（第一講）

這次學人很歡喜有這個因緣，來跟大家共同地學習《八識規矩頌》。

我們在修學菩薩道的過程當中，我們第一個工作就是要發起菩提心。換句話說，我們在凡夫位的時候，內心當中就要發起上求佛道、下化眾生的一種希望，一種願力。那麼我們內心當中希望能夠成就佛道，我們也希望一切眾生都能夠成就佛道，就是成就自利的功德跟成就利他的功德。

但是我們在朝向這樣的一個目標的時候，我們會發覺，會有一種障礙，就是我們一個凡夫位的菩薩內心當中有很多的煩惱，有貪煩惱、瞋煩惱、高慢心、嫉妒心、散亂心、放逸的心，有各式各樣的煩惱。那麼這些煩惱遇到染污的境界的時候，它就會生起活動。那麼我們講煩惱障，當這些煩惱活動的時候，它就障礙我們上求佛道，也障礙我們去利益眾生。所以我們在一個凡夫位的菩薩，在一個有漏的境界，經常地學習佛法，經常地思惟佛法，來加強我們心中的正念，來破除我們心中的煩惱障，這件事情的確是很重要。

佛在世的時候，有四位比丘，這剛出家的比丘，出了家以後當然是修習戒定慧，但是有時候就會放逸，放逸的時候大家在一起談到過去那些得意風光的事情，內心就歡喜，就大笑。大笑的時候，佛陀天耳遙聞，就來到了這四個比丘的地方。佛陀就明知故問，說：你們剛剛在笑什麼呢？這比丘就如是如是地向佛陀報告，佛陀就種種的呵責，呵責以後講了四句偈，說：

常在燃燒中，何喜何可笑？

幽暗之所蔽，何不求光明？

佛陀在呵責我們一個凡夫的境界，內心是一個惑業苦——煩惱的火、業力的火、果報火。這個煩惱的火、業力的火、果報火就像森林起火一樣，從東邊燒到西邊，從西邊燒到南邊，無量劫的生死的火是不停止的，熱惱不安，常在燃燒中，加一個常，就是說這個火是不能停止下來的。我們內心當中有惑業苦的這個火，這件事情有什麼好歡喜、有什麼好笑的呢？這個火都還沒熄滅，你有什麼好高興、好得意的呢？

那麼這個火是怎麼來的呢？它不是上帝創造的，也不是自然而有的。幽暗之所蔽，是由於我們心中的無明，一念的無明所創造出來。那麼怎麼去消滅這個無明呢？何不求光明？就是用清淨的正法的多聞熏習、如理思惟，來慢慢地、慢慢地消滅心中的無明。心中的無明消滅了，內心的光明顯現的時候，這些煩惱的火就停止下來，就是到了清涼的涅槃的彼岸。所以說我們加強心中的正念，的確是我們發了菩提心以後一個很重要的工作。

我們這學期的唯識的課程，是有兩個部分，上一個部分我們研究《百法明門論》，這一個部分是研究《八識規矩頌》。《八識規矩頌》是玄奘大師到印度去取經回來以後，他根據印度的十大論師編成了一部叫做《成唯識論》，就是以十大論師的這些教義。成，就是成立，成立唯識的教義，《成唯識論》。《成唯識論》有十卷，玄奘大師編完以後覺得文繁義廣，不是一般人所能夠理解的，所以他編完《成唯識論》以後又造了《八識規矩頌》，來總持一部的《成唯識論》。

那麼前面的《百法明門論》，它是廣泛地探討一切法的別相跟總相：

何等一切法？云何為無我？

何等一切法就是包括了心法、心所有法、色法、不相應行法跟無為法，這廣泛說了一切法的差別。云何為無我是講這一切的差別當中都是補特伽羅無我，也都是法無我，都是跟我空、法空相應，換句話說，我空、法空是一切法的總相。

那麼這個《百法》它是廣泛地探討諸法的總相、別相，但是《八識規矩頌》它是就著心法來討論，就是在心法當中，八識心王，把它作一個深入的探討。因為在唯識的教義當中，雖然廣泛地探討萬法，但是唯識強調萬法唯識。也就是說，一切法的本性是畢竟空，那麼為什麼會有十法界的染淨因果呢？就是由於心識的流動。就是你的內心一動，就產生一種業力，這個業力可能是善業，也可能是惡業，它也可能使令你墮落到不可樂果報，也可能墮落到可樂果報。

所以在這個唯識的思想當中，認為心是一切法的創造的因果當中，它是最主要的一個因素。所以我們這個課程等於是把前面的《百法》當中的心王，八識的心王，把它特別拿出來加以深入的探討。這叫《八識規矩頌》，就是講這個八識，從凡夫的有漏的八識，講到聖人無漏的八識的一種轉變的過程。這個就是我們整個《八識規矩頌》的一個重要的地方。

好，我們看講義。

《八識規矩頌》直解，三藏法師玄奘著，蕅益沙門智旭解。

那麼這個是玄奘大師所作的，唐朝的玄奘大師，蕅益大師作了直解。好，我們看大科說明，那麼我們分成四大科：

甲一、作者略史；

甲二、解釋題目；

甲三、隨文釋義；

甲四、結示勸修。

那麼在甲一當中，我們先介紹作者，就是玄奘大師的一個簡略的歷史。

那麼甲二是解釋本頌的題目，《八識規矩頌》，總共五個字。

甲三我們隨文釋義，我們隨著這個頌文解釋它的意義。那麼這個隨文釋義，這個《八識規矩頌》，它是玄奘大師把這個八識分成了四類：前五識是一類，第六識是一類，第七識又一類，第八識又一類。每一類當中有三個偈頌，總共合起來是十二個偈頌。我們就隨順這個偈頌的本文，來解釋其中的義理。

最後甲四，結示勸修，我們跟大家作一個總結跟勸勉。

好，我們今初，先看甲一的作者略史。

甲一、作者略史。

《八識規矩頌》的作者是玄奘大師，我們對於大師的歷史，我們主要是根據《大唐西域記》所介紹的，我們把它分成三大科來說明。第一大科是講到他去印度，他要去求法的一個因緣；第二大科是講他到印度求法的情況；第三大科是講到他回國翻譯經典的一個情形。先看它第一大科：

唐代高僧，玄奘大師，幼年出家，初學律典，後習《俱舍論》，《成實論》，《攝大乘論》及《大般涅槃經》等諸經論，因嘆眾師所論不一，驗之聖典亦隱顯有異，莫可適從。嘗謂：去聖時遙，義類差舛，遂使雙林一味之旨，分成當現二常，大乘不二之宗，析為南北兩道。紛紜爭論，凡數百年，率土懷疑，莫有匠決。乃誓游天竺，以問惑辨疑。

那麼這一大科呢，是說明大師他為什麼要到印度去求法，說明他的一個因緣。

唐代高僧玄奘大師，玄奘大師事實上是生在隋朝的末年，是在隋煬帝末年的時候，但是他的年代多數屬於唐朝，所以我們就稱他是唐朝。那麼大師幼年出家，那麼這個幼年出家我們解釋一下，他的一個身世。

玄奘大師他的俗姓姓陳，耳東陳，他的祖籍是在河南省緱氏縣，就是在現在這個少林寺的附近。他們家的歷代的祖先都是一個書香門第，就是讀書人。當然古時候萬般皆下貧，惟有讀書高，讀書人多數就做官，學而優則仕。那麼他的曾祖父、他的祖父、他的父親都是在朝廷做官的。那麼到了他的父親的時候，已經到了隋煬帝晚年的時候了。他的父親是一個縣長，做一個江陵縣的縣長。

那個時候，隋煬帝晚年的時候，整個朝廷就是非常腐敗了，隋煬帝本身也是荒淫無道，下面就是貪官污吏。朝廷腐敗，他的父親這個人很正直，他發覺自己不能夠兼善天下，不能夠撥邪返正，只好就獨善其身，就辭官歸鄉閉門讀書。因為他父親的閉門讀書，也就等於是把整個心血就花在教育他四個兄弟。玄奘大師是最小的，玄奘大師從小就得到他父親一些儒學的一些教育，《四書》、《五經》都有很深入的研究。從這個傳記來看，玄奘大師從小的時候，他雖然是老幺，最小，但是這個人個性很穩重，不喜歡講話，也不喜歡跟人家嬉笑。對一切法的這些義理，各式各樣的事理，他歡喜深入地去思惟觀察。他是這種個性，個性很沉默寡言，但是喜歡思惟，個性也是一板一眼的，他就這種個性。

他在十二歲的時候，就跟他哥哥就出家了，他哥哥先出家，他也出家了。出家以後是在洛陽的淨土寺。那個時候的洛陽是一個文化很高的地方，各式各樣的法師，文化文人都聚集在那個地方，所以他剛出家，他十二歲出家的時候，因緣很好，他就在洛陽淨土寺聽過幾個法師講一些經論，包括《俱舍論》，這個是小乘有部的阿毗達磨的一個很重要的論，天親菩薩造，《成實論》是屬於經部的。這個都是屬於有部的思想，都是屬於小乘的思想。《攝大乘論》跟《大般涅槃經》，這其中他對於《攝大乘論》有很大的歡喜心。在這個傳記上看，他那個時候十三歲，聽了慧遠法師講《攝大乘論》了以後呢，聽了以後就全部融會貫通，慧遠法師就命令他復講，十三歲就復講《攝大乘論》。換句話說，我們從大師的傳記看，他老人家從十二歲到十七歲，這整個政局還算很穩定。雖然隋煬帝晚年政治腐敗，但是那個時候還算穩定，所以他那個時候得到很完整的教育。他到十七歲的時候，這政局就有了變化。

說這個隋煬帝當太子的時候是一個晉王廣，楊廣。他的父親隋文帝把南北朝統一以後，隋文帝這個皇帝是好皇帝，勤政愛民，自己很勤儉，他自己的生活用的很簡單，但是對老百姓的生活照顧得很好。

剛開始隋文帝是立他的哥哥做太子，但是這個晉王廣，楊廣這個人心機很重，買通了隋文帝旁邊的大臣，就說他哥哥要叛亂，他的父親就把他哥哥給廢掉，就立這個晉王廣。到了隋文帝晚年的時候生病，這個晉王廣就用毒藥把他父親給害死了，害死了就做皇帝了。

做皇帝的時候，這個隋煬帝做太子的時候他多數還是有學佛的，他還跟智者大師受過菩薩戒的，但是人，就是這種境界，富貴求道難，他當了皇帝以後就開始放逸了。放逸了以後，這當中他三次東征高麗都失敗，使令整個國庫都虧損很多。他又造了很大的一個運河，把整個國家，中國南北把它疏通，自己的生活也是很放逸，所以到最後晚年的時候，老百姓的生活就非常貧困了。

老百姓生活貧困了，吃不到飯的時候就造反，這個時候各路的英雄好漢就集聚起來造反。造反的時候，至少他還在，皇帝還在，還能夠維持一個局面。但是到最後隋煬帝實在是太過分了，被他手下的一個將軍給殺死了。所以這個世間上實在是因果，他把他父親給殺死了，他也被他的部下殺死。殺死的時候就是在玄奘大師十七歲那一年，這個時候各路英雄好漢就開始要逐鹿中原了，因為那個皇帝死掉了。這個時候逐鹿中原，洛陽就是他們必爭之地，所以玄奘大師這個洛陽淨土寺就是非常不安定了，老百姓就往外逃亡。當然這個時候也不能夠聽經，政治不穩定。他們就聽說在各路英雄好漢當中，有一個叫李淵，就是後來的唐高祖李淵，他佔據在四川的地方，這個人他統領的地方非常的安定，他跟他的哥哥長捷法師就到了四川去了。

等到四川的時候也發覺也不對勁，後來就到處的流浪，所以他十七歲到他二十一歲這四年當中，從傳記看，他也沒有學習什麼多少經論，就是在流浪，東跑西跑。那個時候隋煬帝已經死掉了，整個政局不穩定。到了二十一歲這個時候他受了大戒，受了大戒以後這就開始登座講經。

登座講經的時候就有一件事情發生了，我們看：

因嘆眾師所論不一，驗之聖典亦隱顯有異，莫可適從。

大師在早期聽經的時候，他是小乘的也聽，大乘的唯識也聽，性宗的也聽，但是等到你講經的時候你就必須融匯貫通。當他要融匯貫通的時候就發現了一個問題，因嘆眾師所論不一，就是同樣一部論，同樣一部經，去看諸師的註解，那麼每一個人的註解不一樣。去看看經文，驗之聖典亦隱顯有異，這部經強調這個觀念，那部經強調那個觀念，莫可適從。這個適從，就是沒辦法遵循、依從，不曉得是誰對誰錯。他這種感嘆是在二十一歲正式登上法座以後，就發現了在學習經典當中有這樣的矛盾存在。

嘗謂：去聖時遙，義類差舛，遂使雙林一味之旨，分成當現二常，大乘不二之宗，析為南北二道，紛紜爭論，凡數百年，率土懷疑，莫有匠決。

那麼他就經常有這樣的感嘆，說去聖時遙，距離佛在世的時候實在是太久遠了，經典輾轉地流傳，使令這個義類，就是這些義理呀，有很多的偏差，舛就是乖違，跟原來的本意，佛的本意有一點乖違了。那麼怎麼乖違法呢？

遂使雙林一味之旨，分成當現二常；大乘不二之宗，析為南北兩道。

這個雙林就是佛陀滅度的地方，這個雙林，佛陀是在兩棵樹的中間，比喻佛陀的大般涅槃是空有無礙的，也是即空、即假、即中的。佛陀的大般涅槃的境界是同一個法味的，三世諸佛同一個法味的，但是分成了當現二常。大乘不二之宗，大乘的宗旨是空有不二，但是變成南北二道。這個地方我們解釋一下。

唐朝初期的時候，大乘的佛法分成南道跟北道，南道的觀念是講真如緣起，北道的觀念是講阿賴耶緣起。強調南道的是講現常，阿賴耶緣起是講當常。

這句話意思是說，一切法的生起是依真如受熏，就是真如清淨本然，受這個染淨法的熏習，變現十法界的差別因果，這樣的觀念就是現常。就是說，既然一切法是真如所現，那麼凡夫的惑業苦現在就是真常，你在這惑業苦的無明當中，現在就是清淨，那麼這個就是現常，不必等到把煩惱去掉，當下就清淨。

那麼從阿賴耶的觀念不是這樣，阿賴耶，阿賴耶是會生滅的，它會剎那剎那生滅，那麼它受了前七轉識的業力的熏習，它會變成善也會變成惡。那麼阿賴耶本身不是常住，是當常，當來常住，就是說你現前這一念無明的心，現在不是真如，但是你慢慢慢慢用戒定慧來熏習它，它就能夠慢慢慢慢將來能夠轉成真如，這是當常。

那麼這兩種思想，在當時就是分成南道跟北道，這兩種思想在玄奘大師內心當中產生很大的激盪。那麼這樣的紛紜爭論呢，凡數百年，這個不是現在才有，是從北魏孝文帝呀，一直到貞觀年間呢，這個幾百年的時間，率土懷疑。這個率就是廣大的意思，就是不是某一個地區是這樣懷疑，全部的中國佛教都有這樣的懷疑。

莫有匠決，沒有一個人能做一個正確的判斷抉擇。可能那個時候大師是沒看過智者大師的五時八教，智者大師的意思，這個當常和現常是可以融通的呀。

智者大師他根據《涅槃經》的思想，《涅槃經》的思想，佛陀講一個譬喻：說一個人有這個乳，乳酪的乳，他沒有醍醐，但是你問他有沒有醍醐，他可以作兩種回答，他也可以說有，也可以說沒有。你問他：你家裡有沒有醍醐呢？他說沒有也可以，因為他有乳，不是醍醐。那麼他要回答有也可以，為什麼？因為他這個乳慢慢煉就能夠成就醍醐，當來有醍醐。那麼對望著當來來說呢，他說有醍醐也對，他說沒醍醐也對。因為對望著今現在來說，它的本質是乳，不是醍醐，但是乳跟醍醐是一味的，它慢慢慢慢地煉，它就能夠成就醍醐。

所以說，這個阿賴耶，其實它的本質就是真如，那麼它一念迷就變成阿賴耶了，你慢慢慢慢用這個清淨的正法，聞所成慧，思所成慧，修所成慧，慢慢地熏修，阿賴耶就能夠轉成真如，所以這兩個思想是可以一致的。

但是在當時的時候呢，率土懷疑，莫有匠決。大師是一個有志向的人，他有這樣的懷疑，他也不能夠隨便地放棄，乃誓游天竺，以問惑辨疑。他就是因為這樣的因緣，要到印度，就是佛教的發源地印度，把心中的疑惑跟疑情好好地辨別清楚。

所以這個人的志向是很重要，有些人學經論有問題他無所謂，一天過一天；有些人有問題他不可以，一定要處理。所以這個玄奘大師乃誓游天竺，以問惑辨疑。他到印度去呀，不是去觀光欣賞風景，主要的是要解決心中到底是當常還是現常的一個疑惑。

那麼這一大科等於是把大師的整個他過去修習經論的情況，以及他發生的各式各樣的障礙，立志要求法，這一段是講這個大意。

我們再看第二段，正式講他到印度求學的情況。

師於貞觀元年西行，孤身經歷八百多里沙河之艱難，越過新疆，進入印度，於摩竭陀國那爛陀寺，戒賢論師門下，學《瑜伽師地論》、《顯揚聖教論》等，凡經五年，其後遍游五天竺，歷謁名賢，叩詢請益，兼通大乘空有二宗及小乘法要，共十二年。時戒日王，於曲女城舉辦法義辯論大會，邀請佛教大小乘僧及婆羅門學者共七千多人，推大師為論主，師先闡揚大乘法義，並立《真唯識量》，十八日中竟無人能發言難之。會後戒日王及十八國國王，皆奉師為國師，並頒與大乘天之尊號。

那麼這一段講到大師到印度求學的情況。

師於貞觀元年西行。大師是在二十一年開始陞座講經，二十一年，他總共在中國講了五年的經，講到二十六歲。二十六歲他實在是覺得應該要去把這個心中的疑情給它弄清楚了。就是貞觀元年，那個時候是二十六歲的時候，他就孤身經歷了八百多里的沙河的艱難。

因為那個時候唐太宗，貞觀就是唐太宗，唐太宗剛即位的時候國家還不太穩定，唐太宗下令，人民不能夠隨便外出的。那麼剛開始大師要到印度取經，在佛教界很多人都知道，也本來很多人要跟去，但是因為幾次的失敗以後，都被抓回來，又被抓到洛陽去了，所以他下定決心孤身前往，一個人去，避免這些各式各樣的障礙。隊伍太龐大了，目標太明顯，所以他只好孤身一個人，那他騎了一匹馬，帶了一些乾糧跟水，經過了八百多里的沙河。

這個沙河其實就是沙，不是河，就是那個沙漠，非常的廣大無際，你往前面看是沙漠，往後面看也是沙漠，所以把它形容作河，廣大無邊的意思。這個沙河，它的情況就是說，草木不生，水源枯竭，那個地方是沒有水，完全沒有水，表面上沒有水，地底下也沒水，草木不生，乃至於天上的這些鳥類也很少。那麼這個時候大師，他只能夠依據這個地上那些枯骨，人死了，這個倒在地上的方向，來辨別他要去的方向。這當中呢，到了晚上的時候，有很多的妖魔鬼怪出現，這沙漠當中，這個時候大師就是念觀世音菩薩聖號，還有誦《般若心經》。

當他經過八百多里的沙河的時候，到了最後一半段的時候，他的水就全部用完了，用完了得不到補充，這個時候他五天五夜沒有喝水。沒有喝水的時候，全身就像火燒一樣，週身如焚，兩個眼睛就發黑，到最後就倒在沙河上了。倒在沙河上經過一段時間以後——人有願力的時候護法龍天是不會放棄你的，就出現一個數丈高的金剛力士，這個金剛力士就大聲地呵斥，說：你這不是要到印度去取經嗎？怎麼躺在這個沙漠上呢？突然間他就醒過來，醒過來的時候精神就好一點了。好一點以後呢，這隻馬突然間有一點變化，它就一直往前跑。跑了十多公里，就在完全是一個沙漠當中，就出現了一個綠洲，很多的草，上面有很多水。他就自己喝飽了，那個馬也喝飽了水，把這個皮囊也裝了很多的水。這樣的一個情況，他才通過了八百多里的沙河。當然從歷史的考據，這個綠洲怎麼能夠出現呢？這也是一個很大的一個奇跡了。

總之他就是經歷了八百多里的沙河的艱難，越過了新疆，進入到印度去了。那麼我們看大師的整個過程，這個八百多里是他最大的障礙，到後面的話呢，就不是一個多大的障礙。最大的障礙在這個地方，八百多里的的沙河。

最後到達印度的時候，在摩竭陀國那爛陀寺，戒賢論師門下學《瑜伽師地論》、《顯揚聖教論》等，凡經五年。那麼到了印度的時候，他是到那個那爛陀寺，是印度最大的寺廟，這全國的高僧都在那個地方，那麼在這個戒賢論師，首座和尚戒賢論師的門下。他到了寺門的門前的時候，用長跪的方式，長跪合掌的方式，他是以長跪的方式前進的，就匍匐前進到戒賢論師的座下，表示求法的恭敬。他在這個當中主要是學《瑜伽師地論》一百卷。戒賢論師在五年當中為玄奘大師講了三遍的《瑜伽師地論》，講了三遍。

這個瑜伽，我們也說過，瑜伽就是翻成相應。就是說呢，它這裡面的教法講到三乘的境、行、果。它的境、行、果都是相應於涅槃的。這個境、行、果我們解釋一下了。

這個《瑜伽師地論》的根本就是在第一分本地分，有五十卷。五十卷古德分成唯識境、唯識行跟唯識果。

這個唯識境呢，是講什麼事情呢？講這個凡夫這個雜染的境界，講到這個三界九地，這凡夫的這些惑業苦的境界，這個就是唯識境，都是阿賴耶所變現。那麼唯識果呢，就講佛陀這個清淨的功德，有餘依涅槃、無餘依涅槃。那麼唯識行呢，就是從前面的唯識境要轉變成唯識果的一個修行方法。

這當中主要是提到兩件事：一個是講禪定，就是三摩多地跟非三摩多地、有心地、無心地，總共有四科，講到禪定。其次就講智慧，聞所成地，思所成地，修所成地，聞思修，講智慧。就是從前面的凡夫的雜染的境界，要轉成清淨的涅槃，要修習兩種功德，一個是禪定的功德，第二個是智慧的功德。

所以這個《瑜伽師地論》，就講到這三件事：唯識境、唯識行、唯識果。那麼這個是彌勒菩薩所造的。那麼《顯揚聖教論》呢，是無著菩薩他是在論述《瑜伽師地論》的要義，來造了這個論，事實上也是在講《瑜伽師地論》的內容。

那這當中，他在那爛陀寺待了五年。這五年當中，從傳記上來看，大師這五年也可以說是他一生最重要的時候，他把整個唯識的教法可以說完全弄通了，把心中的疑惑完全解開了，奠定他未來自行化他的基礎了。這五年是對他太重要了，這五年的這個戒賢論師的座下的學習呀，打下他一個未來菩提道的一個基礎。這個時候他是已經到了三十二歲。二十六歲西行，二十七歲到印度，那麼到三十二歲這個時候他學習了《瑜伽師地論》。

其後遍游五天竺，歷謁名賢，叩詢請益，兼通大乘空有二宗及小乘法要，共十二年。

那麼他在那爛陀寺五年以後，他並沒有馬上歸國。他就告辭了戒賢論師，就遍游五印度。那個時候印度，佛教還是很興盛，不過這當中佛教有大乘的佛教也有小乘的佛教，他都一一地跟各界善知識好好的學習，歷謁名賢，叩詢請益。他那個時候非常的謙虛。

歷，就是相續地去參見每一個宗派的善知識，幹什麼呢？叩詢請益。這個叩就是很誠懇，內心很誠懇地向這些善知識請教法義。他就慢慢慢慢地以《瑜伽師地論》作根本，就兼通了大乘的空有二宗。

空宗當然就是講中觀了，有宗是講瑜伽，乃至於小乘阿毗達磨的這些各式各樣的法要，總共是十二年。那麼這十二年當中，他不但是親近善知識，他也參訪佛教很多很著名的聖地，地理的那種聖人的這些教化的事蹟，這當中我們也可以提出一點來講一下。

就是他有一天呢，到一個小國。這個印度當時不是一個統一的國家，有十八個大國，又有各式各樣的小國。在這個小國當中有一個叫僧伽羅國，僧伽就是出家人的僧伽，羅是四維羅，僧伽羅國。僧伽羅國根據考據就是現在的錫蘭。那麼這個僧伽羅國，這個錫蘭呢，有一個佛牙精舍，這個精舍裡面供著佛陀的牙齒的舍利。

那麼這當中呢，這個國王是相信佛法的，造了一個純金打造的佛的金像，跟人一樣高。在這個金的佛的頭頂上放了一個很價值的寶珠在上面。有一天，有一個賊他就跑到這個佛牙精舍，要偷這個佛陀頭頂上的寶珠。那麼他一開始當然拿不到，蠻高的，他就拿一個椅子，就爬上去。爬上去當他要去拿佛陀的這個寶珠的時候，佛陀的身體就不斷地升高，升高他就把椅子換掉，換一個樓梯去拿，他佛陀的頭也是升高。那麼他一次一次得去換這種高的東西，總是拿不到。

這個賊也是學習過佛法，他想，他說：哎呀，佛陀過去生行菩薩道的時候難捨能捨，捨這個頭目手足，原來這件事情是假的。我跟佛陀拿一個寶珠，佛陀都不給呀！佛陀行菩薩道這件事是假的。那麼他動這個念頭以後，佛陀的頭就開始往下垂了，就垂到他的手上，這個頭就低著，那麼他就把這個寶珠拿起來，就拿走了。

拿走以後他就拿去賣掉，這件事情，大家都知道這個是佛陀頭頂上的珠子嘛，買到以後就報告給國王，就把他給抓住了。抓住就說：你為什麼偷佛陀頭頂上的寶珠呢？這個賊說：我沒有偷，是佛陀給我的呀。這怎麼說是佛陀給我的？他說，佛陀當初是真正是把它送給我的，我們可以去現場看。

國王就領著大臣到這個佛牙精舍去。果然那個佛像的相貌，頭是低著的，頭是低下來。這個時候國王都感動佛陀的大悲心，顯靈。從此以後，這個賊也深受感動，國王就更加地護持正法。所以這個僧伽羅國當時，是很特殊一個國家，在一般的國度裡面都還夾雜一些外道的一些婆羅門，外道，但僧伽羅國是純粹全部都是佛教，跟這個佛像的顯靈有關係的。

當然這個是其中一點，這當中有很多的聖跡，大家看《大唐西域記》，這十二年當中大師參訪很多的聖跡。

到了十二年的時候呢，等於是他已經在印度待了十七年，那個時候大師就準備要歸國了，因為他覺得他的此行的目的也達到了，把這個《瑜伽師地論》學完了，把心中的疑惑也解開了，也參訪各式各樣的善知識，也參訪、一一地禮拜了佛陀那些聖弟子的聖跡，這個時候準備要歸國。但是當時發生了一件事情，我們往下看：

時戒日王，於曲女城舉辦法義辯論大會，邀請佛教大小乘僧及婆羅門學者共七千多人，推大師為論主。師先闡揚大乘法義，並立《真唯識量》，十八日中竟無人能發言難之。會後戒日王及十八國國王皆奉師為國師，並頒以大乘天之尊號。