八風中的「譏、毀、衰、苦」本身就是煩惱，我們想大家比我還要清楚。所以，這裡就不再重複，我們看看八風中大家都認為是好的「稱、譽、利、樂」是如何引發煩惱的。

「稱、譽、利、樂」可以說大家都喜歡，所以每一個人都想得到。所以，你要那個好的，別人也同樣盯著那個地方，結果就發生矛盾了，覺得分配不公，覺得表揚不公，覺得讚譽不公，我吃虧了。處處都把我放在前面，什麼事情都把我放在第一位，根本就沒有考慮他人，這就是煩惱的根本所在。

我們學佛的人，學習了很多的佛法。應該來說心地比較清靜，但是在八風面前，很多人照樣透不過這一關。為什麼呢？因為他覺得跟我的利益有關；跟我的面子有關；跟我的……或者說跟我的寺院有關；跟我的師父有關；跟我的信仰有關；跟我的……

「我」，因為有「我」在，煩惱的根本在這個地方。他不會把「我」當成處理品，把我當成處理品了，那就把我破掉了，如果把我處理掉了，就能證聖果了。或者說跟法有關，認為有一個真理非堅持不可，事物的發展一定要按照某種模式，離開了這種模式就無法接受。

所以，煩惱不斷，或者因為「我」或者可以不要「我」，但是要堅持某種規律或者自認為的真理。我們就是這樣放不下這些。我們每一個人不管是佛弟子還是俗人，我們不只執著於「我」，還執著於「法」。結果，給自己套上了一層堅固的枷鎖，牢牢地被自己喜歡的這個寶貝煩惱淹滅。

因為我們不可能生活在一個孤島上，都是生活在人群當中、人際關係當中，每時每刻都有一個自他關係存在，一切的問題都在自他的關係當中表現出來，而表現得最突出的，就是彼此都是我第一，首先考慮的是我。有的人可能能夠舍去我，但是「法」執一樣堅固不舍，一定要堅持自己認為的真理或形式。

所以，處理煩惱的第一方法就是要求自己。要怎樣要求自己呢？你不要老用眼睛盯著別人，早上一上殿時用眼睛盯著別人，看今天來了多少人；出坡的時候用眼睛盯著別人，看看都有誰在賣力做事情；過堂的時候用眼睛也是盯著別人，今天怎麼只有這幾個人吃飯；坐香的時候，用眼睛盯著別人，看看誰來了誰沒有、誰坐的穩。……

乃至看看得到「稱、譽、利、樂」的人，他們處處還不如自己。這些「稱、譽、利、樂」應該歸自己得到。所以，在《六祖壇經》的無相誦中說：「世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當……若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過，但自卻非心，打除煩惱破。」