當我們給人以好處，做有利於人的事情的時候，不要存在受人讚揚、得到回報的心理。

比如說：「我幫助了別人，我應該得到回報」，不必如此，不要這樣。因為我們幫助別人本身就是成就了自己，無論是信仰、責任，還是鍛煉，都是應該的。而我們是佛教徒，需要廣結善緣。廣結善緣的時候，我們不要求回報的結果，反而是有回報的。

反而我們越要求回報的時候，最後往往都是失望的。更何況，幫助別人時我們是自在的、快樂的。幫助別人的那種快樂，不就是一種回報嗎？刻意要求回報，反而會失去幫助別人的快樂。

做好事圖報答，貪著名聞利養，就會陷入揚名自喜的我執而不能自拔。我們往往陷入患得患失之中。其結果：別人回報了，會覺得高興；別人不回報了，會覺得失落。如此患得患失的結果，必然會困擾在煩惱和痛苦之中而不能自拔。反而會受做好事之累。

我們做了好事，得到了好報，反而使我們不願意堅持做下去了。如果我們知曉德行本來是虛妄的，都是由因緣業力所牽引的。

為什麼佛陀在《金剛經》中講三輪體空——能施、所施、中間物不住著布施？因為只有不執著外在的差別相，我們的心裡才是真正自在的、解脫的，所以就是慈悲和智慧具足的功德無量。反之，如果住著在能施、所施、中間物上，那麼只是善良的福報，而不是福慧雙修。倘若沒有一定的因緣，也就不會受到讚美，即使受到讚美，也不能說明你什麼都好。

我們需要去欣賞、隨喜和讚歎別人的善行。但是，如果我們本身確實並沒有那麼好，卻又希望有人說我們好，或者故意昧著良心道德說人家好，除非是真正的度人需要，而不是藉口，那麼這不是又陷入打妄語的困擾了嗎？同樣也是有後遺症的。當然，如果需要廣結善緣，那麼我們也不會吝嗇說別人好話。只是這個過程中，佛教徒不要有希望得到回報的心裡才好。

應切實布施於別人，揚棄沽名釣譽之心。這就是以布德為棄履。

如果有人說和行：「我幫助別人，我不要求回報」，那麼這當然是最好的學佛。可見，真正的三輪體空的布施，需要我們認真思考和具體行動。