那有人就問了：四諦法是苦集滅道，有四種相狀，而我們是清淨心，那清淨心跟這四種相狀怎麼互動呢？

它的互動是這樣——在虛空中修聲聞行。就是借相修心。我們沒有學《法華經》之前叫做什麼？叫著相。我們是看到苦諦就投進去，然後就覺得什麼都是痛苦的。那麼痛苦跟快樂是產生對立了。當你產生痛苦的時候，你就否定了快樂；當你進入空性的時候，你就否定了緣起。

所以諸位！苦諦這個法沒有錯。我們常常說法執、法執，但去其執，不去其法。我們生死凡夫，當然，從淨土宗的角度我們要出離心，所以我們一定要修苦諦。那你說，我修苦諦會不會修到最後出離心太重了，變成進入偏空了，對因緣法產生排斥了？如果你沒有學《法華經》，的確會有這個問題。就是，每一個法門，在開藥的時候，它會引導你到一個地方，但是到了一個地方它跟另外一個法就產生對立了。但是你聽完《法華經》以後，你安住一念清淨心，你修苦諦，你不會產生苦諦的執著。

你修無常，也不會跟一般人修無常那樣，就緊張兮兮的，好像隨時要死亡一樣，你也不會產生無常的執著。所以，當你會歸心性的時候你是在怎麼樣？在虛空中修六度法門。這個地方在講這個意思。就是，會權入實以後，理觀是安住清淨心，事修還是要修你相應的法門。你淨土宗還是怎麼樣？厭離娑婆，欣求極樂。

當然你說，厭離娑婆、欣求極樂這對立了，那你就取舍了！蕅益大師說，我們是在不取舍中產生取舍。這句話你們聽懂嗎？我本質沒有取舍，但是怎麼樣？實法妙，權法妙！你不能執實法，否則就變禪宗了。就是說，從實法的角度，我是何期自性本自清淨，但是從權法的角度，我還是要取舍，這兩個沒有衝突——在虛空中厭離娑婆、欣求極樂。這樣聽懂嗎？

所以諸位！當我們學《法華經》以後，就是會權入實以後，你看，它是叫「會」。那個「會」不是「廢」——把它廢掉，是會通。懂嗎？會通。你不能說，我是法華思想，我怎麼可以修四諦法呢？那個四諦法變成聲聞乘了。諸位！他落入聲聞乘，我們前面講過，不是四諦法的關係，是他自己要執著。我們不能冤枉佛陀。諸位！佛陀講四諦法是要讓你成佛的，佛陀意思就是說，「十方佛土中，只有一乘法」，但是你有痛苦，你有執著，我講四諦法來對治你。那是我們自己修四諦的時候，我們自己陷進四諦的執著，把自己變成了偏空涅槃。不是說你修這個法門就一定會陷進去偏空涅槃，不是這個意思。這樣懂嗎？

佛陀說，我說的一切法都是要讓你成佛的。但是我們沒有學《法華經》的時候，我們用攀緣心去學。我們以前用攀緣心去起惑造業，學佛以後換湯不換藥，還是把那個攀緣心拿來用，只是用來怎麼樣？用來修學佛法。結果呢？就落入了這種五乘的障礙，四諦法變成聲聞人，菩薩乘開始執著功德了。你一佈施以後，欸，看看這個功德名裡有沒有我的名字？但是你不能夠說，那這樣子六度有錯了，不是！是我們一開始的時候沒有成就法華的離相的清淨心，我們把這個法門變成執著。

所以它這個地方，「在虛空中說聲聞行」就是說，當你會歸心性的時候，三乘照修，但是成佛依舊，是這個概念。