好人和道人是不同的。你看外道，或者說慈善家，他們也做很多慈善事業；你學了佛法以後，你行菩薩道，也做了很多慈善事業。結果不一樣！為什麼呢？因為一般人做慈善事業，那是一時的感動，他有惻隱之心。他悲憫眾生，觸動他的惻隱之心，他會做一些利他的事業，這個叫做善念。善念是由感覺來觸動的，一定要有外境的刺激，所以他的心是不決定的。他有時候造善，但是有時候就不一定造善。換句話說，只要你用惡因緣刺激他，他就造惡。

但是，佛法的覺悟就不一樣了，佛法的覺悟，他的斷惡、修善、度眾生是決定性的：我一定要斷惡，我一定要修善，我一定要度眾生！

我希望我們淨土宗人要慢慢了解一個概念：我們心中所發的願是有不同的。有些人他發願求生淨土，是「我很想要往生」，那麼你這種情況是帶有感情的，你這個是一時的相應、一時的衝動，你不一定會往生。

但如果你是經過佛法的訓練，對三界生死如實地觀察，對極樂世界功德莊嚴如實地了知，而做出一種智慧的選擇、智慧的判斷，你是「我一定要往生」，不管什麼情況發生，就算來生給我做國王，通通沒有用，這個就是善根！

所以，宗教師跟慈善家是不同的。慈善家是「我很想要做善事」，這是一個慈善家；菩薩的道是「我一定要做善事」。所以你看，受了戒跟沒有受戒就是有不同，因為你有戒體。這個包括了你智慧的觀照，包括了你心中的願力——誓願力、觀照力。

我們學佛，剛開始可能有些行為跟世間人看起來是相同，但是我們的內心世界完全不一樣。我們經過教育以後，心中是有觀照力、有誓願力。