當你的心去接觸「境」的時候，第一個念頭就是感受，第二個念頭就是評判。你感受到了就一定會評判。而評判最終結果會落在兩個方面：非好即壞。因為無明，我們看任何東西的知見都是非此即彼，非對即錯。所以，我們的評判標準一直被無始劫以來的習慣左右，它是有問題的。

我們的心會很快地完成評判這項工作，產生的結果就是想要擁有或者拒絕。在擁有和拒絕的背後是兩種心理：一種是貪心——想擁有；一種是嗔心——想拒絕。接下來就產生了行動——你的手會不自覺地伸出去拿，或者你的腳馬上就想脫離這個地方，趕緊走開。由此可見，我們的心和身可以在剎那之間就完成感受、評判、行動這些動作。

在這整個過程當中，一切都是無明在運作，而且因為無明，我們又種了一個業種子。這個種子帶有自我的角度，它促進了自我的發揮與造作，讓自我變得更加強大。我們由於這種心理或者性格因素，會變得越來越自我，慢慢就形成了一種固定的自我反應機製，就會不斷地對美或者好、人的對或者錯加以評判，性格也就潛移默化地形成了，很難改變。

人的思想，乃至於對待萬世萬物的看法，一旦形成固有的模式，我們就把它叫做「業識」，它是雜染的。打個比方，比如鬥牛，它有一種自動的模式，一看到紅布就會熱血上頭衝過去搶。你說那個布有什麼好搶的？但是它不知道，這就是無明，那是它生生世世的業報形成的一個自我反應，別的動物就不會像它那樣。業報不同造成了生命的差異。

作為人來講，我們看起來是人，但是內心與其他的眾生實際上是一樣的，都是充滿了貪瞋癡的。我們遇見外境的第一個反應都是顯現出自我的狀態。

所以，我們要訓練自己對所緣的境做到客觀的觀察，不起好壞的分別。為什麼呢？因為它很迅速，你還沒有看清楚它，它就已經退去，下一個目標已經顯現。就好像坐在飛馳的火車上，心如果停留在窗外遠去的樹上，就無法做到關注當下。對於外面的風景，一會兒覺得這個樹好看，一會兒認為那個花漂亮，我要把它送給什麼人……這就叫做評判、叫做自我。

我們要去鍛煉心對每一個當下境界的覺知。對於出現的每一個要觀察的目標，只能經歷，不可以介入其中。心就像水一樣，你要靜下心來，去照出外在不斷變化的境。同時心也需要跟隨著境的變化而變化，不斷地從一個目標轉移到下一個目標，並一直保持著客觀、正知。在當下的洞察當中慢慢地放棄評判，這就是用功。