釋迦牟尼佛在印度出世時，當時的印度是一個文化非常發達的國家。以佛教的說法，當時印度有九十六種外道，其實就是九十六種哲學家。這些哲學家都試圖解釋生命的相貌，所謂的「生從何來，死將何去」，都想要解釋生命的道理。

在整個印度的思想中，我們歸納成兩種思想：

第一種，邪因緣論。邪因緣論認為，生命是有軌則的，但是這個軌則以佛教的角度來說，是錯誤的軌則。什麼軌則呢？他們認為生命是有一個強大能力的主宰者，比方說大梵天或者是種種的天地鬼神，這些尊神他們能夠獨立自主地決定我們生命的吉凶禍福。

換句話說，在邪因緣的思想中，它認為生命的快樂跟痛苦，我們自己是不能決定的，你造善造惡跟你生命的快樂痛苦沒有關係。那麼我們想要離苦得樂，怎麼辦呢？唯有向這位尊神來皈依、來祈禱。當然這個因緣的說法是錯誤的，叫邪因緣論，我們佛教叫作心外求法。就是你的心外有一個真實的東西，它能夠主導你生命的吉凶禍福，這個完全是他生的思想。

第二種思想是無因緣論。這種思想比前面的思想更可怕，因為邪因緣論至少創立了一個宇宙的天神，我們會知道害怕。而無因緣論認為人生是沒有理由的，生命只是偶然。就像是樹，風一吹，它掉下一片樹葉，這片樹葉往東飄，往西飄，完全沒有理由。也就是說，會得到快樂或得到痛苦，完全是個人的運氣。

那麼無因緣論就造成一個很嚴重的思想，就是人死如燈滅，沒有來生的觀念，就是一個人死亡就像燈消失掉了。沒有來生的觀念就很嚴重了，因為你造善造惡就沒有意義了。佛教造善造惡的思想，是建立在來生的安樂這個角度。

如果我們對來生無所期待，那怎麼激勵一個人斷惡修善呢？人只要及時行樂就好了。所以無因緣論的斷滅見最為可怕。