（第十二講）

阿彌陀佛，各位蓮池海會的同修們，大家晚上吉祥。我們依然還是請大家合掌，端身正念：

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

好，阿彌陀佛，請大家放掌。

各位，今天是我們這部《宗教不宜混濫論》的第十二講了，那麼越到後面，馬上要進行一個結幕，就是要明白印祖的落腳點是為什麼要講這一部《宗教不宜混濫論》，寫這篇文章的緣起，不在開始而在後面。所以請大家一定要把這個明確在心裡，是為了勸修我們，特別是當今時代的眾生要以淨土為歸，要以淨土為自己的專修法門，是我們的大靠山。這輩子了生死的話，就看這末後一著了。希望大家時時刻刻，肯定是做不到了，那麼至少每天都有這樣的思維，不要淹沒在當下的六根門頭了，盡量的提起正念來，向著西方極樂世界，阿彌陀佛身上匯。

那包括我們一路走過來講這篇文章，其實也是提醒我們每天要向這匯。沒有法的滋潤和助長的話，那麼很多時候我們力量是非常微弱的，大家不要以為我們在聽法的時候，生起這樣的一種正念，乃至聽完了法喜充滿，覺得有很好的這種激情。但是你仔細捫心一下，我們絕大部分的時間，都是被淹沒在浪費在人生的苦海里邊。所以請大家，真正要做一個道人，就是要往道上匯，我們來聽法也是要提醒我們，盡量的把心用在道上，不要忘懷了初衷。

我們在上一講的時候，跟大家講到宗和教，特別是印祖這裡提倡到，由於對宗教的混濫，混濫以後導致了對宗的這種盲目追隨和興奮，所以導致好像教已經落在宗的後面了，佔了下風了。那了不知宗和教，本來宗就是脫引於教而出的，他沒有離開教的本身，所以還是要以教為根本。但是，來親近宗門的很多行者走偏了，就認為教反而不如宗了。就講到這個見解點上了，在這種情況下，印祖就在此說不應該這樣，應該弘宗的專承宗風，在教的力修觀行。這樣的話，各說各的才是春蘭秋菊，相得益彰，各美其季節了，對各種各樣的根器。所以今天我們開始，第一段特別是這第一句話給大家貼出來，就是承上啟下的一個總匯。

我們把論文貼出來大家看一下，今天講到這裡 「須知法無勝劣，唯一道而常然。根有生熟，雖一法而益別。」

我們先來看這一句，在《宗教不宜混濫論》傳老的講記裡邊讚歎說，印祖的每一句話，都是從真實的修行境地中流淌出來的。每一句都不會落空，不會走樣，都是非常圓融的。你看這麼一句話，就是對上一番的總結和對下一番的引發。既然法無勝劣，那麼他肯定就是一個根本道理，唯一道而常然。但是佛教這麼龐大的體系怎麼辦？是由於根有生熟，所以利益才不一樣。那依著印祖講的這個，他還有言外引申的意思是什麼？就是由於利益不一樣，那就要看我們在哪個層面對佛法進行詮釋和理解。當然包括宗和教，你得分清楚，不能混濫。可是由於他是一個道理，那麼就使得我們不能夠隨意亂說，不要把宗教完全割裂開來。有綱有據這才是體現了不離契機契理的原則。

所以大開圓解的人就是這樣，你看，法是最簡單的法，但是為什麼，因為根基花樣百出，所以就看我們在領解佛法的時候，你怎麼去看，就是看他是在說原則呢，還是在說根機利益。不要把他混為一談了，也不要等而論之。這兩個是沒有可比性的，他是統一的不是矛盾的。那我們來看「法無勝劣，唯一道而常然。根有生熟，雖一法而益別」的話，再換一個角度我們來學習一下。從佛法的本覺而言，我們不是講到本覺、始覺、究竟覺，這個以前老給大家說起這個概念。從佛法的本覺而言的話，他就是一個佛性，一個真如，一個同體大悲，一個心佛眾生，三無差別，是平等一味的，這就叫唯一道而常然。

但是如果從究竟覺來講，依著本覺，起了始覺向著究竟覺修，那麼不論三乘一乘也罷，大乘小乘也罷，總歸我們最後就是要得涅槃，要證佛果。這就是一道而常然，不會有另外的說法。可是問題是什麼，要針對現實，就是是根機他有的是生的，有的是熟了的，根性他不一樣。有的比如說他一直是生的，今生開始才初步起緣，那你哪能跟他說了生死呀？你說參禪第一義諦，他夢都沒夢到呢；有的很可能是過去世原來曾經快熟了，可是錯過了，又放涼了；有的可能是一直涼涼涼，今生遇到了對的緣，又熱了；可能有的一些就是，今生就是掃後一盤了，今生就飽了，那可能人家就要明心見性。

反正種種種種這樣各受各的法，各得各的利益，包括宗和教，也是一樣的。根有生熟，如果他是宗門的根性熟了，那他就是喜歡直參如來知見，他不喜歡囉哩吧嗦的。那麼如果說教下的話，他的習氣就是一定要有板有眼，要說個然所以然，他不喜歡這種跳躍思維，靈動的猜想。每個習氣都不一樣，這就是千差萬別，總之是被印祖一語就給道盡了。就是根有生熟。所以雖然是一個道，常然的一個道，但是他得的利益是不一樣的。你把這個要總的究起來，一定要有見解上的背景，大靠山，再看往下怎麼說。

你看，下面就是開始設問了，既然你用力的往回來搬，說這個教比宗並不見得低，甚至宗也是從教中出來的。那麼「然則教外別傳之說非歟。」難不成「教外別傳」這個說法是錯誤的，沒有這麼回事嗎？就是說宗門長久以來提倡的「教外別傳」是不是搞錯？那這個問題提出來呢，就是要印祖來徹底的要解決他一下。

為什麼說推崇宗高於教的人，他的主要興奮點在哪裡？就是所謂的教外別傳。可是問題是怎麼叫個「教外」，怎麼叫個「別傳」，你有沒有搞清楚。「教外別傳」傳個什麼？印祖這裡他來了一個一語定乾坤，就是要說一下，解釋「教外別傳」的名和義。

你看講的「曰，言教外別傳者，令人於指外見月也。又宗家提持，超越常格之外，名為教外別傳。」

這一句話是非常綱領性的概念解釋，這是一目瞭然的。大家來看，如果說從概念上而言，顧名思義，什麼叫作教外別傳？就是超越常格之外，不能按照常格舊解，或者格式老套來進行常規的理解。這個的話，那你理解肯定就錯了。這是從概念，名上而言。那麼從意義上而解，教外別傳就是讓人於這個指，手指外，要見這個月亮，由著教法指導，而去見教法概念之外的本來面目，這就是教外別傳。

那為什麼說很多人把這個教外別傳搞錯了，就是在這個最微細的上面他有些混淆，什麼叫教外別傳的名義。我們給大家打一個比喻。在佛教的經典裡面有一部叫做《維摩詰經》，維摩詰所說經裡邊有一個非常有意思的對話，如果我們現在通常理解，就是文殊菩薩去跟這個維摩詰居士兩個人去鬥法，相互問答，就跟我們西藏辯經一樣。就說到有一品叫做「入不二法門品」。

「入不二法門品」裡邊就講到說，文殊菩薩與維摩詰說到什麼是不二法門，然後就開始問大家，在場所有參與的菩薩，都一個一個的在那兒講解，說什麼是二，什麼是不二，我與我所，這是兩個對待的二元，所以除去我與我所就是不二法門。等等一個一個好多尊菩薩都是在那一個一個的說，差不多有十幾尊菩薩都說了。那麼再問到當時在場的文殊菩薩的時候，文殊菩薩就說了，但是他還是說了，大家要記住我們的這個情節，待會要引用的。「於一切法無言無說，無示無識」，無示就是開示的示，無識就是認識的識，「離諸問答，是為入不二法門。」這是文殊菩薩的回應，他還是說了。

但是等問到維摩詰居士的時候，他什麼也不說，來一個動作叫默然無言，不說話。後來的祖師們就是把這個作了很精闢的點評。吉藏大師，因為《維摩詰經》是中觀的四小經之一，那麼中觀的教義，對佛法必竟空的忠誠度上可以說是跟禪宗同步的，但是方式上中觀是依的教的方式，禪宗是依的宗的方式。

所以這裡祖師們點評的時候就說到這三品，他是由上中下對三種人說的根性。所有的那些旁邊的那些菩薩們，他是於大眾言語不二，就是用這個語言來說這個不二，但是未明不二無言，他沒有說這個不二不可以說，這是給下等人講的教法。

那麼給中等人講的教法是文殊菩薩，雖然說不二無言，但還是言於無言，他還是說了。借這個言，而說不二了。那這就是中根的人。

這個維摩詰也就是淨名居士，他是默鑒，就是他不說話，以無言的動作來表達這個不二無言，所以叫能無言於無言。這是為上根說的。你看雖然最後他說，理是一道，就是我們剛才講到的「唯一道而常然」。但是教法有三個階段，這就是根機有生熟。那就是讓人在這個教外，來見這個無言之境。依這個指來見月，這就叫教外別傳。就最後說的沒法說了，不說了，這很微妙，待會我們還要用到這個素材，大家一定要把注意力跟進上來。

我們再往下看「然此四字，」這是印祖在這裡最慈悲的建立了一個明著表詮的這樣的一個提醒，為什麼說印祖是明弘淨土，暗護諸宗。你看禪宗的人如果看了這篇文章，他如果說誤入歧途，或者理路不明的人，可以頓見本來面目，就是宗教的真實義了。

所以印祖這裡就說「然此四字」，就是這四個字，教外別傳，這即是大利益，也是大禍害，埋沒多少豪傑，埋沒了多少修證路上的英雄豪傑呀。什麼叫做豪傑，就不可謂信心不具足，那人家的信心，對佛法鐵定不移，整個大法都入心了，也不可謂生死心不足，就是為生死，了生脫死，也不可謂用功不精進，念念都在往道上參究。但是即使如此，就是容易在這個興奮點上，就是教外別傳的這個感受上，失去航標，認錯見解了。

就以為教就是言，但是教外別傳，也就是對宗而言就以為是別傳了。大家知道正宗的這個別傳，他可以說也在宗之外。就是死在句下了，錯了根本原則了。所以印祖這裡感慨到說這四個字呀，看上去是一個提綱契領的，又帶有讚歎，又帶有別具一格的稱謂，這是宗門的特色，問題是他埋沒了多少英雄豪傑，修證路上錯了路了。怎麼錯的路了？這裡印祖要給說破了，怎麼錯的路，下面這段話是極其重要的。大家聽起來，以後在宗教的知見方面這是一個關鍵的出錯處，大家要預防。

你看這裡說「今為道破」，就是印祖慈悲不舍，道破，就是要對這錯誤的人說了，怎麼說的，「對教說，則曰教外別傳。機鋒轉語等，亦是教。」這是第一層。「對宗說，則曰機鋒轉語外別傳。」這是宗。

這裡就頓然就明瞭了，教宗內外，就切割的非常清楚了。也就是就著這個，以教為根本的憑據而說為悟心地法門本來面目的方法，這個修證方法叫做教外別傳。

但是不要忘了，宗門裡邊的機鋒轉語等這些話，同樣也是教的作用，不是宗。他不是宗本身，不是境界本身，不是月亮，他也是指。如果你理解了「教外別傳」到位了，那也就是理解了「機鋒轉語外別傳」。這個別傳法，什麼叫別傳法，就有別於教法之外的，還同樣有別於宗法之外的，無言之境，絕待之法。他不能夠在我們概念呀，語言呀等等這些身體行為一切的這種「凡所有相」中，去見他的這個傳和不傳。而是在「凡所有相」之外的一個真實境界，才叫做教外別傳。

也就是說一切指導，任何形式都屬於教的範疇，千萬不要膚淺的以為只有教法之外叫做教外別傳，宗法的這些機鋒轉語的本身就是教外別傳了，不是的，他也屬於教。教外別傳，別傳的那個境界，絕對不在此列，他是一個真如，無言的境界，你怎麼能別出來。

我不知道大家聽懂了沒有，總之常人以為的教外別傳，這個教法言教嘛，離開了教法，另當別論，就以為是宗法了。也就是把這些機鋒轉語也就當作本身就是別傳法了，豈不知機鋒轉語不過是別具一格的教而已。只能說在另當別論之外，另當無論了，才能稱之為別傳，不能論了。

你不要以為說，離開教的教法，而另當別論，宗法的這些就是教外別傳，連宗法的這些還要另當不論，才能是教外別傳。能論的都是教，所以說所謂的教外別傳，就是要指的論外別傳，不能言論了，這樣理解才能知道說，原來對教而言，稱之為教外別傳，其實機鋒轉語這些禪宗的公案話，痛快話，逗趣話都是教的範疇，只不過讓傳老這裡講的，一種不同於一般經教，另類的教法而已。要是我們學人能夠悟的過去的話，那就入到這個教外別傳的境界中了。

對宗門來講，單純對宗來說，機鋒轉語外別傳，是應該這麼講，就不能叫教外別傳了，叫機鋒轉語外別傳，這麼一釐清，就清楚。就如同我剛才講到的那個不二法門的那個例子，就是一一的菩薩來說教，這是教。文殊菩薩也講了說不應該說教，這也是教。維摩詰居士，不說，這個動作來進行教，還是教，都是教。一個是用言來教，一個是借言來教，一個是離言來教。這些都屬於教，不能叫別傳。

所以一般的人就錯以為，一一的菩薩說了那麼多的話，文殊菩薩也說了，說不應該說教的話還是叫做教。維摩詰居士不說，他就應該叫作別傳了，殊不知他這個也叫不說之教，還是教。不叫別傳。除非最後，就是言外之意的這個，才能稱之為別傳。

所以要真正意識到宗和教的這個別傳的類比的話，就用這個例子很好了。前兩者好比說教，那麼維摩詰居士沒說話，他好像說沒有說教，但是，他是以機鋒辯禪的這種形式，他一句話都不說，以這個來做為教。能夠這樣理解了，印祖才這裡講到不至於混濫教與宗，有負於佛說教，祖傳宗，造一些自以為是的口業。所以大家來看，印光祖師在這裡完全是護宗呀。這對於宗門的人來講，多大的利益呀。所以我們只能夠在釐清這種背景的情況下，才能比較好的體會到什麼叫做「唯一道而常然，雖一法而益別」的內涵。

好，那我們再回到印祖的文章中來，你看「庶不至孤負佛祖，徒造口業矣。」下面又是另外一個說明，就是引證，舉出這個錯以為大家說宗的教外有別傳，由於別傳而高於教法的這個誤區，他舉出了有利的實證。

大家來看，「若真佛教不能傳佛心印，則已得別傳之迦葉，阿難，馬鳴，龍樹，當另宏別傳之法，何用結集三藏，注經造論為哉。宗須教印者，如木須從繩則正也。」

這段話是什麼意思，就是說如果真的誤以為說這些宗比較高明的，所謂的別傳的這些無知人，他們認為佛的教不如宗高明的話，那麼難道說這個教法就不能夠傳佛的心印了，只有宗法來能傳嗎？所以這裡印祖列舉了這幾個可以說是閃閃亮、響噹噹的佛門的真龍象。你看這裡講到的迦葉尊者和阿難尊者，可以說禪宗的初祖二祖了呀，迦葉尊者是教外別傳法的親承者，他跟釋迦牟尼佛配合演的這個教外別傳的心法，那當時也沒有機鋒轉語。就是一朵花，一個微笑，就算道具了，人家就明瞭了呀。可能有的人又在執著這個拈花微笑了，依照印祖今天給我們這裡表達的語境的層面的話，這個拈花微笑外別傳，才叫教外別傳。大家不要搞錯了，又把拈花微笑當真了。

阿難，多聞第一，在《楞嚴經》裡面那是得佛心印的，那是克證無疑的，這兩位頭一次合作，就趕緊共同結集了佛的教法。那麼如果說教法不能夠傳這個心法的話，那已得心法最為權威的這些人還為什麼要急急忙的去弘教，去結集經典呢？這是從佛的兩位上首羅漢弟子而言。

從菩薩弟子馬鳴菩薩和龍樹菩薩，這在當時印度來講，更加是大乘佛法的代表。馬鳴菩薩造了一部《大乘起信論》裡面講到說，一心生二門，入了心地，那是把整個大乘的法門都講透了。那部《宗經論》，就是整個大乘經典都讓他在那部整合的說明的非常到位。龍樹菩薩更可以是繼釋迦牟尼佛後，印度佛教史上佛門最偉大人物。他是真正扛起大乘佛法旗幟的，已登初地的大菩薩，那還沒有悟心法嗎？可是馬鳴菩薩寫《大乘起信論》，龍樹菩薩流通經典，寫了《中論》、《百論》、《十二門論》，被稱之為八宗共祖。

這裡印祖以這些來引證，如果真的佛的教法不能傳佛心印，只能宗法來傳的話，那麼已經得到宗法利益的、心法的這些大阿羅漢，大菩薩們，就應該好好的傳這個別傳之心法，還為什麼要多此一舉去結集三藏呢？還為什麼要給經作註釋、去造論呢？所以說這裡就說明了所謂的教外別傳，是人們在認知上沒有到位，沒有到一個正確的高度，而出現的弊病認知。實際上機鋒轉語的這些話，只是教的濃縮，一切教法都可以從他體現這個別傳的價值，同樣具有的。

所以大家看，為什麼把像印祖這樣的人稱之為大通家，就是人家在講這個次第，就好比我們學佛呀，開始分門別類，好像那麼多，宗呀，教呀，各個法脈，各個宗派，各個法門等等這些。實際上就跟爬山一樣，山的下面很廣，很遠，從各路往山上走，但是真正會走的人，真正往高處走的人就是越走越窄越走越窄，最後到山頂尖的時候，匯到一個地方，永遠都是這樣的。

不是說背道，越來越複雜，所以這樣的認知這些大人物們都知道，教法傳心和宗法傳心是一模一樣的，一個心地法門。而且從根本上來講的話，教要比宗可以說是更官方，用這麼一個不太恰當的詞，為什麼這麼說呢，宗雖然有活潑的發揮，靈動的教學，可是他必然不能出教的範疇。你看這裡印祖還講到這個宗，雖然宗悟了，也要用教來印證，那就說明教外別傳還是以教為根本的，宗還要教來，像這個墨繩定綱一樣的，在做木工活的時候用這個墨繩來把橫豎給定清楚，明白了。是這麼一個意思。

大家來看這段，這段就是印祖列舉他的一段親身經歷了，具體的事理例來說明了。當然他說的這個經歷，也是當時有這種狂禪之人的通常的一個知見和說法。你看印祖說，「予嘗勸一狂僧念佛。彼言衲僧鼻孔，三世諸佛尚摸不著，用念佛作麼。」

印祖說他曾經勸一個參禪的一個同修去念佛，人家說我已經明心見性了，衲僧鼻孔就是禪宗明心見性的又一個異稱，一樣的道理，就是見到本來面目了，說三世諸佛尚摸不著，就是佛都不執著了，你還讓我念佛？這就是通常這些妄談般若的狂僧們一致的口徑，大多如此。又不在真參上下功夫的人，有的說的這個禪話，他說起來有點感覺，說起來好像美妙高檔，實際上心行不到，馬上就露出來了。

你看，如果說我們一個人，他有這麼一個很強的能力，就是自己的一切不好或者虛偽，就是乍現的這些，他都能包容理解，一旦進入這種地步，久而久之，必然就沒臉沒皮的開始為自己說辭，他所有的法都是向外的，就到了這種狂僧的境地了，看不起念佛法門，覺得太容易上手，實踐者廣泛，顯得不如禪法高妙，所以他看不起呀，藐視淨土的人太多了。甚至我們自己一些念佛的同修，雖然在很虔誠的修，修淨土，可是難免還是我不行，有人說你念佛真好，你善根深厚，他說我不行，我讀不了經，看不懂教，我就只好念佛，好像很謙虛一樣，實際上他自己也看不起淨土，小瞧念佛。

所以這裡印祖說，勸人家狂僧念佛，人家就說衲僧的鼻孔，就是已經三世諸佛都摸不著了，不在話下了，這就吹牛嘛，說自己開悟了，一切不著相了。就跟那個以前說的「毗盧頂上行」一樣，是同一個道理，連佛相也不著了，還念佛幹嘛呢。

所以就因為這個本來想吹牛了，結果露了手腳了，因為印祖是過來人了，裡外前後都一目瞭然。你看著他站在外邊，沒入門，結果說裡邊的情形，他就是一種外邊的猜想，所以他就依著外邊的情形描繪裡邊，就是不念佛了。誰知道就算明心見性了以後，修行還如同故，只是明白的修而已，還跟前面一模一樣。所以這裡印祖說，曰，就是我告訴他，說你就算真「摸著三世諸佛摸不著的鼻孔，尚須步步隨著三世諸佛腳後跟轉。倘不隨三世諸佛腳後跟轉，則摸著者非衲僧鼻孔，乃阿鼻地獄鐵床銅柱上火孔也。」就是你大錯特錯了，你說的這些話，就是地獄種子，斷滅見。

為什麼這麼說。這就是狂禪的典型表現。他認為佛不用念了，這是當時包括我們現在，現在連這個吹牛話都說不全了，吹牛都吹不了了現在的人，以前吹牛還能找著個理路，知道怎麼說那些大話，現在大話不會說。你看說禪，禪是什麼？出去看看幾個人知道，到處都是禪淨，禪意，禪修，禪館，點香的聞香的，談古琴的都可以跟禪聯繫起來。什麼是禪？難不成就是坐在那兒大家小資一下，或者說敢坐在那今天不用很壓力的去工作，放鬆一番，跟法師坐一坐，到一個廟裡，或者自己弄個會所等等，供幾尊佛像，香煙繚繞，弄的燈光一打，這就是禪嗎？所以現在更一敗塗地，連大話都說不了了。

在《西方合論》裡邊就辯解這個問題，說現在的禪人一說都說，一超直入，不落功勳了，就是不要再去積功累德了，那都不可靠，屬於世間法。說連佛都不求作了嗎，還說什麼往生，還說什麼念佛呢？那問題是我們就要想一想這個道理呀，你如果不求作佛了，那麼你這輩子舍身之後，你說你是將永遠斷滅了，就像灰飛煙滅，還有後有，就是還去輪迴呢，還不去輪迴呢？如果你去輪迴的話，你是生淨土呢，還是生三界呢？如果你生在三界，那說明你就不敢吹這個牛，什麼佛都不需要念了，你沒到那地步呀。如果你生淨土，你還不是往生了，一樣的道理。

所以古人就講到這些善知識們，雖然明心見性了，就是縱然你真的開悟了，與佛同等了，但是論其功，還跟諸聖不齊，就是沒有看齊了。你要從今日開始，步步資熏，就是積累資糧，熏習出世種子的習氣。否則就印祖這裡給定乾坤了，你看，乃阿鼻地獄鐵床銅柱上的火孔，你什麼三世諸佛鼻孔你都摸不著，就是吹牛嘛。

這是印祖就用這麼一個例子，也沒有具體說誰，因為這是當時這些修禪僧們的通常話。所以祖師們說現在沒有悟的人，憑什麼，就是光說這些不知天高地厚的話，就知道他沒有悟。就問過嘛，你以為一悟之後，就你的習氣煩惱就永遠除了，就得不退轉了？你以為你一悟之後，就不用再學佛法，沒有修行證果這回事了嗎？

你以為一開悟就跟諸佛一樣入生入死，就不受障緣了嗎，不迷了嗎？如果真是這樣，那你這些菩薩們動不動要修三大阿僧祇劫的去修六度萬行，那反而他還多此一舉，還不如你嗎？所以這就是開悟了就如此，何況沒開悟的，所以開悟了以後還是這樣戰戰兢兢勇猛精進的去修。就是這裡印祖說的「尚須步步隨著三世諸佛的腳後跟轉。」

所以印祖就常說這些事，匡正這些知見。有一次說過，有的人不是喜歡呵佛罵祖嗎，趙州禪師的話，有一段公案被人們津津樂道，他說「佛之一字，吾不喜聞」，我不喜歡聞，不要給我說佛這個字，我不想聽。可是，大家都說這前半句，忘了還有人問這個祖師，那諸佛還有沒有老師，就是佛的老師有沒有？趙州禪師說，有。是誰？說誰是諸佛的老師？阿彌陀佛阿彌陀佛。印祖不知道在哪一篇文章就寫過嘛，千百年來，幾乎所有的人就是只說前半句，「佛之一字，吾不喜聞」，不說後半句，隻字不提，沒有一個人提過。可見這種人心的這種險劣，真的是不顧法道厲害相關。這就是佛門的弊病。

所以，後面印祖這裡開始引用祖師給流傳下來的話作為引證，祖師們早就給我們授記，說過了現在的情形是怎麼樣的，達摩祖師明確的講過，我們再把這段給大家貼出來。

這是引的祖師言來論證，達摩祖師曾經給二祖慧可開示的時候就說過，二百年後，那達摩祖師是南北朝時期就來華了，遇到二祖慧可禪師的時候就給說了，說二百年後，那我們現在，多少年後了？二百年後就開始，明道者多，行道者少了，說理者多，通理者少了，說的理不是真理啊，通出來的才是稱性之理。所以這裡就講到，已經給我們末法時期的人做預備授記開示，是我們這個時期修證的事情太難了，難比登天。你看一直到後來，這裡還列舉了兩位祖師的修證的具體境界。

這是印祖又說的，「智者示登五品。南嶽示證鐵輪。故知今人於宗教二門，開眼尚難，何況實證。」

這是最後說到絕處了，就等於說把這些還以為能夠自利、這輩子能夠有修有證，特別是從證來講，這輩子就能即成現證的人，有這些妄想的人，就徹底用祖師的言教和祖師示現，給他一杠子踩死，絕了這個偷心，讓他好好往淨土上匯。

這裡為什麼講到兩位著名的人物，一位是天台宗的智者大師，智者大師是開山的祖師，天台宗是他創造的，中國人把他稱之為東土釋迦文，我們這的釋迦牟尼佛。就這樣的人物，走的時候，示登五品。示登五品是什麼意思呢，徒弟們問他說，走的時候說，老人家證到什麼果位了？給我們策發一下信願，看看您的內證境界，到了哪一地步了？

智者大師說，我不領眾，必淨六根，說假如果我能夠自己修好，不要領眾修行的話，那麼我能夠淨六根，也就是到相似即位了，就是六即佛，理即佛，名字即佛，觀行即佛，相似即佛，分證即佛，和究竟即佛。六即佛裡面他到了第四，就如果我不領眾修行能達到第四個層面，可是舍己為人，但登五品，就是到觀行即佛，又叫五品弟子位。這個位置所證的果位，就是連煩惱才剛剛伏住，一點都沒有斷。要斷乾淨才能出生死，這是智者大師。

那麼慧思大師叫示證鐵輪，在經裡面把個鐵、銅、銀、金、琉璃和摩尼當作我們說十信，十住，十行，十迴向，十地和等覺的六個次位。他這裡示證鐵輪，是指的圓教的初信位，到這個地步已經有了大神通了，叫相似即佛了，六根可以互用，阿羅漢都根本比不上了。就可以到應該是一百個佛土去示現作佛了，八相成道開始，就這樣的情形，這麼出類拔萃的佛教史上的一線裡面的一線祖師，還都沒有登地呢。大家知道，登地才真正的開始見法性、破無明。

那這樣的修行，這是列舉了這兩位聖者，那麼「故知今人」，就是講到我們這個時代的人，「於宗教二門，開眼尚難」，就是你要開元解，明心見性，都幾乎沒門了，何況去實修實證去證到這個境界。所以大家仔細想想，我們現在是不是吹牛都吹不了了，演都不會演了，這樣大的人物，也在那個年代，這是正法像法時期，僅此而已呀。當然這都是大菩薩，佛菩薩再來的，只不過給後人示現，修證不是那麼容易的。

最後要引發哪裡，大家來看，「其有慈悲願深，生死心切者，宜隨遠公，智者，永明，蓮池，專致力於念佛求生淨土一門也。」

這是印光法師寫這篇文章最後要導歸的地步，就是要勸大家死心蹋地行歸淨土。為什麼要「慈悲願深，生死心切」。第一個你學佛，你是真正為了了生死，你不是來玩票的。第二個你還要慈悲，這種慈悲才叫大慈悲。為什麼？因為你現在救不了人，所以趕緊往極樂世界去跑，跑在那，練好了回來往水裡跳，這才叫慈悲。不是說你現在，看上去往水裡跳，是希望跟大家一塊淹死。那這就說明不慈悲。你不但不慈悲，而且你的願力也不夠深。真正的願力深，不是在我們這個世界天天滑口說一下，眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，而是趕緊往生，發願往生到極樂世界，乘願再來。

所以這裡提了這麼幾位古德，都是修淨土的楷模了，這些人在淨土的教史上，像慧遠大師，這是淨土宗的初祖，智者大師寫過《淨土十疑論》那是不朽的名篇。永明延壽禪師，淨土宗的祖師。蓮池大師，禪宗開悟了以後徹底放下，全情的來自修弘揚淨土，這都是淨土法門裡邊的中流砥柱級的人物。在此舉出來，不如隨著這些大善知識們，好好的去致力於念佛求生淨土一門。這就是希望大家同歸淨土，講到這，這是印祖的最後的說，就往這導，這也是我們《宗教不宜混濫論》整個一篇文章的旨歸。

後面今天我們就應該可以把這篇論文給大家貫完，前面到專致力於念佛求生淨土一門，這就等於這篇論文的正宗分講完了。下面，流通分就是印祖的一些立場和謙虛乃至慈悲的一些善誘，作了一個流通。希望這部論典，也把他的想法能夠讓大家都能夠知道。

所以他寫到 「書至此，有傍不甘者呵曰，」就是有一些不太服氣的人，說你寫這篇文章看上去，因為印祖文筆好，文字三昧，那肯定當時應該有一些人看了以後，肯定有禪宗那些不服氣的，所以印祖就索性先我自己把你們的嘴堵了，我不是不明白這個道理，我也不是在這賣弄，所以說「有傍不甘者呵曰，佛法廣大如法界，究竟如虛空，妙性圓明，離諸名相。安用汝許多落索，分疆立界為。」

這是他代別人的一個批評口吻。就是佛法廣如法界，就是佛法離言絕相，圓滿週遍，清淨無染，妙性圓明，是離一切的概念語言之下的，你說這麼多，這不是給別人添知見，添亂，囉哩吧嗦的。分疆立界就是非得指個這不好好修，非得往西走，這不是有東西，有東西又有南北呀。你這不是執著嗎？那印祖就假借這個設問回應一下自己的立場。怎麼說，過來人的話。

大家看「妙性雖離名相，名相豈礙妙性。」你看，這個言教就是二諦說圓了，「虛空法界雖無疆界，疆界豈礙虛空法界。」

雖然佛的無言之境不能夠有言，可是真正入到無言之境，何妨去說法利眾生呢？可以盡情的去言，放開了去言，勸大家起修，勸大家起信，勸大家入修，這又何妨，難道既然諸法實相離諸名相，那不要忘了諸法實相還有無不相。每一相都是實相的一相，那就這個名相不會妨礙這個妙性的本身呀，本身他就是妙相，怎麼能一定不要說呢？要說不要說都不可得，要說不要說都不妨礙。但凡就看你是已經悟了，還是在迷。

所以這裡印祖就這樣回應了一下，然後又進一步說「吾欲舍東往西，必須定南辨北。」言外之意就是說，我勸大家往生極樂世界，那麼定南辨北就等於說在我們東方娑婆世界修，很可能往南走，往北走，會走錯了。也就是你自不量力，去深入教想去大開圓解，或者是想明心見性的這些，不太可能了，還是老老實實往西。

「庶幾方向不迷，措足有地。」這樣才讓人有所依止，該怎麼走。

下面就是印祖開始要謙虛的說一下，「又恐己見錯謬，欲請正於達人。」

達人，咱們現在的語言好像什麼達人也是很厲害，那會就是通達之人，宗通教通，通達之人。什麼意思呢？就請大家批評指正，而且自己比喻他講的這個「是跛夫之路程，」就是他的腳有毛病，也就等於說像一個雙腿不齊的那樣的人，瘸子一樣的走路，好像自己是一個沒有斷除煩惱的凡夫一樣的。但是雖然如此，由著往生淨土這個路，將來能轉凡成聖。

那麼「非輪王之輿版。」是什麼意思？就是我今天講的這個呀，就是針對我這樣的根機，和我一樣的，不是說就著大通的通達之家，那就等於說你已經開悟了，那麼任何一法都是佛法，任何一修皆是佛修了。那我今天講的不是對這些人的，我的水平還沒到那地步，所以我都害怕自己出錯了，所以寫這篇文章，請正於達人，就是讓明眼的人，知道我是這麼一個水平，並不是我說的這個都是圓滿的話，是圓滿的見解。

再最後的一段就是，「若夫通方開士，過量大人，世法全是佛法，業道無非佛道。」

你看越是印祖這樣說，越能顯現出來他本身就是通方開示，過量大人。通方就是我們所說的大通家，方家，我們有時候不是說祈請諸方家指正，開示大概就是這些大菩薩，大聖人，過量的大人。那麼在他們眼裡，我們常說的「圓人觀偏法，偏法都圓」。所以說「世法全是佛法，」因為他開了圓解，「業道無非佛道。」那貪瞋癡皆是妙道，都是在起佛的清淨無染的妙用。

「祖意教理，佛經禪錄，本自融通，有何混濫。」我講的這些真正的不是給通方開示過量大人他們，就不會有宗和教混濫的弊病出現，那我還說什麼。反過來「盡吾之智，不能測其境界。」就是盡我自己的這個能力，就這點修證的話都不能測人家所修證的境界。「竭吾之力，不能窺其藩籬。」就是竭盡我的力量，就是望不到人家的邊，測不到人家的內證功夫。

那為什麼這麼鋪墊的說「吾之鄙論，」我的這個可以說是拿不出手的這篇論文吧，你看祖師們多謙虛，「姑就吾之鄙機言耳。」就我這一類的比較陋劣的根機而言的，希望大家怎麼樣，祖師寫論呀，真的他慈悲，有一個防範，就是害怕有些人不明就裡的人，聽了，學了以後，看了以後，無端以我慢心去誹謗。所以印祖在這裡的這種自謙，其實就是防範別人造口業，誹謗正法，反而給自己招罪。

所以這裡印祖說了，「子何以迦樓羅王之飛騰，用責於蠓螟蚊蚋，而令其齊驅也哉。」就是我寫的這麼不好，你們也不要那麼高要求我，我是指的就我這種水平而言的，你不要把迦樓羅王，就是大鵬金翅鳥，一飛多少萬里，你用那樣的水平來呵責，就是說來衡量我這樣的小蟲子，小蠓這樣的一個水平的，你讓他們一塊去飛，我能跟的上嗎。你看就謙虛到這種地步了。

這是印祖對於流通分的一個態度，從這段中我們可以窺到，印光法師寫這篇論文是成竹在胸的。雖然他成竹在胸，稱性流露，可是他並沒有依照我們說不可一世，藐視教內的這些善知識，他完全還是一個自謙的姿態。這樣在我們中國傳統文化中，他可以把弘揚的力度更加的擴展開來。因為中國人，就是從儒家的傳統來講，就是喜歡這種謙卑君子，所以這樣的話就更少了一些別人嫉妒誹謗的一個機緣，不造口業，這就是大祖師們的慈悲。

那今天這一共是十二講，就把這篇《宗教不宜混濫論》跟同修們大家一起來學了一遍。

總之，我是真實向印祖學習，但是我是說的實話，不是印祖的這個謙虛，確實像這樣的宗和教，夢都沒夢著，那之所以敢這樣所謂的侃侃而談，跟大家來分享、講解。一方面，是印祖的見解，我們就依樣畫葫蘆，共同來學習。

再一方面，還有我們敬愛的傳老上人，他給我們提供的這部《宗教不宜混濫論》講記，讓我做了很好的參考，特別是其中有一些要查的這些典故等等這些公案呀，老人家已經面面俱到的都查的非常仔細。我們可以就著這樣站在他的肩膀上，就這樣進行一個取舍和講解。所以也感恩除了印祖的加被外，感恩傳老的慈悲，給我們留下了這麼一篇功底深厚的註釋。

我也跟大家講過了，以後我們再有人願意認真的學習一遍，就去找找傳老的《宗教不宜混濫論》講記，那真的能從中見到，在三藏十二部的教海中信手拈來的功夫，確確實實積累來的這種深厚的功底，不是網上查來的。所以，我們大家也都有福報，能夠在這麼一個時間段裡面聽聞這樣知見，這真的是過來人的這種高超見地，對我們凡夫的這種劣心做一個溝通，我想對大家的見解和對佛法的領悟力，肯定有所幫助和加行。

那特別大家不要忘了，通過學這部《宗教不宜混濫論》開始的時候，就跟大家講了我們別無他求，只是為淨土服務的。而這篇論文確確實實最後落腳就是為淨土服務的，希望我們死心踏地的能導歸淨土，這輩子就靠往生極樂世界而活著。這是一個淨土行人，特別是在末法時代的一個修道者，必然要走的路，別無他路。往往有時候我們還說，就是其他的不大可能了，現在越來越覺得絕不可能了，請大家捫心自問。

所以，這篇文章我覺得大家學習一遍是非常有意義的。如果說全程跟進都聽了的，在此也隨喜大家的堅持，這也算一個執持教法吧，那麼偶爾的聽一兩次的，也算有一個上好的因緣。不管怎麼樣，總之今天晚上就圓滿了。那麼，希望以講這篇《宗教不宜混濫論》的功德，迴向於諸位，同生西方淨土中。

好，我們今天就到這裡，非常歡喜的把這部論典也乾乾淨淨的過完了，在此願與諸位同修共勉，精進行持，信心不退，南無阿彌陀佛。