《楞嚴經》說：「理則頓悟，乘悟並銷； 事非頓除，因次第盡。」理者是理性，即人人本心，本來平等之性。天台宗的六即是圓教菩薩的行位：

一、理即。是說一切眾生皆有佛性，有佛無佛，性相常住也。凡夫唯於理性與佛均，故云理即。

二、名字即。聞說一實菩提之道，於名字中通達了解，知一切法皆為佛法，一切皆可成佛。

三、觀行即。心觀明瞭，理慧相應，所行如所言，所言如所行。

四、相似即。始入別教所立之十信位，發類似真無漏之觀行。

五、分證即。始斷一分無明而見佛性，開寶藏，顯真如，名為發心住。此後九住乃至等分破四十一品無覺四十一位，明，分見法性。

六、究竟即。破第四十二品元品無明，發究竟圓滿之覺智，即妙覺也。理即雖說眾生即佛，佛性人人具足，但不是一步可即。古德幾十年勞苦修行，於理雖已頓悟，還要漸除習氣。因清淨本性染了習氣就不是佛，習氣去了就是佛。

既然理即佛了，我們與佛有何分別呢？ 自己每天想佛是一個人，我也是一個人，何以他那麼尊貴，人人敬仰，我們則業識茫茫，作不得主？ 自己也不相信自己，怎能使人相信呢？ 我們與佛不同，其中差別就是我們一天所作所為，都是為自己，佛就不是這樣。《金光明經》上說：於大講堂眾會之中，有七寶塔，從地湧出。爾時世尊，即禮拜此塔。菩提樹神白佛言：何因緣故，禮拜此塔？

佛言：善天女！ 我本修行菩薩道時，我身舍利，安止是塔。因由有是身，令我早成阿耨多羅三藐三菩提。世尊欲為大眾斷疑網故，說是舍利往昔因緣： 阿難，過去之世，有王名曰摩訶羅陀，時有三子，見有一虎，適產七日，而有七子，圍繞周匝，飢餓窮悴，身體羸損，命將欲絕。第三王子，作是念言： 我今舍身，時已到矣。是時王子，勇猛堪任，作是大願，願自放身，臥餓虎前。而以幹竹，刺頭出血，於高山上，投身虎前。是虎爾時，見血流出，污王子身。即便舐血啖食其肉，唯留餘骨。爾時大王摩訶羅陀，及其妃後，悲號涕泣。悉皆脫身服御瓔珞，與諸大眾往竹林中，收其舍利。即於此處，起七寶塔，是名禮塔往昔因緣。

你看，這不是佛的行為和我們不同之處嗎？ 舍身飼虎，不知有我，我相既除，怎能不成佛呢？ 我慚愧得很，跑了幾十年，還未痛切加鞭，放不下。不講別的，只看二六時中，遇境逢緣，看打得開打不開。年少時在外掛單，不以為然，至今才知錯過了。在教下聽經，聽到講得好的就生歡喜，願跟他學。聽講小座，講得不如法的，就看不起人，生貢高心，這就是習氣毛病。在坐香門頭混節令，和尚上堂說法，班首小參，秉拂講開示，好的天天望他講，不好的不感聽，自己心裡就生障礙。其實他講得好，我又學不到行不到，他好與不好，與我何干？ 講人長短的習氣難除，上客堂裡間春谷子，說哪裡過冬，哪裡過夏，哪裡茶飯如何如何，哪裡的僧值如何如何，維那和尚如何如何。說這些無聊話，講修行就是假的了。

名利兩字的關口也難過，常州天寧寺一年發兩次犒勞錢，平常普佛，每堂每人賺錢十二文，他扣下二文，只發十文。拜大悲懺每堂每人六十文，他扣下十文，只發五十文。七月期頭，正月期頭。凡常住的人，一律平等發犒勞錢，就有人說多說少的，這是利關過不得。一到八月十五日大請職，別人請在前頭，請不到我或請小了，也放不下，這是名關過不得。既說修行，還有這些名利思想，修的是什麼行呢？ 事要漸除，就是要除這些事。遇著境界，放不下的也要放下。眉毛一動，就犯了祖師規矩。聽善知識說過了，就勿失覺照。凡事要向道上會，道就是理，理者心也。心是什麼？ 心就是佛，佛者，不增不減，不青不黃，不長不短，如《金剛經》所云，「若見諸相非相，即見如來。」透得這些理路，即和佛一般，以理治事，什麼事放不下？ 以此理一照就放下了。「凡所有相，皆是虛妄。」煩惱是非從何處來呢？ 要想修行，過不去的也要過去。會取法性如如，各人打起精神來！