這裡得生，就是往生，能夠往生四土，從四個土來判，因為我們要曉得，之所以能生到這些國土裡邊，他的門票是什麼呢？就是看你是染還是淨。淨的標準是什麼呢？看你斷的煩惱斷到哪裡了。一般的一個凡夫的煩惱，見解上、迷惑上，也就是我們常說的見和思，這是我們欲界眾生現在頭等的煩惱，見思煩惱。見思煩惱斷完了以後，我們還要斷塵沙煩惱。等到出了三界以後，到了菩薩的地步開始修，斷塵沙惑。進到菩薩真正的見道，我們說的明心見性的佛性了，開始就斷無明惑。開始修行，都是有這個次第的。你修到哪一個時候，斷哪些煩惱。從教法上來講，這是很清楚的。

我們修淨土的人，就是以念「阿彌陀佛」執持名號，作為法門來斷，所以說這裡講到的以往生不退為他的功用。首先一個，像我們現在的水平，你想斷煩惱，很難。大家一聽這個，好像道理上這麼教條這麼難，什麼意思呢？你想我們，現在咱們都是凡夫，你活著活著，你覺得一點分別都沒有，一點煩惱都沒有，甚至沒有一個我的執著和自私心存在的時候，一念都不起，這才是能夠把見思惑斷掉。

所以說為什麼要往生西方？我們連見思惑（都沒斷），不要說塵沙惑，塵沙惑大家想想，塵埃的塵，恆河沙的沙。就是說我們無量劫來造的業，整個這個法界裡面一切的現象上，我們都有可能會經歷，都有可能會做那個角色。他做這個角色的時候，所有的這些所引發的煩惱，造下的業，等等這些，你都要去在這個裡邊去翻滾一回，把它斷掉，去經歷，那才能成佛。大家想想那得有多少呀！

所以問題是我們現在，無明就更不用說了，破無明的時候就證佛性了。我們現在說是本具的佛性，但是都不知道埋了多深。因為無明太堅厚了。所以說，我們連個見思煩惱都斷不了，但是沒關係。為什麼呢？如果我們持名念佛，念得雖然沒有斷見思惑，但是我們可以生到凡聖同居淨土。大家記住，這裡不是在我們這個世界的國土裡邊論，是在極樂世界的層面說，凡聖同居淨土，可以分三輩九品。

大家學過《無量壽經》，裡面不是有上中下輩，《觀無量壽經》裡面有九品往生，上品上生，上品中生等等這些。這個意思不敢聽錯了。就是說這些往生的人，就等於說我們沒能力在這個國土斷這個煩惱，所以就靠持佛名號，雖然沒有斷煩惱，但是能夠往生到淨土，分三輩九品的檔次。生到什麼呢？凡聖同居淨土。這是其一。

如果你念佛念得好，就在咱們這個國土念佛念得好，念到能夠一心不亂。這個時候，見思煩惱就自然而然脫落了，沒有我了，沒有自私了，這個時候，這種水平，就能生到方便有餘淨土，再強調一下，不是我們這個國土，是指的極樂世界的方便有餘淨土，這是要持名持到一心不亂。這裡再要加一個概念，一心不亂的水平也有兩種。咱們常在讀《彌陀經》的時候，讀到這個「一心不亂」。一心不亂是一個什麼層面？就是修到一心不亂的時候，是個啥狀態呢？還分兩種，一種叫做事一心不亂，一種叫做理一心不亂。

事一心不亂是什麼呢？就是事相、現象上。比如說，我們老老實實念佛。念佛的這個事情我在做，我就是在念阿彌陀佛，我也知道我就是我，沒有破我執，我也知道我念的就是念阿彌陀佛，我要求生西方。念到純一的時候，就沒有這個雜亂了。在這種情況下，能念的心和我們一向專門所念的佛，心和口，乃至佛，一直都是相應的。相應是什麼概念呢？就是心不離佛，佛不離心。一直心裡有佛。就是這個事，心裡一直有阿彌陀佛，一直在念，憶佛念佛，這就叫做事一心不亂。從現象上，從能所對待上，雖然有，但是我已經達到能念的我和所念的佛一直相即不相離，這就叫事一心不亂。所以大家你看，為什麼前面要講到雖然沒斷見思，我們可以生凡聖同居淨土，因為你持到事一心不亂才能生方便有餘淨土，這是一般情況來講。

什麼叫做理一心不亂？理是什麼呀？就是本質。本質是什麼？就是真理。真理是什麼呢？只有一個沒有兩個。所以理一心不亂是個什麼狀態呢？就是從道理上，從他的智慧噴發中，他就知道心就是佛，佛就是心。我們一聽這個話「心就是佛」，難道我會想、會盤算這個東西，就是跟阿彌陀佛是一回事嗎？這個時候我們會通一下。心是什麼呀？心就是我們的覺；佛是什麼呢？就是覺悟。所以也就是這個心不被外境所污染，然後一直在覺的狀態，心即是覺，覺即是心，一直在這個靈明不昧的覺的這個狀態中，也不是說佛外，就是念佛外還有一個心，我真的有一個心在念佛，也不是說我念佛這個心外，還真的別有一個佛正在給我在念，念到這個狀態的時候是能念和所念都合二為一了，心佛一致了，也就是咱們說的無念而念，念而無念。你說你不念，「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」一直在念。你說你念著，沒有我在念、沒有佛為我所念的這個執著，就進入這個狀態，相續不亂，這就叫理一心不亂。

大家聽明白，所以說事一心不亂，其實就是我們在《觀無量壽經》裡邊講到的「是心作佛」。理一心不亂，其實就是「是心是佛」。消化的了。為什麼要解釋一下這兩個概念呢？我們再回到這裡。剛才講到了，如果你持名念佛，持到事一心不亂，見思煩惱自己脫落，就生到方便有餘淨土；如果持到理一心不亂了，念佛念到理一心不亂了，我們講起來容易，你真修到這個地步的時候，有的一些菩薩都沒有修到這個地步。理一心不亂是什麼？就開始破無明，生實報莊嚴淨土。一旦生到實報莊嚴淨土，這還是報土，就開始什麼呢？分證，就是一分一分地見佛的最極究竟的淨土，就是常寂光淨土。生到實報莊嚴淨土以後就開始分證，一分一分地去證，現證常寂光淨土了。最後分證一直到滿證，無明斷乾淨了，就生到上上實報，究竟寂光的最清淨莊嚴土，這個就是不管從哪裡修，一定最後都是到這兒。

這就是這部經的力用，以往生，往生是可以，看你修到什麼水平，往生什麼國土。大家要記住，我們現在的水平是沒有斷見思惑，誰都幾乎不可能。這樣的話，我們將來生的是凡聖同居淨土。就是我們分三輩九品，有的是上輩中輩下輩，有的是九品中。我們不是有時候說九品蓮花為父母，有的人志向高一點，說上品蓮花為父母，這都無妨。這就叫做往生。將來不在此，往那兒去化生。我們學習這部經，他可以讓我們達到這麼一個生命的跨越，叫做往生。