自在是思惟修得來的，思惟修就是觀，你這樣做就是觀自在，他這樣做就是觀自在；不觀，你是自在不了的，不觀不自在。觀的時候，就把一切事都觀於理。

這個觀就觀你現前的一念心。一念心，這就是《華嚴經》的開擴義。十玄門，玄者都是在理上玄，理上能玄了，理能成事，事也就玄。我們向外說自在無礙，你想想我們這個妄心，你感覺想到自在上，一切都自在，我相、人相、眾生相、壽者相都自在。

為什麼？因為沒有我相、人相、眾生相、壽者相。立的時候，四相具在；攝的時候，四相不在。我這個人相不當主位，把一切人相當成主位，自己當副從，我相就沒有。我相融到哪裡去了呢？我相融到人相裡去，反正「一切人都是我，我就是一切人」，你要常常這樣想，我相就沒有了，我的人相遍於一切人。

一切人的人性，只要他是人，人都有人性，我的人性沒有了，都是一切人性；一切人性沒有，就是我的人性，這叫相即。我即是人，因為我是個人；我即是人，一切人都是我，這就是相即的意思。一個人性是我的人性，一切人性還是我的性。我是個人，他們也都是人，我的人性不存在了，遍於一切人性，這就是相即的意思。

大家都會背《心經》，「色即是空」，一切色法不存在，觀想空的。空從什麼地方表現？空是從色表現，空也就是色。「色即是空，空即是色」，這叫相即自在，也就是「空即是色，色即是空」的涵義。