因果理論是佛法的根本思想之一，每一位學佛人對此都不陌生。可是，說到是否真正理解因果，很多人卻是模糊不清的。比如我，一直自詡為信因果之人，如果不信因果，怎麼會學佛呢？然而，自從與「上海週六學佛放生群」的師兄們一起深入學習《印光法師文鈔》，尤其是學習了《與衛錦洲居士書》後，再對照我平日的實際修行，才發現自己一直抱著淺薄的知見來認識因果，其實對於佛法的道理尚未真明，意識到距離真信因果、深信因果的程度，還有很長的一段路要走。

此書信緣起於衛錦洲居士因為鄰居失火延燒，致使財物房屋全部燒光，妻子亦驚嚇病故，他因此心神迷亂苦悶，如酒醉顛狂，不能清醒。印祖知道後，作《與衛錦洲居士書》，為他講述三世因果的道理，勸慰他要以正確的態度來面對人生的逆境。現實常常不盡如人意，每個人都不可避免地會經歷人生的低谷，面對突如其來的打擊，相信很多修行人也會像他一樣萬念俱灰、一蹶不振。

印祖的這篇開示告訴我們，世道本就起伏跌宕，命運原本聚散無常，呼天搶地沒有任何意義，我們始終要保持一顆深信因果、信願念佛的平靜之心。

在開篇中， 印祖一上來就闡明如何面對人生的種種逆境，正確的態度是「樂天知命，不尤不怨」。他說：「天之所以成就人者，有苦有樂，有逆有順，有禍有福，本無一定。唯在當人具通方眼，善體天心，則無苦非樂、無逆非順、無禍非福矣。是以君子樂天知命，上不怨天，下不尤人，隨遇而安，無往而不自在逍遙也。所以素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。」

作為一位君子， 要素位而行，就應該無論在任何地位、任何環境，都能隨遇而安、悠然自得，不會作任何非分之想。緊接著，印祖列舉了孔子等聖賢的事例來說明「 天地無常，聖賢也會受厄」 的道理：「古今最道高德備者，莫過孔子。而且絕糧於陳，被圍於匡。周遊列國，卒無所遇。只有一子，年才五十，即便死亡。幸有一孫，得綿世系。降此而下，顏淵短命，冉伯牛亦短命。子夏喪明，左丘明亦喪明。屈原沉江，子路作醢。」即使像孔子這樣的大聖大賢之人，上天都不能讓他只有順境，沒有逆境，更何況我們這些罪惡凡夫呢？對此，很多人都無法理解，為何連古往今來的聖賢之人都落得如此不得善終的下場呢？於是大家開始懷疑善惡因果報應規律是否真的存在。就連司馬遷也曾在《史記·伯夷列傳》中發出質疑：你看伯夷、叔齊這麼仁義的人，竟然餓死在首陽山。顏回這般安貧守道的人，竟然早早就死了。像比幹這樣的忠臣，被剖心了。然而像莊子所講的惡盜盜跖，貪婪暴戾，荼毒天下，曾率領九千人攻城越貨，可這樣的惡人竟然得享高壽。這有什麼善報可言呀？

同樣， 在現實生活中，經常會遇到「為善得惡果、作惡得善報」的事，這種現象見多了，很多人便由此開始否認因果的真實性，認為因果報應只是一種空幻的理論。即使是學佛的人，因為未能做到深信佛言，也對此疑惑不明，故稍見異相，便生驚疑。

因此，印祖在文中為我們揭示了俗世因果觀與佛門因果觀的異同。世俗人雖也相信一定的因果，但因不明瞭六道輪迴、三世相續的道理，故只著眼於現世現報，世間的典籍也只以人的一生作為界限，然而只談一生就無法闡明前生和後世，也就無從了解這一生之外的事。而佛門中的因果觀則是報通三世。「經云，菩薩畏因，眾生畏果。菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因。由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而後已。眾生常作惡因，欲免惡果。譬如當日避影，徒勞奔馳。每見無知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便謂作善獲殃，無有因果。從茲退悔初心，反謗佛法。豈知報通三世，轉變由心之奧旨乎。報通三世者，現生作善作惡，現生獲福獲殃，謂之現報。今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報。今生作善作惡， 第三生、或第四生、或十百千萬生、或至無量無邊劫後， 方受福受殃者， 謂之後報。後報則遲早不定。凡所作業，決無不報者。」

世間確實有行善積德的人遭受各種橫禍災殃，這是因為他今生雖然作了善業，但果報還沒有體現出來，那是要在來生、或者後生才能顯發出來的，而今生所遭受的不如意境遇，則是他前世或者前若干世的惡因成熟了。所以說，一個行善之人反而遭受禍殃，一個十惡不赦之人反而得到福報，遇到這種現象，如果你站在三世的層面去看，就不會再產生懷疑，若不了解三世因果的理論，懷疑就自然而然地產生了。

「世人稍遇災殃，不是怨天， 便是尤人，絕無有作償債想，生悔罪心者。須知種瓜得瓜， 種豆得豆。種稂莠則不能得嘉谷。種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者，宿世之栽培深也。若不作惡， 則福更大矣。譬如富家子弟， 吃喝嫖賭，揮金如土，而不即凍餒者，以其金多也。倘日日如是，縱有百萬之富，不幾年即便家敗人亡，掃地而盡矣。作善遇殃者，宿世之罪業深也。若不作善，則殃更大矣。譬如犯重罪人，未及行刑，復立小功。以功小故，未能全赦，改重為輕。倘能日日立功，以功多且大故，罪盡赦免，又復封侯拜相，世襲爵位，與國同休。」

故世間善人遭遇災殃，也正說明了佛法中因果報應的真實不虛，即使是學佛人也依然在因果之中，逃離不了因果規律的約束，所以過去很多大修行人也會承受常人難以理解的一些惡果。因為，無論是何人，都得為自己過去的行為承擔後果，這才真正體現了因果規律的平等性。

理解了佛門報通三世的因果理論後，印祖最後告訴我們，今生除了要積德行善、種善因得善果外，最終極的目標則是要超越三世因果，那就要靠深信切願持念阿彌陀佛名號，往生到西方極樂世界。念佛、往生、成佛也離不開因果，但這是妙因妙果—不可思議的因，不可思議的果。

「 大丈夫生於世間，當具超格知見。豈可使身外之物，累壞自身。譬如金珠滿屋，強盜來搶，只宜捨之速逃，豈可守財待死。良以金珠雖貴，若比身命，猶然輕賤。既不能兩全，只可捨金珠而全身命耳。且汝財物已燒，空憂何益。惟宜隨緣度日，竭力念佛， 求生西方，則盡未來際，永離眾苦，但受諸樂。如是，則由此火災，成無上道。當感恩報德之不暇，何怨恨迷悶之若是耶。祈以予言詳審忖度，當即釋然解脫，如撥雲霧以見天日。從茲即災殃翻為善導，轉熱惱直下清涼矣。倘猶執迷不悟，勢必發顛發狂。則本心已喪，邪魔附體。縱令千佛出世，亦不能奈汝何矣。」

印祖在此不僅為我們揭示了「 因果報應貫通三世，轉變完全由心」的高深妙理， 更重要的是告訴我們修行人在面對人生中的種種不如意時，要做到「 上不怨天，下不尤人」，心甘情願地去承受果報，決不能心存怨恨和報復，更不能因此而懷疑因果和佛經祖語。

印祖在《復楊宗慎居士書》中說：「修行之人，須具決烈之心。任彼誚謗，我總了無疑慮。若聞人誚謗，便生退心，此種人亦是前生善根浮淺所致。不以佛所說者為依歸，而以愚夫愚婦所說者為根據。固當長在生死輪迴中，永受三途之苦。而欲得人天之身尚難，況了生死超凡入聖，以至成佛之大利益乎。」

顛沛流離的人生，充滿了起起落落；命運的疾風驟雨，經常不期而遇。真正的學佛人，要能平靜地接受生活給予的得失和喜悲，驟然臨之而不驚，無故加之而不怒，泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬。不管外界如何變化，內心永遠安於淨土，以彌陀為恃怙，以極樂為家鄉。如此一來，我們雖未出娑婆，已非娑婆之久客；未生極樂，已是極樂之嘉賓矣！