社會上還有一種說法：「人善被人欺，馬善被人騎。」這種說法聽起來好像有一些道理，好像惡人沒人敢欺，善人到處受氣。

佛教講三世因果。有一首偈頌：「人惡人怕天不怕，人善人欺天不欺。善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」天就是指因果規律。

善良的人會受惡人的欺侮，但從因果規律看，他不會永遠被人欺侮。惡人得到「好處」也是暫時的。因果規律是客觀存在。

不能看到善人被欺，就認為不能做善人。《金剛經》說，假如受持此經的人罪惡大應墜落惡道，但因今生受人家的輕賤，他的罪業便都消除，而且可以得到無上正等正覺。一方面消除罪業，另一方面種了成佛的因，這個利益非常大。

還有些人說：「忍讓是軟弱，你越忍讓，人就越欺負你。」這種看法也與佛教的觀點相違背。

佛陀在《遺教經》上說，能忍的人是有力量的大人。「大人」是指修菩薩行的人。忍不是軟弱而是力量。這個力量就是指的能夠感化別人的力量。人格道德可以使別人受到感化。這個人就不是小人而是大人。社會上常講：「量小非君子，無毒不丈夫。」本來是「無度不丈夫。」被人錯讀成「無毒不丈夫，」讓人誤認為要「狠毒」才是丈夫。

「度」就是度量、氣度。沒有度量的人不能稱為丈夫。「量小非君子，無度不丈夫」是培養人們的容量，是很好的格言。有人認為：「忍就是吃虧，我不願意吃虧。」佛教認為，吃虧是福。我們不能貪圖眼前一點小便宜。貪圖眼前的小便宜，將來就一定要吃大虧。

我們要用佛法來作為人生的指導，作為做人處世的準則。這樣，才能懂得什麼是善，什麼是惡。害人就是惡。害人等於害己。

所以學佛的人應該一切事情看得淡，要處處學吃虧，要有還債的想法。我們早一天把債務還清，就有利於在修行中掃除障礙。弘一大師說：「我不認識什麼人是君子，做事情願吃虧的就是君子；我也不知道什麼人是小人，做事情到處愛佔便宜的就是小人。」這個標準很明確。處處願意吃虧的人是懂得利人的人；處處貪便宜的人就是自私自利的小人。

弘一大師舉了一個例子：古代有一個道德修養很好的人，叫林退齋，這個人福報很好，兒孫很多。他在臨終時，兒子都跪在他面前說：「您要離開我們了，最後留點什麼話讓我們終生奉行吧。」他說：「你們要學會吃虧。」這正是他對兒孫的最大關懷，讓他們懂得吃虧是福。

還有人說：「我生來就是這個個性，就是吃不得虧，受不得氣。」好像這個毛病沒有辦法改。這種說法也是非常錯誤的。修行就是要針對我們多生累劫的習氣修。如果不改掉這些習氣，就不能學佛；縱然學佛，也得不到佛法的利益。學佛就是要學舍，我們種種的習氣，應該全部捨掉。保留這些東西就是學佛的障礙。 障礙是自己製造的。

也有人說：「你欺負我，侮辱我，就是侮辱了我的人格。人格是最重要的。」從佛法的觀點看，修菩薩行，忍受別人的侮辱，對自己的人格並沒有影響。不但沒有影響，反而顯示了我們人格的高尚。前面舉的那個禪師，忍受了一般人不能忍受的侮辱，他的人格不但沒有受損失，而且更顯示出他人格的燦爛光輝。

我們平常與別人發生爭執，常常怪罪別人，總認為別人不對，忍不下去。

從佛教的觀點看，我們應該檢查自己，不應到別人身上找原因。宣化上人教導我們：「真認自己錯，莫論他人非；他非即我非，同體名大悲。」這個是我們做人做事，修行必須遵守的準則。我們修行就是修正自己的錯誤思想和言行，不是去修正別人的錯誤。

一件事即使別人完全錯了，我們也應該檢查、懺悔自己的業障。星雲大師有那麼大的福報，與他待人處世那種寬闊的心胸很有關係。

他經常教導弟子，在 待人處世上就四個字-—「你對我錯」。即使他誹謗我們，侮辱我們，他完全沒有道理，也要相信三世因果絕對沒錯，肯定是在過去生中種有惡因，得罪了他，對不起他，今天應該懺悔。所以，不能割斷三世因果看問題。

還有一種人，明明是自己錯，也不願意認錯。他認為這樣有損自己的威信。這是錯誤的。因為真正有威信，並不怕認錯。若真正能認錯，威信才會更高，上面說的那位禪師處理那件事並沒有損傷他的臉面，相反，他的形象更偉大，大家對他更加尊敬。因為他的所作所為，是為了保護他人，他做了很大的功德，感動了別人，教化了後人。他的威信並沒有受損失。

以上舉出的這些，是我們這些凡夫都不可避免的習氣。歸納起來，有個根本的東西在作祟，這就是堅固的我執。一切都有個「我」，就會生起憎恨心、我慢心、就種下了惡因，障礙我們學佛，障礙我們從死苦海中解脫出來。阿彌陀佛！