前面我們講到庚六識大圓通，識大圓通它的重點就是，不管我們生命當中發生什麼事情，你就觀察你的心就可以了，因為心是根本。從唯識的角度，唯識所現的關鍵在唯識所住。在唯識學的思想，我們遇到事情的時候，盡量不要住在事相，而是住在道理。我們從事相思考，你是障礙重重，永遠跳不出去的；你從道理上思考，你會發覺每一個法，都是順逆皆方便，對你都會有幫助。每一個人、每一件事情，在你的生命成長過程中，都扮演一種不可缺少的增上力量，就是從道理來思考。

從經文上來看，彌勒菩薩出家的時候，煩惱不輕，心重世名，好游族姓啊！但是偉大的日月燈佛並沒有去訶責他，因為訶責也沒有用，他也不是故意的，這是他的習氣。佛法重視的是方法，你掌握了一個正確的方法，你就會出現真實的功德，諸法因緣生嘛！你上了正確的高速公路，他就會被帶到一個正確的目標去。所以日月燈佛就告訴彌勒菩薩說：「沒關係，你煩惱重不怕，佛法多的是法門啊。」開方便門示真實相嘛。佛教裡面不怕你煩惱重，就怕你不修學。所以他就不斷地告訴他：「你現在老是遇到這些名利啊、權貴啊…你不要住在外境，你就觀察你這一念心，只要把心安住在真理就可以了。」那麼他這樣子做，會有什麼樣結果？

我們看經文：【歷劫已來，以此三昧事恆沙佛，求世名心，歇滅無有。至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土，淨穢有無，皆是我心變化所現。世尊！我了如是唯心識故，識性流出無量如來，今得授記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一。】

歷劫以來，他就是不斷地觀察這一念心，經常把心安住在真理，而不是住在事相上。以這個真理為住，歷劫以來，以此「唯心三昧」來侍奉恆沙諸佛。這時候，他這種追求世俗名利的這種習氣、這個顛倒想，消滅無餘啊！因為一個人他會產生煩惱，他肯定向外攀緣，一定住在事相。所以《楞嚴經》它是從根本對治，把你那種有所得心除掉以後，這些枝葉花果自然消失掉了。

不過蕅益大師說，這裡的歇滅無有是指他遠離粗的煩惱，就是遠離遍計執，但是沒有離開依他起。他知道外境是內心所變現的，所以沒有什麼好執著的，都是虛妄的。但是他對於能變現的那一念心——依他起的心，還是有所住，他遠離外境的住，但是他沒有遠離對內心的住。

他在什麼時候才有真實的成就呢？等到燃燈佛出現於世的時候，他把那個能變現的、明瞭的心——依他起，也把它放掉，這時候遠離外境的執取，也遠離內心的執取，成就無上妙圓識心三昧。這個以唯識學來說，是證得圓成實性，遠離遍計執也遠離依他起。「遍計執」指的是外境的執取，「依他起」是內心的執取。這時候他所覺悟的真理是什麼呢？所有的聖道，一定是對真理的覺悟。我們看他是怎麼覺悟的。

他能夠看到無窮盡的虛空，在虛空當中十方的國土，這個國土當中有淨穢有無。這個「淨」是清淨的四聖法界，這個「穢」是染污的六凡法界，那到底是有還是沒有呢？有——從依他起的角度、從因緣果報，有它暫時的假名、假相、假用，叫做因緣有。從本性來觀它是自性空，叫「無」。所以說，這個世界到底有還是沒有？那得從什麼角度來看。從因緣來看，它的確有它的假相；但是從它的真實義來看，它的確是本來無一物的。那麼這些淨穢有無，都是怎麼回事呢？都是我當下一念心之所變現。所以我了如是唯心識現的緣故，我現在能夠一念心識流出無量的功德莊嚴。

佛陀在《楞嚴經》的前文，有一段講到：凡夫的一念心啊，流出種種的障礙，你「汝暫舉心，塵勞先起」。為什麼你起心動念就煩惱重重？為什麼佛陀心一動，那是無量的功德自在呢？這個地方佛陀說：「你應該去好好反省你出了什麼問題。」我們的心跟佛陀的心，本質是沒有差別，但是我們的心，怎麼就被我們操作得這麼的複雜障礙呢？這是因為我們的心有所住，不是我們本質有問題，是我們的作用出了差錯。

如果我們能夠把心帶回家，你看：一念心識流出無量的功德莊嚴，而蒙佛陀授記，次補佛位，是賢劫未來的第五尊佛。釋迦牟尼佛第四尊，他是第五尊。「佛問圓通，我以諦觀十方唯識」，我整個下手處就是觀察一切法都是我一念心所變現的，而成就識心圓明。從一念的心識當中，成就圓滿的智慧，而悟入了圓成實性。圓成實性就是二空真如，就是我們回歸到一念心性叫圓成實性。

遠離依他跟遍計執，我們前面說過，先遠離遍計執，再遠離依他起。「得無生忍，斯為第一」，這件事情對我來說，斯為第一。