這一點當然古人講了很多，就是說，要往生你必須感應道交。我們是怎麼跟佛陀感應道交？當然是心。你嘴巴那句佛號是心在推動的，你要心心相應感應道交。所以蕅益大師講，你要是心作佛，你才可能是心是佛。這一點跟善導大師的順從本願是相應的。

你讀《阿彌陀經》，剛開始的時候，沒有錯，佛陀真的是用世間的快樂來引導我們——「無有眾苦，但受諸樂」。但是請再往後讀下去，你會知道佛陀通過表面的快樂，是要讓我們「自然皆生念佛念法念僧之心」，為了聖道的因緣而施設快樂。所以淨土的施設是為了聖道而施設的。

如果你對淨土的思考，完全停留在苦樂的層面，你念佛，來生是到天上去。因為你心中的淨土，它的本質就是諸天。你整天想的就是快樂，「是心作諸天，是心是諸天」，佛號只是個工具而已，你的心決定你的去向。

這句佛號有無量的功德，叫作萬德莊嚴。你心中是怎麼想的，佛陀就給你什麼。月亮本身沒有意見，你是小灘的水，佛陀就出現小的月亮；你是一個大的水，佛陀就出現大的月亮。這跟佛陀沒有關係，是你準備到什麼程度，佛陀就給你相應的東西。你整天念佛，要的就是快樂嘛，那這個很簡單，你要快樂，還需要大費周章到淨土去嗎？三界就有了，你想像的快樂，天道就有了，佛陀給你諸天的快樂就可以了。

有些人的佛號是沒有引導力的。你看他肚子痛他念佛，肚子好了他就不念佛。兒子要考試，沒把握他也念佛。整天所想的都是三界的東西，你的心都在三界活動，臨命終的時候，怎麼可能突然間想到淨土呢？怎麼可能呢？這不合乎佛法的等流性。你前面的水流都沒有白色的成分，都是黑色的，怎麼流到下游突然間變成白色的呢？不可能嘛。你中間沒有做出改變，它就不可能改變。

諸位要知道，往生的關鍵在你的心理素質，往生與否在信願之有無，佛號只是個工具。假設你現在的思考，還是在追求快樂，那你就不能往生了。因為你心中，是心作快樂，是心是快樂，這句佛號就給你要的快樂。所以你必須要有聖道的功德。

這個地方就是說，假設你沒有引導力，按照正常情況是不能往生的。我們為什麼生生世世在輪迴？因為我們內心深處貪戀娑婆，希求娑婆世界的快樂，被妄想誤導。我們在生命經驗中，曾經接受過很多的快樂，這個快樂的影像在心中，我們希望快樂再出現，所以我們願意去造善，祈求來生這種快樂境再出世。你如果不做出改變，正常情況，心如果還是住在娑婆世界，就會把我們所有的修行都引導到娑婆世界去，這樣就前功盡棄了。所以你不發出一個新的願力，就會遵循過去的思考模式而不得往生了。