現代人生活忙碌，從出生到小學、中學、大學再到社會。不外乎都是為了享受好的生活而準備。為名為利追求。所謂「熙熙為名來，攘攘為利去」，由出生到死都沒有停下來。能有多少人認真反省一下生命的意義。靜下來思考生命的價值與及我們所賴以生存的宇宙、所居住的生活環境的真相？我們這樣的忙忙忙碌，到底為了什麼呢？這讓我想起來一個公案。

相傳清朝乾隆年間，金山寺有位知客和尚，他不但博學多才，而且智慧聰敏更是勝人一籌。一天，乾隆皇帝簡裝便服，帶著一、兩個侍從，化名為高天師來到金山寺附近遊覽。但看此人頭戴青緞小帽，手持象牙扇，身穿綢袍馬褂，腳蹬雙梁軟鞋，氣度軒昂，舉止更是不同一般非；方丈慧眼深知此人定非一般富貴人家、等閑之輩，於是便叫知客和尚出面慇勤接待。一路上，山道彎彎，石階整齊，知客和尚小心翼翼，全程引導，陪同乾隆皇帝上山，過頭山門、二山門又過了三山門，乾隆皇帝和知客來到長江邊。長江之壯美令人折服，只見江中千帆競發，百舸爭流，滾滾長江東逝水，正值夕陽西下，霞光映照，賞心悅目，一幅長河落日圓的詩情畫意景象。

此時，乾隆皇帝忽然發問：「請問法師，江中每日來往有多少船隻？」知客和尚一聽，心裡暗自思量：這個問題提得別有深意，此人定非等閑之輩，江上這許多船，特別是兩端盡頭處若隱若現，如何計得了數？知客和尚氣定神閑、徐徐道來：「常人看來長江之中每日千船百舸，來來往往，但在貧僧看來只有兩艘。」

乾隆皇帝聽到如此回答，覺得很是奇怪，於是說：「每天明明有這麼多的船在來往，為什麼你說只有兩艘呢？」知客和尚回答道：「就是只有兩艘，一艘為名，一艘為利。」乾隆皇帝一聽，心想這位法師真有智慧，真是與眾不同。對啊！只有兩艘，一艘為名，一艘為利！真的不錯啊！

上述的故事，給我們很大的啟發，世上如此多人，每天營營役役、奔波忙碌，到底是為的什麼呢？不外是名、利二字罷了。但是，這樣值得嗎？這些名與利是永恆的嗎？我們有沒有認真思考過呢？

其實依佛法來說，世間的一切都是緣起無性的，都是無常的，那有永恆不變的存在？宇宙離不開成、住、壞、空；萬物逃不脫生、住、異、滅；不只世間是無常的，就是我們的身心，也是剎那剎在變遷；我們的身體不過是四大（地、水、火、風）的假合，緣聚則生，緣散則滅；生、老、病、死，是生命必然的過程，試問有誰能倖免呢？

說到這裡，不得不又提到閻王爺的五封信；故事是這樣說的：有一個人，沒有準備好死閻王爺就把他抓去了。死了之後見到閻王，他覺得很不合理，於是就向閻羅王來投訴，埋怨閻王做得不對。他說：「你啊！（指閻王）你真不講道理。你叫我來見你，應該早點通知我啊！等我把一切準備好後再叫我來，我現在還有很多事情沒有交代好呢。無論如何你也應該先給我提個醒，捎個信。現在就這樣把我捉來了！你太沒有道理了。」

閻王就對他說了：「我早就給你報信了！我之前給你好幾封信了，可是你卻不知不覺。」

他說：「我從來沒有收到你的信呀！」

閻王說：「你還記得嗎？你的眼睛是什麼時候開始花了、模糊了？看東西看得不清楚了呢？」

他說：「是啊，我四十多歲時眼睛便開始花了！」

閻王說：「對，這就是第一封信。」

他繼續追問：「那第二封信呢？」

閻王說：「你的耳朵什麼時候聽力減退、有點聾了？」

他說：「是呀，我的聽力不到五十歲就減退了。這是第二封信呀。」他再問：「那麼第三封信呢？」

閻王說：「第三封信哪，你的牙齒是不是慢慢地都掉了？」

他說：「是啊！喔，這是第三封給我的信啊！我不到六十歲就開始掉牙齒了。我不知道這就是閻王你給我的信。那第四封信又是什麼呢？」

閻王回答說：「你的雙腿什麼時候酸痛無力、有點走不動了呢？你的背是不是慢慢開始駝了呢？」

他說：「是呀！真的是這樣的呀，原來這就是第四封信。」

於是乎閻王慢條斯理地說道：「這回你還有什麼話要說呢？」

他認真想了一想，自己活了這麼多年，從來就沒有珍惜過生命，實在早應該有所覺悟，這也是對的。牙齒也掉了、眼睛也花了、耳朵也聾了、雙腿走不動了、背也慢慢駝了，這都是閻王給自己送來的信。可是自己卻一直都不知不覺。

他又問：「那麼第五封信是什麼呢？」

閻王回答說：「這第五封信，看你自己的頭髮什麼時候開始白的呢？」

他說：「這個更早呀。我每天為名為利，機關算盡，日思夜想。不到四十歲，開始白了頭。喔！原來這就是第五封？其實這封信來得是最早呀。」

於是乎，這個人再也沒話講了。

我們的人生不就是如此的不知不覺地、匆匆忙忙地便虛度了嗎？我們有很多的慾望與貪求，其中包括了前面所說的名和利；我們的一生就花費在這些如浮雲般、虛幻不實的追逐當中。我們的貪慾，令我們迷失了生命原有價值與方向；有的時候，不是需要，而是想要；我們想要的實在太多了，我們不但想擁有地球，還想擁有太空。最好這宇宙都是我的。殊不知「大廈千棟只是夜眠三尺，山珍海味不過日食三餐」。哎！想到百年今人都成古人。睡到三更一切名利皆成幻影。由於每天營營役役，沒想過人生目標與理想，生前更沒有因緣學佛修行，死後魂歸何處更是不清不楚，只是隨著一生所作的善行惡業，在六道中去流轉輪迴；人死為羊，羊死為人，生而復死，死而復生，生生死死，永無出期。這是多可惜呀。

生死如何能了？但在我們現實生活中，我們生命的擔子是如此的沉重，每天的生活是如此的忙碌；為學業，為事業、為家庭、為理想。所謂的「立德、立功、立言」。壓得我們每個人透不過氣來。身心都覺得很疲乏。這些重擔，如何才能得到減輕，如何才能得到解脫呢？

說到這裡，又使我想起了佛陀時代的一個故事：

一個人覺得生活很沉重，便去見佛陀，以尋求解脫之道。

佛陀沒有說什麼，只是給他一個簍子讓他背在肩上，並指著一條沙石路說：「你每走一步就拾一塊石頭放進去，看看有什麼感覺。」那人就遵照佛陀所說的去做，佛陀則快步走到路的另一頭。

過了一會兒，那人走到了小路的盡頭，佛陀問他有什麼感覺。

那人說：「感覺越來越沉重。」

「這就是你為什麼感覺生活越來越沉重的原因。」佛陀說：「每個人來到這個世界上的時候，都背著一個空簍子，在人生的路上他們每走一步，都要從這個世界上拿一樣東西放進去，所以背上的負擔就會越來越重，就會有越走越累的感覺。」

那人問：「有什麼辦法可以減輕這些沉重的負擔嗎？」

佛陀反問他：「那麼你願意把工作、愛情、家庭還是友誼，其中哪一樣拿出來呢？」那人聽後無言以對。

佛陀說：「既然你現時的一切都難以割舍，那就不要去想背負的沉重，而去想擁有的歡樂。其他我們每個人的簍子裡裝的不僅僅是上天給予我們的恩賜，還有責任和義務。當你感到沉重時，也許你應該慶幸自己不是另外一個人，因為他的簍子可能比自己的大多了，也沉重多了。這樣一想，你的簍子裡不就擁有更多的快樂了嗎？」那人聽後恍然大悟。

佛教講萬法唯心所造。有所謂「苦樂由心，炎涼在我」；苦與樂是相對的，而不是絕對的，問題在於我們如何去面對；其實人生在世本來擁有很多的幸福和快樂，只要我們不執著，不要總是把過去的負擔背在身上、放在心裡；我們要用樂觀的心態，去面對生命中的各種逆境與困難，無論是得是失，多從正面去思考問題，就會發現心中的重擔自然會慢慢減輕。

但是，佛教所說的解脫，是要我們徹底放下，不要被外在事物的假相迷惑蒙蔽；我們之所以無法開啟智慧，得不到自在，就是因為我們有太多的貪執，太多的不能割舍；我們舍不得名、舍不得利；舍不得情、舍不得愛、舍不得已擁有的一切……如何才能舍呢？首先要做到不貪名，不求利,萬緣放下，那如何才能做到呢？

在蓮宗八祖蓮池大師所著《竹窗隨筆》中亦有如下的記載：當年蓮池大師不遠萬里去京城，向聲名遠播的辯融大師拜訪請益，辯融大師對蓮池大師說：「你可守本分，不要去貪名求利，不要去攀援。只要因果分明，一心念佛。」

蓮池大師受教而退。那時，同行人大笑，以為這幾句話，哪個說不出？千里遠來，只得有甚高妙處，原來不值半文。蓮池大師說：「這個只見他好處，我們渴仰企慕，遠來到此。他卻不說玄說妙，陵駕我們。只老老實實把自家體認過，切近精實的工夫，叮嚀開示。故此是他好處。」

上述的這些也正是我們當今社會所需要的。首先要守本分。子女有子女的本分。母親有母親的本分，父親有父親的本分。我們每個人都要盡到自己的本分。這個本分說起來容易。做起來也是非常的難。真正去學著做到不貪名逐利。身心不外求，不攀緣。還要知因識果。更要一心念佛，求生佛國。

佛教講求的就是這麼多。我們要老實的學、踏實地修，以祖師大德為榜樣；這才是我們人生的大課題。佛教認為，唯有透過修行，透過身拜佛、口念佛，意想佛。去除我們貪瞋癡的煩惱，斷除見思惑、塵沙惑、無明惑。令惡念不生，如是身口意三業就會逐漸清淨，這是修行的功夫。佛法，其實就是引導我們出離生死、渡過生死苦海的方法；由於眾生的煩惱有八萬四千種之多，所以佛教法門也就有八萬四千種之廣，可是，如此多的法門，學佛之人應該選擇哪一門，又應該從何而入、從何下手呢？因此，慈悲的佛陀特別為我們開示了念佛法門，只要我們一心一意，老老實實地念佛，並且真誠發願求生西方極樂世界，臨命終時，阿彌陀佛就會來迎接我們往生彼國。這就是念佛法門的殊勝。以下，我們要為大家說一個真人真事的例子：

民國初年，我們天台宗第四十四代傳人倓虛大師在哈爾濱極樂寺傳戒，請他的法師父諦閑老和尚做得戒和尚。傳戒期間，有一位出家人修無師，到戒場幫忙，人笨笨的，出家前做泥木匠，不識字，什麼都不會，只是會念阿彌陀佛。他願意在受戒期間照顧傷風感冒的病人。可是，過了幾天。他向老和尚告假。說他要走了。

住持倓虛大師沒有責怪他。監院定西大師聽說他要走了，就對他說：「我們傳戒五十三天，還沒有圓滿，怎麼可以中途走掉！」他回答：「我不是到別的地方，我是要到西方極樂世界去。」兩位法師都呆住了。問他哪天走。他說大概不出十天，請常住為他預備兩百斤乾柴，準備火化。所以，倓虛和定西兩位大師都很佩服他。看他土頭土腦的，什麼也不知道，身體還這麼好，也不生病，卻預知時至。第二天，他又再去找兩位法師，說他今天就走，趕緊替他準備。並請常住幾位法師替他助念，送他一程。在柴房搭鋪，他盤腿坐好，助念送行者請他留詩偈作紀念。修無師說了一句：「能說不能行，不是真智慧。」說完就不再說話。念佛約十五分鐘就坐著往生了。

試想，一生就一句佛號，其他什麼也不知道，真的能念到一心不亂。他雖不識字，不會講經說法，臨終這一預知時至，不知度多少眾生。單憑老實念佛，就能預知時至，這就是修行的功夫。他真是現身作法，做榜樣。我們學佛人應該從中有所覺悟、有所警醒啊！佛法是內求的，是實實在在的修行；如果我們只知道理論，而不去實踐的話，我們就無法得到真正的利益。

要知道，一個人越是放下越是向前；放下不等於什麼都不做，倓虛長老曾經說過一句名言：「放下、自在、安樂。」

讓我們放下一切名利的枷鎖，一起老老實實念佛，一起求生西方極樂世界——這才是我們終極的追求。諸佛菩薩最大的願望。