你應該怎樣訓練你自己不要老是被外境所轉，不是等到臨命終才不被外境所轉。我們不相信你平常八風一吹，你的心就動搖，到你臨命終的時候突然間不動，不可能有這種事情，這不合乎唯識的等流性。你現在是什麼心態，你臨終就是什麼心態。這一棵樹往東邊不斷地生長，你把它砍斷了，它肯定是往東邊倒下去；它往西邊發展，砍斷了是往西邊倒下去。淨土宗它不要求你斷煩惱，但是你能夠做到「不隨妄轉」這樣的智慧觀照，對一個念佛人而言，就很重要。

經文分三大段，首先說明我們如何觀察人生，才能夠決定不隨境界轉。

舉相幻化

阿難！汝猶未明，一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。

我們能夠把心安住在「不生滅心」，你必須有「空、假、中」三種智慧。

【總標】我們應該怎樣去觀察我們的身心世界呢？「一切」指的是我們生命的全部，包括色身，包括內在的思想，就是身心世界。我們的身心世界，佛陀講出二個譬喻來形容它：

一、浮塵：飄浮在空中的灰塵，身為一個灰塵，它自己作不了主，這個灰塵要往東、往西是「業力」的風在主導的。從「浮塵」的譬喻，我們知道我們的生命有二種相貌：

（一）、它是變化的——「諸行無常」。你看你昨天好好的，今天早上起來身體就不舒服，很正常！生命本來就不是一條直線，它是波浪狀的，起起落落，因為我們過去也不是完全造善業，也不是完全造惡業，善、惡業都混在一起，就創造一個變化的人生，所以浮塵是變化義。

（二）你沒辦法作主─諸法無我，它要往東或是往西你作不了主，它不會滿你的願。

二、諸幻化相。它是虛妄不實的，就好像魔術師所變現的兔子，你看魔術師他把手帕變現個兔子。它明明是手帕，但是他就是假借這幻術，把它變成一隻兔子，所以兔子只是一個假象，它沒有實體。

我們從「浮塵」跟「幻化相」的譬喻，得到一個結論：我們的生命是「當處出生，隨處滅盡」。這是一個很重要的觀念，你要能夠不受生命的干擾，你必須要正確的觀察人生。我們今生的生命，它是因緣和合而出生，也因為因緣別離而消滅——「當處出生，隨處滅盡」。

在《楞嚴經》當中，佛陀教導我們觀察人生，他習慣用的思考模式，佛陀告訴我們，你經常要問你自己：「你從什麼地方來？怎麼就有你現在的色身？怎麼就有你現在的思想呢？」

「你從什麼地方來？」你說：「我是從前生而來。」這句話是不對的！因為你前生不是長這樣子，你前生的思想也不是這個思想，你怎麼說你從前生而來呢？如果前生創造了今生，那你應該要跟前生很相似啊！我們前生可能是一隻螞蟻，有螞蟻的色身、螞蟻的思想，你今生變成一個人，怎麼螞蟻會把人創造出來呢？不可能的事情！所以我們不是從前生而來。

「你將往哪裡而去？」你說：「我到來生去。」也不對！因為你來生也不是這個樣子，也不是你今天這個色身、這個內心。

我們如何正確去看待人生呢？

人生是沒頭沒尾的，「來無所從，去無所至」，它只就在某一個時空。在我們無量的過去生命當中，我們曾經在某一個時間、某一個空間，造過某一個業，這個業成熟後就把你的身心世界給顯現出來。就像魔術師他把兔子顯現出來，兔子結束以後，你說它到哪裡去呢？它也沒到哪裡去。

比方說做夢，我們一夜之間連作了五個夢：你第一個夢，是夢到你做什麼人、遇到什麼事；但是夢境消失的時候，你又作了第二個夢；第二個夢作完，作第三個夢…那你說第一個夢從什麼地方來？它沒從什麼地方來；夢消失了它要往哪裡去？它也沒到哪裡去。

我們人生是沒有一個實體，如果它有一個來處，那人生就有一個真實的體性。因為它「覓之了不可得」，它只就在我們一念的清淨本性當中，我們在過去偶然的機會，有一種業力去薰習你的真如本性，這業力把你的身心世界顯現出來。等到這業力的能量消失以後，你再也找不到你的色身、你的內心世界了。我們的人生，只就在因緣當中，一個暫時的假相，它只就是一種當處出生，隨處滅盡的假名、假相、假用而已。

比方說，我釋淨界從什麼地方來？我也沒從什麼地方來；等我往生以後，你再也找不到我外表的色身、我現在的思想了，我又換了另外一個身心世界。

本性是空，但是有它暫時的假名、假相、假用的因緣。所以大乘佛法在看人生，它不完全否定，也不完全肯定；它對於不變的體性，「我空法空」的真如是肯定的；身心世界沒有一個真實的自我，那種自性執——「我執、法執」這一點是否定的。我們的身心世界，沒有一個不變的東西，沒有一個常、一個我，沒有！

「空觀」是破除我、法二執，但是它也要修「假觀」。既然身心世界都是因緣和合而成的，是暫時的，那我就完全放棄了，也不對！你必須「借假修真」，你為什麼能夠憶佛、念佛，你還得靠你這個暫時的假名、假相、假用來聽經，來打佛七，去積集資糧。所以，從大乘佛法來看人生，它不否定，也不肯定，叫做「即空、即假、即中」，一種「中道」思想。