前面也講過，「願」就是生命的方向，我們怎麼知道自己信願已具足了呢？好比我講信願具足，你也講信願具足，是不是有判定的標準？

如果說：你在日常生活當中，跟人事接觸時，你的生命很重視結果，對於事情的成敗得失，你還很在乎，那表示你的信願還沒有具足。

如果說：你的心跟人事接觸時，你不在乎結果，你在乎的是過程，你懂得迴光返照自己的起心動念，而不是去看外境的成敗，那表示你信願具足了。

為什麼是這樣判斷呢？因為當一個人的生命，把娑婆世界的成敗得失，看得那麼重要，表示「你的心還有所住」。你的心有所住，娑婆世界對你就有一定的牽動力和影響力，你的心跟娑婆世界還是綁得緊緊的，你怎麼說是厭離娑婆呢？唯有立願之後，他的心向極樂世界傾倒，就會開始重視事情的過程，不重視事情結果，所以我們不可忽略信願的問題。

古德說：為什麼要重視「信願」？因為「自性若迷，佛何可救？」換句話說：為什麼淨土法門那麼重視信願呢？因為如果你的觀照力起顛倒了，你的佛號就沒有方向了。說實在話，佛號有再大的加持力，一個人顛顛倒倒，還貪戀著娑婆，佛是救不了你的，你念佛所得的，也只是人天福報而已。

這句佛號只有在「覺悟」的心中，才能產生強大的感應力量！

因此，我一再強調「托彼名號，顯我自性。」如果你的心起顛倒的話，那佛號對你也是沒有用。所以本經講到信願，差不多佔三分之二的篇幅——「廣陳彼土依正妙果以啟信」、「特勸眾生應求往生以發願」，就是因為你的「觀照力」是往生的關鍵。

蕅益大師說：信願具足，臨終只要十念就可以往生！

因為他每一句佛號，都跟阿彌陀佛的本願感應道交；每一句佛號，都是真實的求生淨土。如果信願不具足、心中顛顛倒倒，就算你把佛號念得綿綿密密——「風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。修淨土者不可不知也！」所以，我們在念佛的時候，要注意你的方向在哪裡，這是關鍵。