在臨命終時由兩種力量決定，一個是業力，一個是心力，業力大就是隨業流轉；但心力更大，心能造業，心能轉業。所以講曠劫殊勳，就無量劫以來，那種最大的功勳在此一舉，就是要用殷重的心來念這句佛號，我們才能截斷生死之流，叫橫超三界，帶業往生。

所以了解這個，我們就得要為死亡做準備，不要以為我們還能活多少年，對於一個淨業行人來說，就像印祖說的，時時要念這個死，要把這個死放在額頭上，明天我就要死了，還有什麼值得追求，值得眷戀。明天我就要死了，我往生的資糧在什麼地方？或者當下我就要死了，生命就在一呼吸間，對於一個真正真為生死、信願念佛的人來說，他一定要克服一種對死亡的恐懼，要思維無量劫以來，我們在輪迴這麼悠久，這麼苦難。所以我們從現在開始，一切為死亡做準備是完全值得的。如果一個念佛人，碰到死亡他很害怕，他叫爹叫娘，他的心是渙散，可以說你在信願上是不及格的。有人常常問，要深信切願，什麼樣的情況才叫深信切願？我們也可以講出很多，但我講還是講一個根本的，就是你對死亡有沒有恐懼？一般的人他都有身見我執，他都想貪戀，多活幾年，這種人他是害怕死亡的，他是不敢面對死亡的，他在死亡面前，他會千方百計，想盡辦法，去延長他的生命的。如果這個人是個士兵，他就會做逃兵，他就不可能是勇往直前地向前衝的。

所以你看日本的武士道精神的一個勘驗，如果一個武士還怕死的話，就不是真正的武士，一個真正的武士是隨時準備死亡的，而對於死亡他沒有內心的那種糾結的，可能說起來容易，做起來很難，但我們要訓練哪。

如果對我們的業報身，對我們的妄心，對這個三界的一切，產生了深刻的厭離心的話，那好，我們對這一期生命的結束，就會非常坦然，而且我們是帶著一種非常神往的、愉快的、歡喜的心，等待著那一刻，阿彌陀佛拿著蓮台來接引我們，這時候如果他有這種心態，心力很專注的話，這時候四大分離的痛苦會離開他，阿彌陀佛一現前注照，他整個的身心，還在一個非常良好的狀態，光明攝受他的神識在蓮台上，只要神識出去了，這個肉體對他來說，就是一件衣服脫掉，物質現象，帶著微笑離開這個世間。這才是一個淨業行人，真為生死、深信切願、老實念佛的那樣的一刻，他很自在。

就好像省庵大師，省庵大師能夠安然地寫完偈頌，就愉快地走。他跟我們示現一個人，一個修行人，不是要追求壽命有多少長的，他才四十九歲呀。這種壽命就告訴我們，什麼時候往生的時機成熟了，什麼時候愉快地走。

省庵大師是用他的一生，來給我們傳達這種信息，能夠往生是最大的一件事情，度眾生的事情，可以放在到了西方極樂世界再回來，所以不一定要活到八十、九十，四十九歲成功就四十九歲走，三十九歲成功就三十九歲走，二十九歲成功就二十九歲走，還有人家沙彌的階段，那十幾歲，他也走。所以是把往生這個事情，作為頭等的大事，唯一的一件，什麼樣的價值都不能跟這個來比況，這時候你才能體現，你是一個真為生死的人。