這個顛倒的有情眾生，對於「攝藏此識」，這個第八識的攝藏識，它把內心的業力釋放成果報的時候，它的速度是非常的快速，行相是非常的微細。所以我們會誤認為第八識在釋放業力的時候，它是不生不滅的，是一個恆常不變異的自我，使令我們第七意識產生了錯誤的認知，所以叫作阿賴耶。

阿賴耶識，它身為因果的一個依止處，它保存業力、釋放果報的過程當中，被第七意識產生的自我意識給執取，這個就是所謂的阿賴耶。

這個地方意思就是說，我們今天要是不明白什麼叫所知依，我們今天如果不把因果的根源加以探討，我們習慣性的思考會認為：我今天去拜佛，是我來拜佛；是誰去持戒？是我來持戒；我去造善業，也是由我去得果報。這樣子的思考，就有一個很嚴重的問題：就是你這樣子的業力，因為自我意識的執取，這個業力就是在三界裡面得雜染果報，這個業力，它升不上去了。

所以印光大師在《文鈔》裡面，警告所有的修淨土者，就是：你不要一天到晚想著你的善業！

你想：誒，我今天造很多善業啊。你每想一次，便增長你一次三界的力量。

你一定要把你的善業：誒！我沒有造善業。把所有的善業，迴向淨土，我不可得，要把你的善業昇華。

如果你一天到晚想著你造很多的善業啊，剛好就是這句話啦：「攝藏此識為自我故」，就是以自我為中心，攝藏很多的善業，以後也是由這個我去得果報。

所以你修善業，修善業本身沒有錯，問題是：你不要一直認為有一個我在造善業。這樣子的話，對於你臨終正念是障道的。因為你每一次這樣的思考，都產生一個反方向的力量，就是在三界得果報的力量。到臨終的時候，你的歸依彌陀是正念，但是你平常也累積很多的功能，這樣子善惡就開始抵抗，為你臨終構成障礙。

你說「願我臨終無障礙」，那你平常的時候就不要去創造這種障礙的力量，你不能等到臨命終的時候再來化解。

所以蕅益大師在《楞嚴文句》上說：「無量劫來生死本，癡人認作本來人。」阿賴耶識它本身是生死的根本，我們本來就應該修我空觀、法空觀，來對治阿賴耶、來破壞阿賴耶，結果你把阿賴耶當作自我意識，「無量劫來生死本」，結果「癡人認作本來人」。

這個地方是解釋「攝藏此識為自我故」，這個顛倒的眾生，以阿賴耶識為自我，就產生在三界當中一個強大的流轉力量。

所以我們應該要迴向，把所有的善業迴向，不要讓這個善業跟自我合在一起。

就是誰造善業呢？就是一念的心去造業嘛，我一念的菩提心去造業，也是由菩提心得果報；不要說是「我」去造善業，不要有這樣的思考。