問：請問法師，「帶新業」可以往生嗎？

大安法師答：關於這個問題，原來在八十年代有些人曾有個觀點，認為淨土法門一定要消業才能往生，帶業不能往生。這種觀點是不正確的。

淨土法門的勝異方便就在於「帶業往生」。我們娑婆世界的眾生，無量劫以來，由貪瞋癡，鼓動身口意，造作的惡業無量無邊。如果這個惡業有體相的話，盡虛空都容納不了，我們又怎麼能夠消得了呢？

如果說念佛法門一定要消業才能往生，那就談不上是慈悲至極的法門了。這個易行道，也就成了難行道了。

生死的苦海那麼漫長無邊際，如果要消盡業障才能往生就等於要我們自己游過去了；自己游過去，那麼就不是乘阿彌陀佛大願船了，這是不可能的。所以淨土法門一定是能夠帶業往生。

但緊接著又有人說，「帶業往生是可以，然而只能帶舊業，不能帶新業」。這句話好像聽過去有道理，實際上完全不正確。

何以故呢？因為我們只是凡夫眾生，即便信了佛，即便念佛，可我們還是在造業，舉心動念都是業啊。我們一天到晚所有的念頭，都是業啊，念念都能成形，念念都在輪轉啊。

試問我們一天有多少時間是把念頭放在佛號上？多少時間放在五欲六塵的貪瞋癡慢疑上？每天的心理不是都在造業嗎？念頭上的業甚至還直接表現在行為當中，所以怎麼能說一個人信佛之後能不造新業呢？肯定是有新業的。

但是阿彌陀佛慈悲就慈悲在這裡，淨土法門殊勝就殊勝在這裡：在這個造新業的過程當中，如果我們還能夠對阿彌陀佛產生深信切願，還能夠在無邊的煩惱裡面有持名念佛這條白道，就能決定往生！這是從理體的本質上來說的。

但是從事相上我們不能說「既然能帶新業往生，我就放心大膽地去造業」，那樣是不可以的！

我們念佛行人一定要在行為當中努力做到淨業三福，要盡量跟阿彌陀佛的身口意三業趨近，要盡自己最大的能力去持戒。

當然末法凡夫眾生的煩惱習氣很重，持戒未必能持得清淨，但是態度上一定要朝這方面努力去做。

這樣我們也不要擔心所謂的舊業新業，一切新業舊業，自性本空。我們能念的心懇切，所念的名號真實，兩個真實加在一起，就好像飛機到雲層上面去了，就是另外一個境界。所以不要擔心這些問題，信願持名是關鍵！