戒，能降服粗重的煩惱。比如很多人有抽煙的習慣，想戒掉它，能否戒煙成功，取決於他的願力，而非他想不想戒掉。實際上，每個人都知道抽煙不好，都想戒，不是不願意戒，只是戒不掉。為什麼戒不掉呢？因為心力不夠。在佛教來講，就是願力不足，因為這件事不是簡單說一下就能做到的。「戒」的核心是了斷，是對一種行為的了斷，不需要問為什麼。你如果問：「我為什麼要戒煙呢？」這一問，就說明願力不夠，也就達不到目標。所以，持戒不需要問為什麼，因為「戒」就是對惡行的了斷。我知道它是惡的，要斷除它，這就是「戒」。

「定」是什麼？定是我們按照次第調整身心的方法。它是一門科學，是一門藝術，也是一場手術。佛法告訴我們：戒，能讓我們達到生命的重組以及解脫；定，能讓我們保持最究竟的可持續性發展。只有「戒」達到了一定條件之後，才能產生「定」。比如，我們都知道殺人很不好，國家法律也明確說明這個行為造成的後果很嚴重，但是還是有很多人做不到。這說明人心是很難控制的，所以我們一定要通過「戒」才能跟惡行做個了斷。

佛教所說的「戒」實際上很簡單，就是斷除殺、盜、淫、妄、酒的行為。在平常的行為當中，「殺戒」排在第一位，「殺」這個行為造成的惡果是最嚴重的。特別是在殺生當中，殺人的後果是最可怕的。所以你的內心要發一個堅決的願：「我不能殺人」，而非說：「我不會殺人」，這樣說就表明你對「戒的精神」還不了解，對自己估計得過高。人一出現情緒，就會產生很多不可思議的行為。佛法的可貴，就是讓我們了知生活可能出現的種種狀況，提前能夠歷練。持「殺戒」並不是一個很簡單的行為——「此生寧可別人殺我，我絕對不可以殺人」——要有這種斬釘截鐵的認知。所以，當你的內心非常堅定的時候，就具備了「戒體」，這種人上座的時候，心才是定的。我們平常所說的「平生不做虧心事，半夜敲門心不驚」，就是這個道理。所以想要上座達到心定，是有前提的，並非想得那麼簡單。心能夠定下來，才能對照佛陀的教誨，去思維萬事萬物的原理，才看得清佛陀所說的是否經得起推敲。你會發現，佛陀所說的一切，在我們的生命中都是可以被證明的。這樣，你的智慧就得到了提升。

智慧是有痕跡的，也是有參照物的。當我們看到它的痕跡和參照物的時候，通過對智慧的了別，就能發現自己內心的成長。這時身心的狀態，是否達到了智慧的境界，你一定會知道。這就是戒、定、慧的修行次第，要一個台階、一個台階地往上走。