瑜伽師地論略纂卷第一(論本第一第二)

翻經沙門基撰

　敬禮天人大覺尊　　福德智慧皆圓滿
　無上文義真妙法　　正智受學賢聖僧
　稽首無勝大慈氏　　普為利益諸有情
　廣採眾經真要義　　略說五分瑜伽者
　歸命法流妙定力　　發起無著功德名
　能於聖者無勝海　　引出最極法甘露
　頂禮能見智燈滅　　重然法炬照群萌
　等注無窮字花雨　　榮潤牟尼如意樹
　歸讚我本親教尊　　不悋軀命求法者
　飡受自滿昇知足　　復遺饒益我等類
　此論殊勝若蓮花　　猶如寶藏如大海
　具顯諸乘廣大義　　善釋其文無有遺
　於此瑜伽大義中　　我今隨力釋少分
　為令正法常無盡　　利益安樂諸含識

此論。文義繁廣。不可解盡理源。其間難文義違宗緒。分段皆備解釋。餘皆略之。論初十七地。已前自有釋論一卷。故即略而不廣。妨難及不盡之處。今粗而敘出。

將解論文以六門料簡。一敘所為。二彰所因。三明宗緒。四顯藏攝。五解題目。六釋本文第一所為。釋有十解。略集施言法。情開空有。性通不信迷。略顯等三四二四境行果。餘如樞要。故略不述。

第二所因。釋論解雲。佛涅槃後魔事紛起者　即佛滅後。第一百年。因彼大天諍於五事。大天名高德大。果證年卑。王貴欽風。僧徒仰道。既而卓牢無侶。遂為時俗所嫉。謗之以造三逆。加之以增五事。大天頌言。餘所誘。無知猶豫。他令入。道因聲故起。是名真佛教　大天解言。諸阿羅漢。煩惱漏失二事俱無。為魔所誘。或以不淨塗污其衣。乍如漏失。諸師謗言。大天凡愚。境惑生染。夜生思想。不淨染衣。推道魔嬈。遂為乖角　大天解言。諸見諦者。煩惱理疑。雖皆斷盡。疑杌為人。事疑猶在。諸師謗言。大天凡愚不解真教。說諸聖者尚有惑疑。遂為乖角　大天解言。無知有二。謂染不染。諸阿羅漢。染者皆盡。不染猶在。諸師謗言。大天凡愚不解真教。說阿羅漢有不染無知。遂為乖角　大天解言。舍利子等諸利根者。尚因善友令其入道。餘因令入其事不惑。諸師謗言。大天凡愚不解經教。雲舍利子等。諸利根者他令入道。尚不自知證阿羅漢。況汝等耶。遂為乖角　大天解言。諸宿習者。修已多生。臨證果時。因佛言教說苦空等。聞便入道證獲聖果。故佛言下多現證果。亦有厭苦。自說厭聲。聖道便起。諸師謗言。大天造逆不斷善根。恐當墜墮。夜數稱苦。弟子謂其染疾。晨省問其安危。答曰無疾。他遂問言。何為稱苦。彼乃答言。昔時年少入道隨心。今年已邁道生難隨。若不說苦聲深厭。聖道無由得起。既生此謗。乖角紛紜。故言滅後魔事紛起。競名譽利今古所同。虛中搆架。是凡共有。說事涉疑跡。何得無此紛紜。故諸小乘因分別部。黃金數段。白疊片分。佛懸記之。從斯始矣　然論雖有此之本因。無其末因。自正法東漸。年載極遙。雖聞十七地論之名。不知十七者何也。地持但是菩薩一地。決定藏論是抉擇分初。自餘漢土皆未之有。大師以貞觀二十二年。於北闕弘法院。方始翻之　其雜糅釋文一卷。永徽元年。於大慈恩寺翻出。

第三宗緒。釋論下云。又十七地。具攝一切文義略盡。後之四分。皆為解釋十七地中諸要文義。故亦不離瑜伽師地。由是此論。用十七地以為宗要。宗是所主所尊所崇所重義故。

第四藏攝。釋下云。雖復通明諸乘境等。然說論者。問答抉擇諸法性相。意為菩薩令於一切。皆得善巧。修成佛果。利益無盡。是故此論。屬菩薩藏阿毘達磨。欲令菩薩得勝智故。由是此論。雖明菩薩聲聞二藏。唯菩薩藏攝。雖亦具詮戒定慧等。然於三藏唯阿毘達磨藏攝。准此六藏說攝可知。

第五解題有二。一釋名。二問答。釋名者。釋論總出體雲。謂一切乘境行果等所有諸法皆名瑜伽。一切並有方便善巧相應義故　此中意說。三乘所有境行果法。併名瑜伽。其境與行果。其行與果法。並有方便善巧相應義故。方便善巧之體。若依十度。以後得智而為自體。顯內顯外二善巧故。唯以別境慧為其體。今此善巧依釋下文。以作意慧二法為性。若於此作意。復於此證達。故境行果皆不相違。注心洞融並不乖故　然釋論中。境行果三各各別釋。境中有總有別。總中雲。謂一切境。無顛倒性。不相違性。能隨順性。趣究竟性。與正理教行果相應。故名瑜伽。如次四境。與理教行果。相配不違。諸心所緣名之為境。諸智所證名之為理。理深境淺。心所取境。無顛倒性。即所執無。有為無為有。與智所證理不相違。其我法有。有無為無。境顛倒性。情解謂然。非實如是。不順正理故。境無顛倒性。與理相應。境不違教能隨順。行能趣究竟果。准亦可知。或四即是四重二諦。此四重二諦。此四境與理教行果。共相應故　別釋境中。五教六文。總說頌曰。抉擇分二種。梵問及楞伽。大義及廣義。五教成六境。此中初三。依他。所執。圓成實性。如次配之。此六境皆具無顛倒等四性。順四種法故。行瑜伽中亦有總別。總亦有四。如文可知　別有十七。初十三種三乘通行。後之四種唯大瑜伽。總說頌曰。辨月大海慧。顯聞修二處。德行戒大義。兩慧二餘處。果瑜伽中亦有總別。總文可知。別有六種。總說頌言。分別勝大義。辨說釋三乘。讚佛及集義。七教說為果。此說境行果名為瑜伽　前於初標說等字者。釋論復言。如是聖教亦名瑜伽。此文可解。理入境中故更不說。有義正取三乘觀行。說名瑜伽。如文自會。然觀上下。今古所解。合為四類。一唯取行。二取境行果。三三並取教。四此三。並如釋論中所說。前來傳解。一境。二理。三行。四果。五。得果既圓。利生救物。藥病相應。前後合有四種。師有二義。地有四義。謂境界。所依。所行所攝。其境及行各唯一解。依攝二種各有二解論有一義。唯為法住。俱舍為有教誡學徒。並易可知　師有瑜伽。即有財釋。瑜伽之師。依主釋也。瑜伽師之地。亦依主釋。瑜伽即地。二體無別。地是所詮。能詮即論。瑜伽師地之論。亦依主釋。合為瑜伽師地論有三釋。

問答中。釋有三解。初解者。初分名地。後四不名地。後二解者。五皆名地。以論存略。但說十七名地。後之四分非不名地。此第二解。第三解者。如文可知。若但言瑜伽地。不知是誰之地。故標師名。但言師地不言瑜伽。不知復是何師之地。由此總言瑜伽師地。但言瑜伽師不說地者。不欲唯明瑜伽。假師欲說彼師所依地法。令順修學。成彼師故。證彼地故。

第六釋文。初釋別題。後釋論文。釋別題者。然此論中總有五分。初五十卷名本地分。略廣分別三乘根本十七地義。次三十卷名攝抉擇分。略攝十七地中深隱要義。而抉擇之。次二卷名攝釋分。略攝解釋十七地中諸經儀則。次二卷名攝異門分。略攝十七地經中。諸法名義略攝釋之。後十六卷名攝事分。略攝十七地三藏中。眾要事義略攝釋之。此五分名如自解釋。初明三乘本境行果十七之義類。名本地分。此分之中有十七地。五識身相應居首故名第一。釋此別名至下當悉。

釋論文者。此論唯有正宗。無初後分。本地分中大文分二。初問答標列十七地名。後隨別釋十七地義。然以標列文少。寄五識地初明之。不以在此地標。便屬五識身地。初文有五。一問。二答。三徵。四顯。五結。顯中有二。謂頌長行。若依釋論分為四文。初總問答。二更徵舉。三列名。四總結。問起三因。但答十七。釋第三徵。何等十七。及解頌文。釋十七地別名。皆如論釋。

嗢拕南者。此雲集施。拕南施也。嗢是集義。以少略言集合多法。施諸學者令易受持。故名集施。三摩地俱非者。釋雖解之。然猶未盡。意顯等引地等體通五蘊。單言三摩地不言俱者。唯一定數。不能顯得體通五蘊。故說俱言。顯與等引地寬狹同。故但以橫通五蘊體同。不以竪通三界義同。何故不言三摩呬多非。而言三摩地俱非。如下釋妨中解。彼所立者。所建立義。即所立成也。如是具者。釋有二義。一近指前行。謂由如是聞等地行故。得具三乘及二滅果。二遠總指。謂由如是上來所說境行諸地故。得成三乘及二滅果。故如是言通有無餘。然此總以四門分別。一名。二體。三境行果。瑜伽配十七地。四釋妨難。列名如論解名出體並如釋文。

釋解五識。從根立名。有三義。一不共。二親。三同時。對法唯識雲。隨根立名。具五義故身有三義。形礙依身。依體聚義抉擇分言。五識所依有形礙故。由此名身。若爾眼等何不名身。獨身名身。前四依身。身為所依。故獨名身。若爾心亦依身而轉。何不名身。有色界中心依身轉。無色不爾。眼等必依身根方有。故可名身。又依體聚義故併名身。如六思身六識身等。前二不共。此乃通名。相應有三義。一依義。二時等。依等。處等。事等。三攝屬義。

意地三義。一六根中意。二六識中意。三第七意攝。如次配之。然六識亦得名身。此第二釋。猶如心受。唯名為意不與身名者。自體依聚識可名身。所依非色故名心受。初後二解。略故不說。身相應言。由此不說心識二地。

有尋等地有三義。有評家。第二師云。中間靜慮尋已離欲者。如欲界入不淨觀。暫析伏貪非六行離。釋論稍難。至第四卷釋地名中。當廣顯之。第三師釋。初師所引文中。唯說上界三無心。不說下地無心悶眠者。略解麁相。義彰可知。彼卷未自解。五重無心中當具顯。

等引有三義。一等能引。二引於等。三等所引。若依正義。前二唯有心。後一通無心。等引非等引。總攝一切有心無心定位所有功德。故頌言俱。俱言即顯相應義故。相應三義如前已說。地體亦有三義。有評家。有無心地有五義。有實義釋名如釋。如是即顯五識身地。隨其所應。有無漏位通。以有漏無漏五蘊為性。以俱有依通七八故。此論文略不取無為。望其五識。無攝屬故。勢疎遠故。意地通以一切有為無為諸法為體。第六意識能遍緣故。有尋等三地。皆唯以有為通有無漏。隨其上下三地。所有諸法為體論依上下地。出三地體。不說無為為三地故。或隨所應。彼地所證亦通無為。三摩呬多地。通以上二界地有心無心。有漏及無漏五蘊功德。以為體性。論雲三摩地俱。俱即相應攝屬之義。釋論又云。如是二地。總攝一切有心無心定位所有功德。非三摩呬多地。不唯在欲。亦通上二界。唯有漏有為五蘊為性。釋論雖言翻前易了。觀彼地本論文。有漏七作意。皆是此地。論雲。或不清淨故名不定地。唯得世間定。未永害隨眠諸心心所故。以上界及欲界。一切有漏法。以為自性。有心無心二地。論有五翻釋。就實義中。無心地唯無為無餘涅槃為體。有心地通以有為無為諸法為體。不說有餘涅槃。為無心地體故。此依二乘。若在佛位。其無心地。亦通二滅。亦通有為。菩提猶在。無有漏心名無心故。餘之四門准文釋義。

聞思二地。若說二乘。隨其所應。以有漏無漏五蘊為體。釋論解雲。如是三地。用三慧品心心所等。及所得果。以為自性。無為非是二乘二慧親所得果。故非地體。無漏由彼二慧熏種。故為地性。若依菩薩。二所成地亦通無為。十地經說。八地已上一切菩薩所聞諸法。能堪。能思。能持。天親解雲。此則三慧如次配之。既於無漏相續修慧。即成聞思。聞思此念內成無為故為地體。修慧理通。故不待說取所成果為地體故。泰師云。八地已去。體唯取修慧。義說聞思。聞思唯有漏。又即修慧外聞名聞。內思名思。修證名修。與聞思相似借彼名故說為聞思。聞思唯有漏。景師云。八地已上有有漏心。故成聞思。不爾云何淨土聽法。不起無記不善二心。於曾得法不起加行。於未曾得。聞思為先亦有加行。無加行者。謂所曾得。靈雋師傳西方雲。合有兩解。一同前義。二同後義。今取八地已上。無漏相續。菩薩利根。一修慧中。能起三用。即名三慧。理亦無失。如下地中喜樂二受。雖各別體。初二禪中。即便同體。四地已前。真俗二智體雖各別。五地已後即許同體。故二乘等二慧別體。八地已上其體乃同。餘說聞思唯有漏者。據二乘說。聲聞獨覺菩薩三地。隨其所應。各取自種子現行。有漏無漏。有為無為。隨順自乘善法為體。不定種姓。所修成法為後乘因。亦無過失。釋解聲聞名中。唯有自乘。無波羅蜜聲聞名。法華經中。以佛道聲。令一切聞。即為二矣。

有餘依地。二乘無學所有。有漏無漏諸法為性。無餘依地。二乘唯以真如為性。餘依無故。佛身有餘。前後兩解。無餘三解。今取正義。佛身有為功德。有餘依攝。無為功德。無餘依攝。如論具陳。此中所述十七地體。論及釋文有者。依論釋解之。文若不合。依理及唯識等文准取。亦無咎矣。

第三境行果。瑜伽配十七地。前九地是三乘境。次六地是三乘行。後二地是三乘果。觀境起行。方證果故。境九為四。初二地是境體。一切皆以識為體故。不離識起故。識最勝故。次三地是境相。下上麁細境相異故。次二地是用。定散二時作用別故。後二地是位。有心無心兩位別故。或九為三。前五如前。後之四地合名為用。作用位次二二別故。前體依相方始得起。位次別故。又即前體類別為二。易知難知為前後。麁細成三。三品為前後。定散為兩。勝劣為前後。有無心二。顯隱為前後。故總成境次第如是。行六地中。初三通行三乘。皆修三慧行故。初中後起以為前後。後三別行。機隨修法成自乘故。劣勝小大方便根本。以為前後。果二地中。若依二乘。因亡果喪。果立二門。以為前後。若至佛身。菩提涅槃分成兩異。以為前後。

第四釋妨難者。五識雲身相應。意識不說身相應。並不言心地識地。並如釋論出體中解。第一問。何故五合立地。與意離立。亦如釋解。然釋論雲。五識同無分別。意地翻此。豈第八識亦分別體。由此更為下翻釋第二問。何故但言有尋無尋地。不言有定無定地。而言三摩呬多及非耶。答三摩呬多此雲等引。體通有心無心。不須言有。其尋等唯是一不定心所。不通無心。彼以有言表通五蘊故。

釋論中。等持對等引為四句。為第三俱。言或等持俱。亦等引地。謂諸靜慮。及諸無色有心定位心心所等。除三摩地。三摩地體。唯一別境定數故也。但以尋伺推度不推度麁細位別。體非三學。無勝利益。故以有言顯其分位。定體是學。有勝利益。但言定非地。即顯差別。不須說有以同尋伺。心體亦無殊勝利益。非學法故。亦以有言辨其差別。說為有心及無心地。第三問。何故頌中不言三摩呬多非。而言三摩地俱非。有何意也。答意顯等持等引異故。但是等引皆通五蘊功德。恐謂等持亦通五蘊。故言三摩地俱。顯有俱言方通五蘊。等持唯是一定數。故與等引不同。故列其名頌。與長行別也。其理雖爾。設言等持俱。亦與等引長短不同。等引乃是上二界五蘊。等持俱言。體通三界諸五蘊故。由此但應如前義釋。第四問。何故心所乃有眾多。唯以尋伺及定有無。以明分位作用等別。不以慧非慧癡無癡等分位作用。辨差別耶。答理例應然。但以略標增勝位別故無說餘。謂有尋等上下地位麁細別故。等引非等引。上下定散界差別故。此二增強故略偏立。由斯釋論雲。此中存略且說十七。非依餘法不得立地。以瑜伽師。用一切法為依緣故第五問。何故不言善心不善心地。但言有心無心耶。答總勝故。別劣故。第六問。三乘所行有亦福行。何故但說三慧為地。答以慧為首攝一切故。由此論名彼所成地。出世行中慧偏勝故。第七問。何故五乘不說人天。但說三乘。答說極勝乘。不說劣故。說有姓乘非無姓故。第八問。何故有四涅槃及與菩提。唯說二依。答通三乘故但說二滅。無住唯是大乘果故。自性本成故。又即攝盡故。但言二依不言二涅槃。即攝菩提總言二依。不說二滅即攝四盡。其自性清淨涅槃。本舊自有。非今始得。不說為果。釋初標文已。

其初五十卷。十地分中。第一卷初半。是五識身相應地。從第一卷半。第二三卷合二卷半是意地。次七卷是有尋伺等三地。次二卷半是三摩呬多地。次第十三卷中一紙餘。是非三摩呬多地。次第十三卷中一紙許。是有心無心二地。次第十三卷中。及第十四五合二卷半。是聞所成地。次四卷是思所成地。次一卷是修所成地從第二十一至第三十四半卷。合十三卷半。是聲聞地。次第三十四卷中後半卷。是獨覺地。從第三十五至第五十卷半。合十五卷半。是菩薩地。次第五十卷中二紙餘。是有餘依地。次後兩紙餘。是無餘依地。彼十七地分為十四段。合有尋等三地為一故。合有心無心二地為一故。抉擇分中初七卷合決五識身地意地。次四卷合決有尋等三地。次一卷半決三摩呬多地。次第六十三中一紙餘。決非三摩呬多地。次二紙餘決有心地。次二紙半決無心地。次第六十四卷決聞慧地。次二卷決思慧地。次第六十七中三紙許。決修慧地從六十七卷下四卷半。合決聲聞地。及獨覺地名中。唯決聲聞地。不決獨覺地。從第七十二卷下至第八十半。合八卷半。決菩薩地。次第八十中後半卷。合決有餘依無餘依地。故此十七地。分為十二段。合五識身意地為一。有尋等三地為一。聲聞獨覺地為一故。合有餘依無餘依地為一。故。由此本地抉擇相對應為四句。一初合後離。謂有心無心地。二初離後合。謂五識身意地並聲聞獨覺地。及有無餘依地。三初後俱合。謂有尋等三地。四初後俱離。謂餘六地。即三摩呬多地。非三摩呬多地。聞思修所成地。菩薩地。諸論讀者應知。上下諸地卷數相對。披尋上下二文。影略說故。或前無後有。或前有後無。釋盡故無。或前標名後釋體。或前散釋後略標。不便故標。或前略隱後顯廣。或前顯廣後隱略。粗備釋故。依此三例以尋論文。又依五分。隨其所應釋之。名以觀其義解一切經。諸經不決。皆讀此論以解釋彼。無不通了。此論解釋一切五乘三藏義故。其此論文。或空列名。不知體性是何。或雖如名而釋。而不悟其相狀。或雖悟其相狀。而與上下相乖。或雖不相乖。而義意難得。如其次第。可知四理而讀彼文。無不洞矣。頌云。如名起義解。以法屬名同。長披連廣句。隨應或離合。

五識地中。大文分二。初別出地體。後總釋法義。初文有二。初總問答地。次別顯。別顯中為二。初總顯五名。後別顯五識。餘五門義。依成唯識。以九門分別。第三能變頌文之中。無此不共所依所緣作業三種。今別顯眼識五門義即為五。自性即出體。依眼了別色者。成唯識雲。此中且說不共所依。未轉依位見分所了。非盡理也。此中意說。識相難了。舉所依因及所了果而顯自性。自性亦得是因果故。若依處門。識是果故。界門即因。雙對根境通因及果。

釋所依中分三。初略顯三所依。次攝之為二。後重出三體。唯識雲。增上緣依。等無間緣依。因緣依。彼以四緣名顯故。又云俱有依。開導依。種子依。大勢同此。成唯識第四中。以親疎為次第。此中以顯隱為次第。前後不同也。彼俱有依合有四解。明五識依但有三解。彼第三師。同第二故。一五識無眼等依。唯以意識為依。眼謂種子。二五有二依。謂五色根同時意識。三五有四依。以此為正。謂五色根。六七八識。同境分別染淨根本所依別故。此唯同境。略無餘依。六七八識稍疎遠故。略而不述。彼等無間依合有三解。一五識唯以第六為依。二五識用前六識內。隨用何識為依。第三五識各唯取自類識為依。以此為正。彼種子依。雖有二說。解前五識皆無異解。第七卷中解依止根本識中雲。依止者謂前六轉識。以根本識。為共親依。共即依現。親即依種。今此但說依八種子。或此但說依八現行。或復通取執受有三文。如唯識疏。此文三解。一雲。種子是所執。所執即所依。與現行為依故。不離第八識。故名異熟。又變異而熟亦名異熟。阿賴耶識所攝。第二解雲。由第八識得二種子名。一親因緣。即識中種。二增上緣。即持種識。依止根本能生之義亦名種子。彼論以二緣別故。說現行入俱有依中。此論以能生義故。說現行第八亦名種子。種子是所執。能依現行是能執所依故。亦不相違。第三解雲。阿賴耶識與雜染法為二緣。一為種子。二為所依。故今現種二法。皆為彼俱有依。二釋唯於重釋三依中。眼有五義。一所造。二所依。三淨色。四無見。五有對。各有別義。及有所簡。意謂眼識無間。過去識三釋。如前所引唯識之義。

種子識中。樂著戲論等者。一解雲。即言說及分別皆名戲論。以現行為因所生種子異熟識。即名言熏習種子是。第二解雲。即所生現行異熟識名種子。依熏習因是種故第三解通取現種。

解所緣中分六。一出眼所緣體。二別列相。三解形顯表義。四釋除青黃赤白。外餘顯形表色。皆是根本四色之差別。依四本色。立餘差別。故皆是假立。五結三類雖殊。並眼等境界。六釋好惡顯別體中。色名雖標諸色之總稱。即是自處之別名。有對有三。此是障礙有對。解別相中。與餘論不同義。並如對法第一疏。並俱舍抄。

釋表色義中。生滅相續者。不同正量部。動及日出論者業。由變異者。即發業心。剎那滅故。果隨因變。不同正量等。先滅後生。故先生處不生。

或無間者。相續義。有間者。間斷也。近遠可知。或即此處變異生者。如禮佛等。不離處故。釋表業中。業用為依動轉差別者。業用者思業。以此為依。諸有形色動轉差別。說名表色。

釋三色中。是眼等所行者。所遊歷義。境界者。所矚取義。所緣者。帶行相所籌慮義。

釋好惡顯別中。唯言顯者。舉本實色。末假可知。

似色顯現者。此之三種依他之色。似所執實色。而顯現故。對法言似色了別。或眼意所取。似本識所變色。故言似色。

助伴文有三。一出體。二明所緣行相同異。三種子差別。五識與幾心所相應。此論下文。謂五十三。準成唯識。略有二說。一雲有三十。除二十三。謂別境五。善中輕安。煩惱中三。隨煩惱十二(小十及邪欲勝解)並不定二。二雲有三十六。除十七。謂煩惱三。隨惑十。不定四。故此說因位。無漏位與二十一俱。遍行別境。並善十一。同一所緣不同一行相。唯識又云。行相雖異。而時依同。所緣事等。故名相應。二文不同。如唯識疏第三卷解。具四義名相應。如抉擇五十五解。

各從自種生者。此據實心所。非彼假者。亦別種生。

作業有六。初四後二。初四中。一自他境因果位別故。二自共相。處自相故非餘二。三去來今。唯因非果。現在故。四間相續。有二說。一雲一切位定爾。一云不據等流心。後二者。一隨他起。自力微故。二得異熟。牽果勢勝故。

隨他有三。一自不能起隨意轉。抉擇具釋。二自不善惡由意引。三自不能為轉。但能為隨轉發諸業。能得愛非愛果者。不同大眾等部。五唯無記故。

聲有四文。第三所緣有六。一出體。二差別。三明同異。四好惡異。五名異。六顯耳等境。俳戲叫者。散樂行主之叫聲也。因俱聲者。二具四大生一聲故。依之有名造故。香味觸分段如聲可知。別科可悉。

觸異名中。堅耎動煖。地水風火。如次配之。自餘一切總別義門。如對法第一卷疏。香味觸三列差別已。

言所嗅等者。合中得故。不同色聲。色聲無之。其五心如下第三。及唯識第四卷釋。並五心章。初說三心者。諸心生時多起三故。後二心不定。第三心後。方有染淨。染淨後有等流五識。等流五識不由自力生。由意引故生。故經爾所時。眼意二識。恆相續轉。意地第二。六七八識。同依意根。略去識身相應三語。故但言意。又實義門。雖有八識。然隨機門。但有六識。六七八識。同第六攝。就所依名故但言意。所依非色。或離於身。猶如心受故。不言身相應。准前故略不說。又六七八。雖皆有心意識義。心法意處。識蘊攝故。然意義等故但言意。皆是思量意根攝故。八心義強。六識義強。故不說名心地識地。身相應言。皆略不說。

地義如前。地文分二。初結前生後。後依問解釋。釋中復二。初以五門分別地體。後第三卷中。復以十門解釋地義。

第三卷之中。嗢拕南曰。自性及所依。所緣助伴業。由此五種門。諸心差別轉。後嗢拕南曰。色聚相應品。世相及與緣。善等差別門。巧便事為後。差別門有三。一三性別。二增處別。三釋處名別。故有十門。初文復二。初標列。後別釋。

所隨依止性。所隨所依附。依止性者。此中初句。顯第八現識。與有漏種。為所依止。故名所隨。隨成有漏等故。後句顯與無漏種子。為所依附所隨依止性。雖復依止義同。無漏不等。故名依附。又初句。顯有漏種子。隨逐本識。成有漏無記。用依體義。後句顯此種子。雖依本識生善染等功能仍異。非唯全一。故名依附。用各別義。又初句。謂種子。依於現行。名所隨依止性。種子性為能隨。依止現識故。後句顯此現行所隨依止識。附於前種子能依止性。更互相依。二俱名心。由種子具積集義故名心。現行是種子所集起故名心。

意謂恆行意及六識身無間滅依者。此中通明過去六識名意。非唯第七。一切皆有依止義故。據實此意唯取第七。如成唯識。攝大乘論。釋心意識三種別義。然薩婆多。以名義業世施設。釋此三異。與此不同。七八兩識。俱以十門。第六意識以九門釋。廣如唯識。

彼所依者。俱有。等無間依。謂意者。其俱有依。唯識第四。略有四說。一雲。七八無俱依。第六有此依。謂即末那。二雲六以七五。為俱有依。七以八為依。八無此依。三雲。六七如前第八以第七及五根為依。種子識。以第八及能熏為俱有依。四雲。第六意識。以七八為依。七八識更互為依。廣如彼說　此中言俱有依謂意者。前第一師解雲。此文唯說第六識俱依。七八無故。第二解雲。第六意識所依。七五。內意處中。俱意處故。七依第八。第八亦是意處攝故。故名為意。八無此依。第三解雲。六七同前。第八亦以第七為依。種子亦以能熏及第八為依。俱意處故。故名依意。此說三界俱決定依。五根不定。故略不說。第四解雲。第六意識所依七八。及七八更互相依。俱意處故。併名為意。由此論雲俱有依謂意。若不爾者。何簡別心意識三。有依無依。而今通言俱有依謂意。故第四說。最為中理。

等無間依唯識三說。一雲。第六識以前六識為依。七八唯以自類為依。二雲。第六意識。用前自類。或第七八為開導依。七以自類。第六為依。第八以自類。及第六七。為開導依。三雲。六七八識。各以自類。為開導依。最為中理。三釋雖別。並不違此文。

種子依如前說者。唯識第七雲。依止者。謂前六識。以根本識。為共親依。故六依八。彼第四卷釋七依八有二說。一雲。唯依種子。二雲。亦依現行。此第八心既通種現。種現相依。更互無失。

彼所緣謂一切法如所應者。唯識第二說。第八識緣執受處。即諸種子。及有根身。器世間等。對法論說。緣五色根。四塵一分。除聲。抉擇五十五說。緣五色根。五外界一分。解深密經等。與唯識同。唯識解。緣處有三說。一雲。凡聖九地。通緣一切五塵。二雲。現居及當生者。變為此界。三雲。若於自身。可有持用。便變為彼。即自界自地自類變是。此說一切共受用者。若別受用。准此應知。鬼人天等所見異故。於他身處。亦變似塵。受用他故。唯緣有漏種。非無漏種。緣有根身。彼有二說。一雲。亦變他根。二唯變自根。前來且說業力所變。外器內身。界地差別。若通若定若法威力。界地自他則不決定。不緣心等。皆如彼文。第七緣境。唯識第四有四說。一雲。緣第八識體。及相應法。二雲。但緣第八識見相二分。三雲。但緣第八現識及種。四雲。唯緣第八識見分。如彼疏釋緣見之義。第六識緣一切。其義可知。此中通言緣共境故。謂一切法。如前說異。復言如應不共境者。不共五識故。

彼助伴者。謂作意。乃至尋伺。文分為六。一列數。二明境行同異。三明時同體別。四各別種生。五相應。六有行相等。此說五十三諸心所法。對法說五十五。百法顯揚。說五十一。如對法第一疏會。並解諸門義。遍行五。如唯識第三及第五。別境五。如彼第五。善煩惱隨煩惱。如唯識第六。不定四。如唯識第七。廣引義門釋之。今此第八識。唯遍行五俱。第七識彼第四有五釋。一雲。唯九俱。謂遍行五。四煩惱。二雲。十五俱。謂前九。五隨煩惱。並別境慧。三雲。十九俱。謂前九法。六隨煩惱。並念定慧。及加惛沉。四雲。有二十四。俱謂前九法。十隨煩惱。加別境五。五雲。有十八俱。謂前九法。八隨煩惱。並別境慧。此說因位。若無漏位。三皆得與二十一俱。如五識說。皆如彼釋。意識一切。如理易知。如是等輩俱有相應者。如成唯識第六卷說。慢見疑忿等九。除害。如是等法。所翻諸善。及抉擇中。引雜事說。研求大欲等諸隨煩惱皆助伴故更互相應者。非定互相應如其所應。故如對法疏第二卷釋。五十一心所頌云。五法五俱起。九法必六俱。九法定十四。二十一十五。三法起十六。八法十七俱。是心所俱生。智者應當學。廣如對法第二卷疏。若五十三心所。其數不定。思之可知。

有行相者。謂行解相狀。唯有為緣。非無為緣。無分別智。無相狀故。如識自影。有二行相。一影像相分。取本質境。行解相故。二即見分。取親相分。行解相分。若取通義。行境體相。名為行相。通無為緣。理無妨矣。有為緣中。准前有二。並自證分等。各望所緣。思准應悉。若影像名行相。即本質為所緣。體一名同。行相體別。故名不同。若見分名行相。即親相分。體雖各別。相似名同一。見分體解。各各異故。名為不同。如唯識第二第三疏解。

作業中。文有二。初明對五識業。後明不共業。初文有七。一境分齊。二自共相。共相無體。唯假建立。如唯識第二疏釋。三世。四斷續。五為轉隨轉發業為因等起名轉。為剎那等起名隨轉。六招異熟。七引他自識。或能為率爾。引他尋求。或為染淨。引他等流。第六識通有此七義。七八識有五門。除發業招異熟。有餘五分。不共業中。初標列十五門。後別十四段釋。雜心六事不共。謂離欲。及退。斷善根。並續。受生。命終。大乘不唯十五。更有悔憂等。故論說等言應說頌曰。分別審所緣。醉狂夢覺悶。醒發業離欲。退斷續死生。由合死生。一段明之。故成十四。七分別義。如下第五。唯識第七。對法第二卷疏解。有相分別若依對法。攝三分別中。自性隨念二。以五識無自性。自性體尋故。七分別中。任運分別。即五識故。今此論中。自性分別。即是任運。故說有相。謂於先所受義。唯攝隨念。故與彼論。寬狹不同。或此與對法。兩門俱同。先所受義。則攝自性。隨念分別。等流心位。有相分別。緣前率爾心位所受境故。不如前解。若攝自性。與任運何別。無相分別。由過現境。所引未來欲。得分別名。隨前引上二分別。對法唯依法。此中通說人。善名即解語言。不善名言返此。

威儀工巧處者。有三解。一雲。威儀。謂表色。路體則四塵。四塵是彼所依。故說威儀路。但言威儀。不言路者。非四塵故。二雲。威儀四塵為性。路即發彼心。與彼為依說心為路。工巧處亦爾。但是五塵四塵別故。三雲。威儀多於道路施設。工巧多於處所施設。故各別名。其實相似。七分別以尋伺。或五七八識為體。任運分別。是五七八識故。七唯有漏。有通無漏。唯識第七解。

如理所引謂不增益非真實有如四顛倒者。四倒是增益。體非真有。如理翻此。故言不如四倒是增。四倒之義。如下第八。

法住智者。薩婆多緣三界。體有漏達因果智。今是無漏後得智攝。達彼因中有果法功能住。或由彼因。果法得住。名法住智。此是如量智。下出世間智。是如理智。

審慮所緣。通有無漏。勝慧為性。或通四倒。邪見等為性　醉有四緣。性劣者。體虛羸。不習者。性不飲。餘二可解。多以惛沉掉舉放逸妄念散亂貪瞋等為體。或俱時心心所為性。有義通五識。意增故偏說。

狂有五緣。俱舍第十五。以妄念為體。彼論雲。依不平等大種故。心便失念。故以妄念為體。或俱時心心所為性。以狂對亂為四句。狂非亂。狂者不染心。亂非狂。不狂者染心。俱句。狂者染心。俱非句。不狂者不染心。此唯欲界。除北洲五趣皆有。北洲人無逼惱。諸天有故。小乘佛有。大乘不然。十地亦無。

末摩者。此名死穴。亦云死節。或云有六十四處。或百二十處。外緣逼迫置死。發狂亦有困喪愁憂發狂。不離驚怖錯亂等故。略而不說。

夢有十緣。如由搖扇。如世戲樂。以扇搖之。即便睡夢。唯識第七有四說。一雲。癡為體。二雲。癡無癡為體。三雲。思想為體。四雲。別有體。或為七緣。第七緣中有四。如文可知。

覺有三緣。不勝疲極者。睡經多時。便置睏頓。自然覺悟。名不勝疲睡極故。言有所作要期事者。將有所作。發願要期。求後覺故。總以心心所為性。

悶有四緣。通有心無心。有心位亦以心心所為性。由彼悶觸。引生心悶。

醒體亦然。

發業四緣。初三則三種思。謂審慮思。名發業智前行。決定思。名次欲生。動發勝思。名巧用起。若依小乘。前二通見修二斷煩惱第三唯修斷。今依大乘。發總報業。前二通見修。第三唯是見道煩惱。若發善總業。三思皆善。親引煩惱。亦不共無明等。見道所斷。由此經云。諸聖有學。不共無明已永斷故。不造新業。對法亦言。勝義愚。發福不動業。世俗愚。發非福業。皆見所斷。若發別報業。第三思。亦通修道煩惱。如唯識第八卷說　此第四因。隨順功用等者。剎那等起。發業風也。此風。隨順第三功用起思於業。俱時引發身語。故廣百論。破勝論雲。汝我一不動。何能發業。彼反難雲。汝心心所亦一。非動法。何能發業。聖天破雲。心雖不動一。由心尋伺。引起於風。風亦起業。正與此同。

離欲四緣。一凡聖根熟。二聞隨所應法。三離所應障。四起正思惟。方能離欲。體唯是慧。通有無漏。

離欲退。有五緣。一鈍根。二新學者。思欲境。即是因力境力。三受順退法。即逢五退具緣。四煩惱重五習惡友。

斷善根。文有二。初明緣多少。後依斷現種差別。或五緣。或六緣。一利根。二意樂惡。三逢惡友。四邪見重。五行惡無畏。六於眾生為慈悲。諸利根者。內自思搆。邪見勐利。不怖眾惡。不生慈愍。便斷善根此名因力而善根斷。則五緣斷。若更逢惡友。順惡意樂。而斷善根。此名緣力而善根斷。則六緣斷。要利根方斷。鈍根不能。廣惡意樂斷。狹意不能。要是欲界。非上二。三天下。非北洲。人非天。對法第一雲。唯欲界上上品邪見。能斷善根非餘故。唯苦集下邪見。非於滅道。或通四諦下邪見。通行相者非餘。要無慚愧。俱不怖惡。非餘二性。要不慈悲眾生。樂損害。非拔濟。依此因力。方斷善根故。緣力必由近惡友故。阿顛底迦畢竟之人。一闡底迦有種姓者。對法論說。二俱斷善根。根有二。一種子。二現行。唯斷現行非種子。折伏勢力令不起現行。名之為斷。非斷種子。唯斷生得。非加行善。加行善勝。前方便時。已不起故。唯斷欲界。亦兼三界。已斷樹根。莖等死故。令勢遠故。為九品斷。非一剎那。擬宜無間斷。非如道害。

續善根。有四緣。一性利根思惟能續。二見朋友修善。三聞正法。此之二緣。由見外緣。方能續善。若自思惟。若遇良緣。心創墮彼。名卒爾心。因生尋求心。猶豫惟搆。印可於彼。決定心生。是名第四緣。上來三心。俱是無記。引生第四染淨之心。是名續善。若自利根。率爾思惟。因生猶豫。證決定故。續善根者。名因力續。若雖利根。復逢善友。修諸福業。復聞正法。因生猶豫。證決定故。而續善根。名緣力續。薩婆多師。或疑心。或正見。續善根。此不同彼。疑即無記尋求心也。或復同彼。猶豫即疑。心證決定。即善根續。即是正見。俱舍第十七雲。於因果中。有時生疑。此或應有。或生正見。定有非無。續現行善。非種子。舊有故。現行善生。初即名續。通續生得。及方便善。若自思惟。見他修福。多續生得。引方便善生。若聞正法。先續方便勝善法生。引起生得。非聞正法時。無方便善。或生得善起令加行善種子亦能生現。名之為續。非時亦起。故斷之時。勝法先儘。所以正斷。生得生時。由內外緣。由此二善不定。由聞正法。殊勝外緣。引生善根。通方便故。或初續善。唯起生得。方便後起。以難生故。勝既先斷。所以後續。續欲界善。非上二故。頓續非漸漸起。餘品斷難盡故。九續頓生故。一斷處必能續。續處未必斷。俱舍第十七雲。於現身中能續善。不亦有能續。除造逆人。彼人定從地獄將沒。將沒時言。謂彼將死。或即於彼。將受生時。將受生時。謂中有位。見後果相。便續善根。以地獄所依。與善根相違。故在中有。見之可續。中有不與善根相違故。已受彼報。須待報終。方能續善。續善根已。即命終故。今者不然。在中有既得續善。其轉不轉。俱不遮故。設受彼果。而續善根。亦乖何理。豈無記果。違善根耶。善根設生。亦復不定。不從彼沒。彼又說言。緣力斷善根。地獄生時。續斷勢弱故。因力斷善根。地獄死時。續因力強故。又意樂壞。非加行壞。斷善根者。是人現世能續善根。若意樂壞。加行亦壞。斷善根者。要身壞後。方續善根。見壞或不壞。其義亦爾。雖無文說北洲六天。畜生餓鬼。亦續善不生。故既不定。故不說之。更應思勘。

明死生中。大文分二。初明內分死生。後明外器成壞。初中有二。初辨。後結。初中復二。初辨死生。後卷中雲。又諸有情。隨於如是有情類中。自體生時以下。說觀生死。次第漏盡。句義難悟。初文有二。初明死。後明生。死文又二。一標六死。二隨別釋。六死中。初三死。不明瞭識。離身正死。後三死。明瞭心識。未離身將死。時非時死釋。初三義更無別。死時者。道理義。或應可時分義。業命俱終。合道理死。正應時故。即壽盡死。非時翻此。則是福盡。及不避不平等死。枉橫死故。

別釋死中分二。初明時非時三死。後明三性心死。壽盡死。則業命終。福盡死。則衣食闕。不避不平等。則餘緣枉橫死。不平等者。不調順義。九因則九緣。義別稱二九。一食無度量。腹脹死。二食所不宜。毒害死。三不消復食。不轉死。四生而不吐。不消死。五熟而持之。不通死。六不近醫藥。橫病死。七不知於己若損若益。入水投火。他損墮坑。愚癡故死。八非時行非梵行。饑飽遠行。病時而犯故死。九非量行非梵行。染愛過度故死。對法說三死。一壽盡故死。如生此州。極壽百歲。業雖未盡。命盡故死。二福盡故死。耽定衣食闕。橫緣故死。三業盡故死。三時業盡故。此中初三。無業盡死。唯依現緣辨死。不依過去緣故。無業盡死。其外緣中。離己名福盡。合己名不平等。對法論中。通說過現緣。故有業盡。離己合己。二緣雖殊。外緣是同。合名福盡。彼釋依增上。但說耽定味。亦不相違。俱舍以福壽。相對為四句。准對法。以三相對。為四句死。此中三法相對。為四句死。皆如理思。

明三性心死中。大文分二。初別明三性心死。後又行善不善下。總料簡死。初文有二。初明善不善心死。後明無記心死。初中有二。初別明二性心死。後總明二性心死相差別。死有三位心。一正死。即末後剎那。唯識論說為第八識。對法論說死有末心。生有初剎那。中有初剎那。唯無記性。二次前潤生心。唯第六識。我愛相應。對法說為九種命終心。唯有覆無記。三次前明利心。即此三性。是麁想現行故。細想現行。無記心者。即我愛心。此說第六識。若兼第八。即末後心。故說不能憶善惡法。

總聊簡中。文分為八。一明三性何類先起。二明死因。三明善惡相。四明潤生相。五明解支節。六明根沒頓漸。七明死名差別。八上下捨相。初文中三緣先起。一先所造業強者先起。二業若平等。隨初時自憶者。則最先所作業。三縱強縱平等。臨時他教憶。隨何業起不起餘心。則以上三業。隨其所應。我愛之所潤。受當來果。離上三緣。起無記心。或復無心。以前最初作業。受當來果。論明善惡性心死。不說第三。論受當果即有緣　第二文中。二因力者。初是名言種子。唯無記。是第八識因緣。後是有支種子。通善不善。是第八識增上緣。謂由當來二因力故。現在命終。或由名言種子勢力盡故。現在不避不平等故死。或壽盡死。由有支種子勢力盡故。現在業盡故死。合由二因力故。福盡故死　第三文中。有二。初明善惡前相。後明差別。受盡先業所引果者。即業盡等。死時非不避不平等死。定亦有中有之相。如日後分者。日將沒時。或山山峯影者。下品惡業者當相。如峯影懸覆。中品如山遍覆。上品如日後分極覆。或下品。如日後分懸覆。中品如山遍覆。上品如峯影極覆。此是將命終時。由先惡業所見當果相。辨差別中。初善後惡。惡中上中二品。如文自釋。造下品不善業。多無惡相。故論不說　四明潤生相中。初明凡潤生。後明聖潤生。抉擇分說七種受生。凡夫以現種潤生由此我愛即是取支。潤前能引所引支。轉名有支。便能建立後果中有。及生支報。論說初二果我愛潤生不還無者。對法論說已離欲聖者。對治力強故。彼由隨眠力。令生相續。唯初二果。下界修道治道未滿。雖能折伏。不相續。不堅著。仍以現行潤。抉擇總言。見聖諦者。以隨眠潤。勝異生故。相對辨故。實通現行。其無想有情異生身。及不還者生自地。並凡聖相對。潤生勝劣。所有妨難。皆如樞要。決釋分。言一切煩惱皆潤生者。謂是取支。初起取支故。此是後取支。亦不相違。又彼說餘時一切位煩惱。此說臨命終。亦不相違　第五解支節中。除天那落迦者。化生頓死故。又天唯善業果。地獄恆解支節。更何須說　第六根沒頓漸者。具根缺根別故　第七死名別中。得聖名清淨解脫。得無漏。離障縛故。或唯阿羅漢。證寂圓故。菩薩亦然。餘翻此應知　第八上下捨相中。當知後識唯心處捨者。腹中初生不淨成心。故最後捨。卷末當知。

解生文中。大分為二。初別明生因生相。後第二卷中。重複聊簡。初文又二。初明生因。後死生同時下。明生相。生相即生支。故唯識雲。始從中有。至本有中未衰變。皆生支攝。生因即有支。有支有二。一識等五種。戲論因。是能為因緣。親生生支。二業支種子。即淨不淨因。為增上緣感生支起。潤生愛滅。起正死心。略而不說。此二因熟。中有果起。生相文有二。初明中有生方便。後又造惡業者謂屠羊等下。明當有生。根本生故。初是趣方便。後是趣體。

辨中有中。十四門　一生時節。前趣滅位。後趣即生。如生滅相稱兩頭等　二具根。化生故。下第二卷。於四生中。解化生。雲具足六處。或復不具。中有何須必具五根。答彼解無想天。及初生命終。名不具。隨順小乘。說六識身。無意根故。非餘化生有不具根。又劫初鬼畜。既亦化生。何必要具。劫初人畜。一切具根。以化生故。若說男女根。中有之中。容其無形。問既與當果相似。一業所招。如何必具根。答以化生故。與當生不同　三相狀。業識所引善惡異故　四極淨天眼境。即大菩薩。廣慧聲聞。廣修者。見極細故　五不同前將死位。起內我愛。唯起境界愛。緣當生境故　六同當生形。一業招故。如狗中有。雖待時等。轉受狐身。本將向狗生。形仍似狗　七如天眼見障外色。然得見無邊隨類業故　八身無礙往彼生處隨山河等。身皆度往。一無障礙。猶如通力。生處即礙　九不見異趣。見同類及身當生處。業勢異故。不同餘宗　十往生形儀。惡業眼視下淨者。生三惡趣。雖見生處。見其勝淨。所以欣生。若見穢相。不欣生故。俱舍雲天首上三橫地獄頭歸下。與此不同。或此說地獄。面視於下。非頭不向下。但與餘二趣。視下相似。故同說之　十一生時分限。七日一死壽勢頹故。極經七死。必得生處。業必熟故。如住壽極八萬四千。此亦如是。不可為難設劫滅時。輪王業熟。亦定七日。轉生他方。或業可轉。而未受果。設色界中有。亦唯七日。若得生處。日時不定。有說。欲界中有七日。色界不定。此義不然。無文說故　十二可轉。生處生時。二緣未合。謂父母等未和合。禽獸等非時。如狗生狐中等。時處未和合故。或如謗解脫生地獄等。皆可轉故　十三釋異名。有四。總有四有。謂生有。死有。本有。中有。生有。初剎那名生有。死未後剎那名死有。生後死前名本有。死後生前名中有。一名中有。前後二有中間故。中有非趣。本有雖中。不名中有。二名健達縛此名尋香行。尋當生處香。而行往故。或唯食香。香所資故。如作樂者名尋香故。此唯欲界名。非色界者。彼雖不尋香。尋香類故。亦名尋香。見生處起愛。不聞生處香自無鼻識。生處無香故。三名意行。身隨心往。速疾自在故。或名趣生。趣向生有故　十四三界有無。除無色界。以無形故。欲色二界中。亦非必定有。變人為虎。雀化為蛤等。無中有故。涅槃經言。或說欲色界有中有。或說欲色界無中有。皆不解我意故。若一切有者。何故說有不解我意。故許通無。容豫者有。速疾者無。陷身入地獄。此等皆無故。色界頓生。故中有形大如本有。欲界身中有。如生有之半。等形漸故。此准小乘。大無文故。無色界死。生下界時。隨前死處中有現前此。有一難言。如在欲界得色界定。業力猶微。成後報業。次得無色定。業勝為生報。生無色界。受生報已。生色界中。方受後報。爾時欲界二十劫空。乃於欲界前身死處。中有現前。向色界生。此亦難解。應言則於當生處現。理亦何失。雖有此解。理實不然。前死處現。其理為正。無色無處。即於入定死處受果故。從死處中有現前。若生處現。便大疎遠生處尚遙。誰復傳識。故前說是。抉擇分中五十四。問何因得知有中有耶。答從此沒已若無所依。諸心心所。無有道理轉至餘方故。設有難言。如聲發響。此滅彼生。何須中有。彼自釋言。不應如響。唯惑亂故。響非實有。意變似彼。聲外響生。心亂倒故。復有難言。應如於影質對影生。何須中有。彼自釋言。不應如影。彼不滅故。質在影起。不同死已後趣方生。故有中有。復有難言。如心緣境。心慮境生。何假中有。彼自釋言。亦不應說如取所緣。非行往故。心不往境。慮起境生。生死不然。須往生處。既假傳識。故須中有。

又造惡業者謂屠羊等下。生相中。第一明當有生。正趣體故。文複分二。初明中有向五趣生相。又由三處現前下。明胎生生相。複分二。初明向地獄生相。後顯餘四趣向生相。初複分四。初明趣向相。次明化生具根。遍受苦故。次明向彼心。後結成道理。初文有二。初明見地獄相。謂已舊同類。喜樂馳趣。生處境礙。則便續生。後明中有末心。見當地獄果。諸色紛亂相。如前將死見中有相。前滅後生等。如癭鬼者。有鬼大癭。不能自持。極受眾苦。同於地獄。故抉擇分。生鬼畜一分。恆受眾苦。同於地獄。何故此中唯說鬼趣。鬼趣重故。又略舉故。

胎生生相中。文分為三。一明三處現前。二明三種障礙。三若無如是三種過患下。結成入胎相。調適值時者。無病安容。有麻麥果者。有麻麥果。塞蔽產腹。如車螺形者。門寬大故。或有形曲。有穢有濁者。穴不順直。難安子故。其處穢惡。津液渾濁。不堪攬之成所依故。不作不增長感子之業者。作謂一子增長。謂多子等業。或感大宗葉等者。自有感大宗葉等。父母無之。或自無父母有之。結成入胎相中有九。一結成入胎。二於父母起顛倒。三薄福多福所見之相。四本藏依託。五依託相狀。六諸根依此次第當生。七諸根依處。亦次第生。名得圓滿。八識託。依執損益共同。九宍心。初生識最初託故。於末後識從心捨。

於父母起顛倒。文有六。一起趣向。二起顛倒。三於父母差別。四樂遠近不同。五隨意見一。六遂便受生　依託相狀中。謂此所出濃厚精血合成一段等者。謂父母精血。合成一段。中有末心。起愛煩惱名顛倒中有末身。名顛倒緣。即彼一段非情精血。與中有俱滅。即此同時。由種子力。有微細根及造根大種並與根。同是有情分。不淨精血。和合摶生前剎那時。即此精血。尚是非情。今此剎那。識既依託。名為結生。乃有情數。薩婆多師。以父母精血為緣。別有異熟等大種造色。於中死生　今此二說。一雲。造根微細大種新生。其類妙故。餘扶根塵大。及造色。用前非情精血。以為此體。不同於彼。二雲。同彼。非情並滅。依此為緣。新精血生。羯邏藍義。如後卷釋　諸根依此次第當生中。此羯邏藍中有諸根大種等者。初位之時。眼等四根。時猶未有。已有造彼能造四大。據其處所。此中有說。造身根大種外。別有造餘根四大。雖無所造色。大種已有。由此身根俱生大種力故。後餘根生。抉擇分說。能造所造。定不相離。名同處不相離者。說以後位。非初位等。獨有大種。據其處所。後根方生。其扶餘根四塵時。亦未有亦唯有大種。先據處所後根起時。造色方生。根依俱生。名得圓滿。或此意說。造身根四大。亦能造餘四根。扶身根四塵。能造四大。亦能造扶餘四根之塵。今說初有諸根大種。並有諸根扶根大種者。即說造身大種。及造扶身塵大種。為造餘四根大種等。非更別有。相依而有。是造義故。不爾豈復唯有大種。無所造耶。欲界一切四大種。不離色觸等。故此義難知。

論本第二

自下明生相中。第二段重複聊簡。文分為二。初廣總五趣生。後廣胎生。初文有十。一種子多少。二識與名色。漸增長相。三三熏習生果差別。四異熟受俱。五有受盡相。六三時報種子差別。七有染離染法界共同。八三性種子。得名有異。九種子眾名。十轉捨差別相。前生中雲。我愛無間已生故。戲論因熏習故。淨不淨業已成熟故。方得果生故。今廣種名色等增長。即前正生之體故。

此重廣種多少中。一切種子皆具足等者。如成唯識第二卷說。釋此論文。准彼三義。涅槃法者。法謂道理。有入涅槃之道理故。

一界之中成三界種者。攝在本識。性同無記。用歸體故。見相類別。界系全殊。業果不同。報非報異。亦如唯識第二論疏。三熏習種生果別中。種子識自體。樂著戲論為勝因者。名言種子也　於生族姓等淨不淨業為勝因者。有支種子也　凡於自體計我慢等者。我執種子。即廣前三因於胎分中　有自性受不苦不樂等者。則阿賴耶識相應捨受。是異熟主。擔負餘受。名自性受。異熟生者。從真異熟所生。體非異熟。異熟之義。如唯識疏第二。

又種子體無始時來等者。護月雲。種子本有。由新熏發方生。故名為新。此文為正。難陀雲。此說名言。本識親種。無始新熏。不能自得異熟果。要由淨不淨業新熏招集。方乃能生。故名為新。護法解雲。名言種子。法爾舊成。無有支熏。不能得果。新舊合用。其果方生。望業招集。與其新名。非名言種。無始時無。要熏方生。故名言種。無受盡相。複數逢緣。數生果故。有支種子。名有受盡相。有頹歇故。若果未生。名未受果。若果已生。名已受果。

又諸種子未與果者或順生或順後受等者。此說種子未生果者。或順生受。或順後受。雖經多劫。而未得果。種不滅沒。後還能生。隨遂自體。雖餘果生。要由自種者。如異熟體。雖待餘業現餘緣等。其果方生。要由自名言種。起親因緣故　又諸種子別於此身應受異熟緣差不受等者。此說現在順現受業中。報定時不定種子。緣差現在未得受果。雖於餘生方始受果。亦唯住在順現受位。不名順餘受種。即是順現報定時不定業。或是三時諸業種子。現身應熟。緣差不受。順不定受。故仍依舊位住。名三時不定業。是故一一身中。有三時業種。顯揚論說。業有三。謂順現受生受後受。或分為四。加不定受。或開為五。不定受中。離時及報定與不定。為二業故。此文不說順現受者。意說。多時不受果種。雖經多劫。而不腐敗。故不說現。又從初為名。亦有多時順現受種。雖不得果。亦不舊敗。唯別報故。三時通總。故不說現。順生受種。應次身受。而言經多劫雖未受果。不腐敗者。如順生受業。應受人中多生。始受一生。便造惡業。生惡趣中。人果未受。惡趣果盡。還受人果。即是順生業雖經多劫。而不腐敗也。餘準可知。

譬喻部師。立有八業。三時及不定。皆有定不定。謂順現受時定報不定。報定時不定為二。餘準可知。其第四業。不別依三時。但總分別。彼破薩婆多雲。若無間業。定順生受不可轉者。三界善業。非想最勝。亦應無越得聖道者。彼既可轉。此亦應然。今大乘中。業信同彼阿闍世王五逆之業。既懺悔已。絕不受果。則是生報可轉滅義。時報俱不定也。鴦掘摩羅。轉地獄業。於人中受。報定時不定。義亦同之。故抉擇雲。依未解脫者。建立定業。非已解脫。解脫身中諸業。皆名不定業故。由此順現業。皆二業成。雖無正文。理必應爾。

一處有染即一切處有染等者。一界中有諸界種。系染同故。離染翻此。

若煩惱品所攝種名麁重亦名隨眠者。麁重有三義。一惱害義。唯染污法。二無堪忍義。通無記法。三性有漏義。通有漏善。今說煩惱。名為麁重。具有三義。名隨眠者。俱舍釋雲。隨增眠義。是隨眠義。現貪等是。成唯識雲。隨遂有情。眠伏藏識。或隨增過。故名隨眠。若望菩薩唯二障種。故無記等。不得此名。諸無記品。具二麁重。體無堪任。是有漏故。此說名麁重因。無初惱害。故餘處唯說染種名麁重。無記法非之善法唯一。謂有漏性。抉擇分說。有自性業麁重。對法亦名有漏麁重。由無初二義故。今論說信等法種。不名麁重。亦非隨眠。是故一切所依自體。即是異熟五蘊之身。煩惱逼惱。煩惱招感。煩惱依附。名麁重所隨。無記種起。名麁重所生。體是異熟。無記無覆。名麁重自性。

眾名有十一。界者。因義。持自體義。種姓者。類別義。自性者。體義。因者。建立果義。薩迦耶者。虛偽可破壞義。戲論者。分別義所分別故。阿賴耶者。所愛著義取者。所取義。苦者。逼迫義。薩迦耶見及我慢所依處者。我見我慢依生處。又般涅槃時已得轉依等者。此說入無餘位。染種所依。前已轉捨無。謂無間道。善無記種。轉令緣闕畢竟不生。果體既無。隨意入滅。名為轉得內緣自在。又善無記種。由煩惱種緣之成縛。得有餘涅槃時。轉捨一切染種所依。善無記種。既離緣縛。得生果自在。更無硬澁。各令緣闕。

第三段。廣胎生相中分八。一時節。二資稟。三分位。四變異。五男女相。六母苦逼。七出胎。八增長相。其八位中。五王經說。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝酥。四七日如肉摶。乃至七七日位圓滿。今言八位。理應八七。始終三月。眾相宛然。次第配此。若已結凝箭內稀。名羯邏藍。羯邏藍者。此名雜穢。父母不淨和合名雜。染可厭污名穢。二不淨和名已結。內稀外稠名凝。此為最初。眾苦因起。損惱既廣。喻立箭名。遏部曇者。此翻為疱。猶如瘡疱。表裡如酪。未至肉位。如[荳-一+死]豆瘡。故名疱也。閉尸者。此名凝結。雖已成肉。仍柔軟故。西域呼熟血。亦名閉尸。彼相類也。鍵南者。此雲堅厚。可摩觸故。仍成肉摶。未有支相。至五七日。支相方現。故名缽羅賒佉。缽羅賒佉者。支分義。業風所吹。從內擊外。上有一支。以為頭相。次吹兩支。以為膊相。下吹兩支。為髀相故。此初相氣從內出。後死之時。氣不更入。餘位可知。八七日後。但漸增長。更無位別。乃至三十八箇七日方滿。以十乘七。總成二百六十六日。支分皆具。更經四日。方乃出生。轉趣下故。總經二百七十日。凡經九月。名極圓滿。初後月相兼。數成其十。實唯滿九。

變異中有二。初標四異。後隨別釋。一發。二色。三皮。四支。一由業力。二母不避不平等力。因此二力生。隨順風為緣。令發等損。生後漸次觸生分觸等者。下明增長。觀此文意。根位已後。未出生前。名六處支。出生已後。學言說前。名為觸支。耽家室後。方名受支。

又諸有情隨於如是等下。辨生死中第二大段。說觀生死次第。漏盡句義難悟。於中有三。初觀生死。展轉次第。次明觀此方得漏盡。後此教理其為難悟。初文有二。初標後釋。此復於餘。此復於餘者。謂祖父子孫。次第相與。為四緣故。由身資長。生死相續。未證菩提。未至佛位。展轉無盡。若聞正法。內自思惟。修證聖諦。方得漏盡。如是生死方斷輪迴。

謂我無有若分若誰若事等者。分謂類。誰謂體。事謂物。初明我所無此三。後明我體非此三。故我我所二俱無也。或分謂時分。三世時中。亦無我耶。誰則我體。事則我所。謂觀自身。三世時中無我。我無自體。亦無我所。故言謂我無有若分誰事。觀他身我時分。亦無我體。我所亦復都無。故言我亦都非若分若事若誰。或我無有等者。明無我所。我無瓔珞分。無童僕誰。無窟宅事。此說無我所。下破無我體。我謂自我。都非他我。若分瓔珞。若誰童僕。若事窟宅。故我體無。謂說生死相續之身。如是所說。無我我所。所有言教。皆為難遇。設雖得遇。悟解亦難。不聞此教生死恆沉。聞正思惟。方得漏盡。勸諸智者。應順修學。

上明內分生死。已下明外器成壞。文分為二。初略問答。若有能感壞業現前已下。別明成壞。別明成壞中。初壞後成。壞中有二。初總明三災壞。後云何火災下。別明三災壞。初文有五。一由業能壞。二災壞分齊。三三災頂。四壞空住成。四劫時節。五初禪壽量。由業壞者。業即尋伺。諂誑等為火災業。通善不善二業所感喜。為水災業。樂及二息等。為風災業。欲界通為善不善感。上界唯善。唯識緣處既有三釋。釋此亦三。有作此難。外器界壞。既由業感。內身死滅。亦應業招。為釋彼言內外差別。故論說雲由彼外分皆悉散壞等。恐義難知。更為徵釋。釋有二義。一外色相續。頓滅實難。故壞由業。內身識託。識在壽存。業盡壽亡。任運易謝。故外由業壞。內身任運滅。第二又解。感外器業。多分決定。一劫時住。故壞由業。一切眾生。共業招故。時分皆同。內身不然。由種種業。壽命不定。各別業感。業盡壽亡。便任運死。故不待業。由此內身。剎那滅易。任運自滅。相續滅難。必由業盡。外器亦爾。剎那滅易。不待業招。頓滅誠難。故由業感如是道理。今古顯然。智者不思。於中疑起。今既通已。智者詳之。

災分齊中。欲界初禪。同有尋伺君臣諂誑。內火所逼。同火災。二禪及下。喜水動湧。故同水災。三禪已下。內有樂受。入出息風。所搖鼓故。同有風災。第四禪中。無別內災之所損惱。故無外災。宮宇隨身。有無義顯。不假緣壞。

災頂之中。初禪橫量大小。猶如欲界。既同一火。千個初禪方等於一二禪之量。二禪火災不及。故說二禪為火災頂。千個二禪方等於一三禪之量。二禪已下既同水災。水災不能壞第三禪。故說三禪為水災頂。千個三禪方等於一四禪之量。三禪已下同一風災。風既不壞四禪。故說四禪為風災頂。

劫時節中。唯二十住劫。有增有減。可說二十。成壞空三。既無增減。准住劫量。初禪壽量中。梵前益天者。即是第二梵輔天也。大梵王前作饒益故。

劫有九種。一日月歲數。法華論雲。晝夜月時年。以此為數。是法華經所說諸劫。菩薩地亦言。劫有二種。一是日月歲數。二是阿僧祇。二增減劫。即是饑病刀小三災劫。名為中劫。三二十劫為一劫。即梵眾天劫。四四十劫為一劫。即梵前益天劫。五六十劫為一劫。即大梵天劫。俱舍無此。唯雲大梵天壽一劫半。以四十劫為一劫故。六八十劫為一劫。即火災劫。七七火為一劫。即水災劫。八七水為一劫。即風災劫。九三大阿僧祇劫。依花嚴經第二十四卷阿僧祇品。有百二十數。第一百二十名阿僧祇。數水火風至不可數。名為無數。依舊攝論。說三十三阿僧祇劫。第二劫為小一劫。為二十一劫故。第三劫為中一劫。為九故。初劫為大一劫。為三故。雖有此文。不可憑據。不知積何以成無數。瓔珞經說。四十里城。滿置芥子。百年去一。去芥子盡。名為一劫有說八十里百里八百里為城。或說四十里八十里百里八百里石。淨居天以妙衣重三銖。三年一拂。芥盡石盡。名為一劫。隨機不同。未可和會。俱舍第十二。引解脫經。說六十數。唯有五十二。餘八忘失。以第五十二數名阿僧祇。仍以十積數。不同華嚴。從萬以上皆倍倍積謂萬萬名億等。至阿僧祇。其數極多。此大乘義故不可以俱舍為證。廣如別章。其大梵天。器世間初成即生。末後壞時方死。故壽命六十劫。不同餘宗。今設水風二劫。成壞時量促故。大梵壽量一劫時。定三天三品脩生不同。劫數故異。

云何火災能壞世間下。壞中第二段。別明三災。初火。次水。後風。火中分二。初問。次答。答中有三。初明二十住劫。為壞之漸。次論雲。於最後增已爾時那落迦等下。明二十壞劫。後如是世界皆悉燒已下。明空劫。初文復三。初總明住劫中一增一減。次又此中劫復有三種少災出現下。明減劫時。少災衰損而復漸增。後如是二十減二十增。結成住劫。

第二段中有二。初明三災衰損。後又能棄捨損減壽量下。明後漸增。初文復二。初明小三災。後明三衰損。俱舍說小三災。皆於十歲時起。仍別劫生。今者大乘。同於一劫。三十二十十歲之時。起儉病刀。如次不同。如俱舍說。儉有三事。一白骨。二運籌。三聚集。廣如彼說。儉災經七年七月七日七夜。病災經七月七日七夜。刀災經七日。由不善業下品慳貪故。招七年七月日夜長時饑儉。穀食方盡。方困死故。由不善業中品損害故。感病災七月日夜。逼惱身心。方致死故。由不善業上品殺害故。感刀災但經七日。毒心既勐。隨執草木皆成殺具。命易死盡不假多故。白日相見殺害易成。夜中闇黑殺害事小。略不說夜。有餘經言。由施眾僧一摶食故。不生饑饉劫中。由施眾僧一呵梨藥。不墮疾病劫中。由一日夜持不殺戒。不墮刀兵劫中。故今漸滅起三惡業甘蔗變味者。謂沙糖煎甘蔗作變。甘蔗味為故又能棄捨損減壽量惡不善法等者。此明減劫漸增。捨殺生等刀災等業故。壽等漸增。十歲之父。生十五歲子。如是展轉乃至八萬。不言四千。舉大數故。

如是二十減二十增合四十增減便出住劫者。結成住劫。對法論說。一中劫初唯減。一中劫後唯增者。住劫之初。始於八萬。漸減至十。復增至八萬。名一住劫。如是二十方住劫滿。第二十住劫。增至八萬。方立滿名。從此以後。命漸漸損。名為壞劫。其住劫中。初劫初半唯減。後劫後半唯增。故言一中劫初唯減。一中劫後唯增。即二十劫。皆有增減。不同小乘。後劫唯增無減。初劫唯減無增　於最後增已爾時那落迦有情下。明二十壞劫。中分二。初明有情世間壞　唯言沒已生極光淨天者。且據極處。不障生餘下天等處　後當於此時五趣世間居住之處下。器世間壞。器世間壞中為三。一明本日所壞。二明新日所壞。三總結成。起世經云。無天雨澤。所有草木一切乾枯。即有迦梨迦風。吹八萬四千海水。皆令四散。於下起第二日宮。置須彌半腹等。小乘因此。說六日輪。先在海下。壞時方出。今者大乘。無文定說。許亦不遮。理何必爾。壞業熟時。世界始壞。故日壞具。亦得業招。壞業未成。何須彼日。由此彼日壞劫新生。義稍通貫　六所燒事中。論數次第五。第五即妙高。第六是大地。合一處明略。無標第五名。其體已列　展轉熾盛極至梵世者。欲色界色。麁細類殊。不可下火。而焚上器。火熱相接。漸壞世間。故言展轉。實別火壞　總結成中。略為三事。一日草事。二日水事。三日堅事。二日合成八日者。其第六日。能為二損。一分損大海。一分損山地。半入損水。半入損堅。故數成八。合但七日。其空劫中。乃至餘影。亦不可得。此雖無文。亦同小乘　有空界色言無影者。以無質故。非無逈色。問此色何業招。亦他自地眾生業感。非成非壞。業所招故。自地眾生得天眼者。可見用故。或言無影。影即逈色。逈色亦無。不同彼宗無業招故。招無用故。

水災中。於第二靜慮有俱生水起者。非別起雲而雨於水。則彼先時。與身俱有水界。下增後俱沒故。或由業力。任運而起。名為俱生。風亦同此。火焰勢必上騰。所以災從下起。水風藉空飄注。由此災從上生　問由何七火方一水災。答第二禪中少光天。壽二劫。無量火天。四劫。極光淨天。八劫。若一火後即起水災。彼天如何時壽八劫。由此顯七水之後。復起七火。方一風災。總顯八七火。一七水方風災成。第三禪小淨天。壽十六劫。無量淨天。三十二劫。遍淨天。六十四劫。八七火。一七水。方一風。水火九七。成六十三。後一風災。成六十四。由是三災壞劫各別。菩薩見實三昧經云。風災起時。眾生悉生第四禪等。第三禪中。起火風災。名僧伽多。先吹遍淨天宮。雨雨相拍。散壞都盡。次吹光音天已下宮殿。令相撐觸。皆無形相。次吹大小諸州須彌山等。三千剎土上下散滅。

世間成中有二。一總明業力故成。二別明世間成。別明世間成中有二。初明世界成。後如是安立世界成已五趣可得下。明其中可得諸法。初文復三。初色界成。次欲界成。後如是百俱胝四大洲下。結成三千大千一佛化境。初中又二。初器界成。後有情界成　問色界外器初成。化生不由物造。何因彼壞即假外緣。答化生無而頓有。成不假緣。宮殿既不隨身。壞時必由他物。又業增減化成位。不假他緣。壞事難為。必由傍物。又器業多令經劫。身滅其器猶存。若不假以傍緣。無由壞故壽盡故者。彼天分限命盡業盡故者。不滿天壽。業力盡故福盡故者。耽定味等。便捨命故。四禪三禪二禪如次。皆言漸下生者。三災頂故。二禪三禪。雖有初生。以無尋伺。更無希望。以無諂誑。亦無君臣。初定皆有。故有大梵。起希望念。上天業盡。應念下生。大梵不知。謂由己願。便執為子。子亦謂父。故名身異而想是一。

欲界成中。初四空天成。後自此已後有大風輪下。造餘天及餘處。餘處分二。初總明山地等成。後四大洲下。別明山地等成。初文分十。一造風輪。二造金輪。三造水輪。四造須彌山。五造七金山。六造四大洲等。七造非天宮。八造雪山無熱池。九造那落迦。十造鬼傍生。風輪仰布為。下傍布為。搏牆如持穀篅。廣量等三千界者。小乘無邊。厚十六億踰繕那。此風堅實假使大諾健那金剛杵擊。其杵有碎。金輪無損。俱舍水輪深十一億二萬踰繕那。後風起擊水。變成金。金厚三億二萬。餘八億成水。水金俱廣十二億三千四百五十踰繕那。俱舍頌云。安立器世間。風輪最居下。其量廣無數。厚十六洛叉。次上水輪深十一億二萬。下八洛叉水。餘凝結成金。此水金輪。廣徑十二洛叉三千四百半。周圍此三倍。今者大乘。金輪在下。水輪在上。與彼相違。又深亦別。至第四卷地獄之中。更當廣顯。洛叉是億也。

七金山者。一踰健馱羅。此雲持雙。山頂有兩稜故。二毘那矺迦。此雲障礙。有神住中障善法故。當俱舍第六毘那怛迦。怛矺相似。呼聲別故。三頞濕縛羯拏。此雲馬耳。似馬耳故。當彼第五山。四蘇達梨舍那。蘇者善義。達梨舍那。見義。即善見山。見彼山形。善多生故。彼次第同。五朅達洛迦。此雲擔木。諸阿修羅。以此木擔須彌山。山有擔木。故以為名。當彼第三。六伊沙馱羅。此雲持軸。山峯似軸故。當彼第二。七尼民達羅。海中魚名。此無所翻。山峯似之。故以為稱。此與俱舍次第不同。然宗別名同。未勞和會。論雲各由形狀差別為名者。據多分也。其第二山。從神立名故。

八中洲者。東二州。一提河。二毘提河。南二州。一遮末羅。二筏羅遮末羅。西二州。一捨搋。二嗢呾羅漫呾哩拏。北二州。一矩拉婆。二橋拉婆。非天宮殿。有經云。須彌山北海下。有四重大非天宮。小者隨處而住。如法華疏。

八大那落迦處諸大那落迦者。即八熱地獄。獨一者。即孤獨地獄。寒者。即八寒。近邊者。八熱門外四種薗。第四卷中當釋。婆沙一百七十二釋。那落是造義。迦是惡義。造惡之者生彼處故。又落迦名可樂。捺是不義。不可樂處。又落迦名喜樂。捺是壞義。壞喜樂故。或落迦名歸趣。捺是無義。無歸趣故。或落迦名救濟。捺是無義。無救濟者故。或落迦名苦器。那落迦是惡者。惡者生彼苦處器故　鬼界。地下五百踰繕那。彼界縱廣亦爾。餘鬼支派。隨其所住。婆沙雲。此洲西南。有五百鬼城。半福德受果如天。端嚴殊勝。餘半飢餓丑陋形容。轉輪王使。唯至四洲。不至彼界。不與交通。福德者可得。傍生住處。本居大海。餘隨所住。

四大洲者下。別明山地等成分三。一雜成諸趣處。二如是器世間成已有諸有情下。善法漸沒。惡法漸生。三復次於世間四姓已下。明地獄生。今明世間成。而明有情者。總明成滿。不別明自體起。故前明生。別顯自體起今明成中。總明成滿。亦不相違。初文有八。一明四洲。二明眾水。三明神住。四明天居。五明雪山等。六明蘇迷盧。七重明贍部洲。八重顯九中洲。贍部從樹為名。毘提訶。此雲勝身。身貌勝故。瞿陀尼。此雲牛貨。貨用牛故。北俱盧。言畟方。如車者。如西域車。上寬下狹。同此州形南狹北廣。

踰繕那者。俱舍頌云。極微微金水。兔羊牛隙塵。蟣虱麥指節。後後增七倍。二十四指肘。四肘為弓量。五百俱盧舍。此八踰繕那。計十六里也　此洲六千五百者。俱舍雲。三邊各二千。南邊有三半。有解雲。此據周圍。南面有五百。東洲量七千。彼雲。三邊如贍部。東邊三百半。有解雲。此處周圍。東面有一千。西洲六千五百。彼雲。徑二千五百。周圍此三倍。彼七千五百多此五百。北洲八千。彼雲面各二千等。彼此皆同。故知此據周圍之量。亦有解雲。此據徑量。大於彼說。由宗異故。

八德水者。一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腸。

神住中。別標四神。各住一級。四大王天。居持雙山。俱舍頌云。堅手及持鬘。恆憍大王眾。如次居四級。亦住餘七山。彼無血手神。醉憍名亦別。宗乖憍則醉。名異體無違。次第又不同。亦不可和會。

非天脇者。其紅石崖。似阿修羅脇。故以為名。如王舍城廣博脇山。與此似相。

善住龍王。帝釋之所乘也。變現等事。廣說如經。

雪山側無熱池。涅槃雲。香山頂。此雲近雪山。樓炭起世經云。皆云雪北香南。此文為正。瑜伽涅槃各據一近處。亦不相違出四大河者。勘西域記。帝釋宮縱廣十千。俱舍雲。周圍一萬。此全大。彼或合縱廣量。亦同也。

四寶成山中。俱舍論說。西頗胝迦。北面金與此不同。宗異故。其輪王路。俱言繞此洲。王四天之相。餘處亦有。或往餘處。飛空而行故。唯此有洲其金路。此雖說金輪王。何廢餘王。有設拉末梨。似皂筴樹此所無也　卵生鳥。居東面。以羽激水。二百由旬。取卵生龍。胎生居南面。激四百由旬。取胎卵龍。濕生居西。激八百由旬。取三。除化生。化生居北。激一千六百由旬。取四生龍。隨應食之。廣如經說。何經勘。

善法漸沒惡法漸生。中有四。初總明有情化生。次明飲食漸生。次明惡內法生。後明惡外具生。感勝器業。唯初時生。餘時器不熟。此業亦不熟。劫初之人。從意化生。諸根無缺。光明端政。騰空而行。恆受喜樂。地味既出。甘美異常。時有食者。餘見隨學　其地味者。妙蘇陀味　地餅者。地中湧出餅　林樤者。樤相叢出。異常甘脆　無糠無[禾*乞]者。糠米皮[禾*乞]穀軄也。或云[禾*乞]塊也。前為正。不種自生。香而且美。後慳貪起。蔽擁自身。米加糠[禾*乞]方現。攝受積貯在家。食此光滅。身既沉重。不能騰空。

立司契者。司謂衙府。契謂要限。即官長也。

摩訶三末多。此雲大等意。大眾齊等。意樂共同。立以為尊。稟成司契。亦名差摩塞縛彌。此雲田主。諸剎帝利。稱此後也。即釋迦之高祖也。故剎帝利。名王族種。婆羅門。雲淨行種。稱梵王后。吠舍。雲坐收種。坐而收利。戎達羅。雲耕田種也。

惡外具生。中有二。初總。後別。別文有九。星宿亦同。以水頗胝所成也。故略不說　月行速者。謂南北路。速於日　不定者。繞山行遲於日。高下與持雙山等。繞山而行者。此據通天。下星等非別洲星。如北斗辰。一洲轉故。亦有表時善惡一方一國之所共覩。非於餘處。起世經云。日宮有七重牆壁。乃至正方如宅。遙望似團。五風持行。一名持。乃至五名將行。乃至高十六由旬等。不同此說。勘彼文。

又此日輪近山為熱遠為冷者。照七金須彌。勢分近故熱。遠之故冷。又此月輪於上稍欹便見半月者。俱舍雲。近日自影覆故見月輪虧。今則不然。月自欹側餘面自映。故見其虧。非為日照。若日照者。空中應明。若自不障。漸漸見明。亦有天神菩薩並非天手障。以為日蝕。亦有一方一處變怪故　然魚鼈等影現月輪者。餘經說言。有贍部樹影。俱盧舍。即五百弓。一弓六尺。即三千尺。成五百步。於可聞大牛鳴之勢分也。

造地獄業。在成劫末。亦生地獄。即入住劫。地獄生中靜息王者。琰魔王也。此有二類。一大菩薩化作。二實有情。鬼趣所攝。由治罰鬼。兼地獄生。故生地獄。非地獄趣。如人治罰諸畜生等。有云即彼趣餘宗說在下五百由旬鬼國之中。今言生地獄中。故知地獄趣。以法治罰。名法王故。觀此文意。生地獄後方生鬼畜理何不然。下自當釋。

結成三千大千世界一佛化境中雲。俱胝者。俱舍第十二。五十二數中。第八數。名俱胝。謂一十百千萬。洛叉。度洛叉。俱胝。以十相乘。洛叉當一億。度洛叉當十億。俱胝當百億然西方有四種億。一十萬為億。二百萬為億。三千萬為億。四萬萬為億。今瑜伽顯揚。數百萬為億。十億為俱胝。故言百俱胝。為一佛土。華嚴千萬為億。名為百萬億。智度論十萬為億。名百億。勘於華嚴二十五勝王菩薩品。如是安立。世界成已於中五趣可得。

別明世間成中。第二段明成已可得法。文分為二。初列二十四門。後隨別釋。釋十九門。不釋五門。一不解十時分。謂一時。二年。三月。四半月。五日。六夜。七剎那。八怛剎那。九臘縛。十目呼剌多。俱舍論雲。剎那百二十。為一怛剎那。六十怛剎那。為拉縛。三十拉縛。為一目呼剌多。三十目呼剌多。為一晝夜。三十晝夜為一月。十二月為一年。一年為三時。謂寒熱雨。各有四月。唯有八位。合此日夜為一。復無半月。今與彼別。時謂年外之劫。如前已說。半月即十五日。十五目呼剌多為夜。十五目呼剌多為晝。或時即彼時。

第二不解十受欲者。如經故。三不解八世法得者。得利故。不得者不得利故。不對面讚名譽。不對面罵名毀。面讚名稱。面罵名譏逼惱名苦。適悅名樂。四不解三品。五不解四威儀。易故。

五趣四生。成唯識說。皆以異熟為體。或並五蘊。唯異熟無記性趣言種果者。謂異熟果。及名言種。並彼業者。順趣故體非趣。若不爾者。相雜起故。廣如彼論。

化生中或具不具六處者。不具謂無想天。無有第六意處。及一切生有死有。或云。劫初鬼畜。未必具根。而化生故。

建立依持。不說金輪略故。或即地故。

彼室宇等。或由造作。或不由造作者。謂帝釋等城。北俱盧洲諸室宇等。豬狗等室。皆不由作。任業起故(四食義如章引)。

七攝事中。第六福業及方便作業者。修福業時。前方便業。

十資身具中。第七香鬘塗末者。塗謂塗身。香末謂末香。以散身上。

第八什物之具者。除餘九外餘床機等。資身之具。什物者。具義。非是十數。

八數隨行中。第七第八。由第六起故言屬彼。

二十二種發憤者。發憤緣故　邪業方便者。邪身語業方便也。

共住弟子近住弟子者。近住依止也。

四種入胎中。輪王正知入。中有末心。不起貪愛。知將生故　不知住出。心迷倒故。不知在胎及出胎。此說金輪。非餘三種。或四皆爾。無文遮故　獨覺知入住。不起貪愛。知在胎中。心迷出故。此說將得獨覺之生。非於前位。

菩薩三時。皆正了知。十地皆爾　異生三位。皆不能知。

七苦不說第八苦者。成劫已有。非於住劫方新有故。

七慢。依五法起。謂上中下我及德生。如五蘊論及抉擇。皆通見修斷。

憍體即貪。醉逸為義。心多縱下。慢謂高舉。或陵於他。是二差別。如唯識第六說。

見聞覺知。如對法第一疏。及九十三說。見知現量。聞唯聖言量。覺是比量　所受所證所觸所得者。或以鼻舌身三。及五識俱意。並定心意。如次配之。此釋聞者屬耳及意。教唯意緣。故九十三說。聞是聖言量。亦不相違。或耳鼻身舌。如次配所受等四。其五俱時意。皆是知。總通此四。聞是聖言量。故耳在知中。

第十九門眾多言說句中有二。初總。後別。彼復云何下別也。釋詞句者。如解釋論名等。戲論句者。如諷頌等。如初標門嗢拕南等。名釋義句。或戲論。是有為法句。無為無名故。或欹嗢等。亦是戲論句。以文攝義。名攝義句。

字母者。謂三十三字十四音。十四音者。謂[呵/衣]阿噫伊鄔烏仡侶紇閭呂盧醫愛污奧闇惡。不取後二。故成十四。迦佉等五。遮車等五。吒[打-丁+虎]等五。多他等五彼坡等五。夜邏羅縛賒娑婆訶叉。不取叉多。故三十三。將前十四音。約後三十三字。出生一切。此等能生一切字故。一切諸義皆能攝故。故名為母。出生字本。含諸義故。

別解中有十門。一人法所依。二得失隨生。三七聲異起。四三學建位。五世事差別。六飲食縱蕩。七純雜明闇。八眾事不同。九劣弱衰喪。十鬪諍斷滅句。

初門中有十八。地者。如所詮總。法顯能詮總。字以義為教依。或約初標總名。與後所釋為所依故名地。

第二門中有十九。聽制者。聽說戒也　堅妙智退者。若勤精進。妙智乃堅。放逸懈怠。妙智乃退　沉量助伴者。沉謂昏沉。量謂量度。即掉舉也　助伴者同時心所也　示現。教導讚勵慶慰四句。即舊所言。示教利喜。後自當釋。

第三門中。七例句者。即八轉聲。除第八呼。汎聲有三。一男。二女。三非男女。一一各有八。一體。二業。三具。四為。五從。六屬。七依。八呼。今此即是。男聲中之一聲。詮目丈夫之七囀聲。如次配屬體業具等。如樞要說。第八汎聲醞補盧沙。更無別義。今但說七。

第四門依受戒法說。施設者。敷設座所。教勅者。語言訓示。標相者。結界。靜息者。打靜無言。表了者。和僧問事。軌則者。答所表事。安立者。置受戒人眼見不聞之所。積集者。大眾聚集。決定者。問遮難事。配屬者。表白問遮。論羯磨所行之事。驚駭者。問遮勸發上品心等。初中後句者。說三羯磨。族姓想者。此受戒人婆羅門等姓。立宗者。乞求為[敬/巾]。言說者。教化他人。成辦者。堅持戒故。乃至當得阿羅漢果。受用者。即受戒已。依僧受用財法二利。未得法應尋求已得應守護。自有過失。羞恥還淨。他有過憐愍諫舉。於勤苦事。皆能堪忍。於生過法。恆起怖畏。棄惡引善。名簡擇句。

第七門中。雜和糅者。雜本釋諸經論等。餘皆如名。起其義解。成可知矣。

瑜伽師地論略纂卷第一

旹享保六(辛丑)十二月十六日一交加麁點畢

沙門高范(胎生六十七法﨟五十五)

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