大乘起信論義疏上之上

淨影寺沙門慧遠撰

大乘起信論者蓋乃宣顯至極深理之妙論也。摧邪之利刀排淺之深淵立正之勝幢。是以諸佛法身菩薩皆以此法為體。凡夫二乘此理為性。改凡成聖莫不由之。是故釋尊為表此法以殊勝故。超過巨海須彌山等於鐵圍上楞伽城中十頭羅剎宮殿之中說此法也。即表其三乘絕分如法華論主。論主問言。何故住此靈鷲山中說此法耶。釋言。為題此一乘法以殊勝故依處以題。又十地論中問。何故在此他化自在天摩尼寶殿中說此法門。釋言。為題十地法門以殊勝故挍量勝故。此亦如是一化所說教雖眾多要唯有二。一者聲聞藏二者菩薩藏。教聲聞法名聲聞藏。教菩薩法名菩薩藏。何以故知佛教但二。有事有文。言有事者佛滅度後迦葉阿難於王舍城結集三藏名聲聞藏。文殊阿難於鐵圍山集摩訶衍。名菩薩藏。故知佛教無出此二。言有文者涅槃經言。十二部中唯方廣部菩薩所持。餘十一部聲聞所持。地持論中亦同此說。下復說言聲聞菩薩出苦道說修多羅。結集經者謂集二藏。說聲聞行為聲聞藏。說菩薩行為菩薩藏。故知所說無出此二。亦名大乘小乘半滿教也。名雖有異其義不殊。此二藏中各分有三。謂修多羅毘尼毘曇。小乘三藏者如四阿含經。是修多羅藏。五部戒律是毘尼藏。毘曇成實是毘曇藏。大乘三藏者如涅槃華嚴等。是修多羅藏。清淨毘尼方等經等是毘尼藏。十地地持等是阿毘曇藏。今此論者二藏之中菩薩藏。攝三藏之中是第三阿毘曇藏。亦名摩德勒伽藏。此雲行境界。亦名摩夷此雲行母。此論所明八識之理為體行法為宗。諸菩薩等依於此理得起修行。依行成德故言菩薩摩德勒伽藏也。所言大者物莫能過目之為大。既言至極焉有勝己。故言名大。所言乘者運載為義。乘有二種。一法二行。言法乘者能運他用。無自運義。即是理法。言行乘者自運運他故名為乘。今此論中具明理行故有二種乘。總而言之亦名一乘。無異趣故亦名佛乘。佛所乘故此皆是。名雖有異其實不改。故言大乘也。所言起者成立為義。所言信者決定為義。此信有二釋。一雲就十信位中令起真常證信也。二雲即是妙法師說。是勸信也。論主是其不足之人所說之法甚深極理。恐其不順。作煩惱緣。故言我所說大乘法應當起信。不應誹謗。故論末中我今隨分總持說竟。應當敬信。若人能信是法功德無盡。何以故。理無盡故。若人誹謗獲大罪苦。始終意同豈容異乎。如菩提心論中勸發品在初建也。為說六度故先勸發心為修行也。此亦如是。為說深理故先勸起信也。問。何故要先勸起信者。此信乃是入佛法之首故。華嚴經云。信為道源功德母。又論中雲。信心如手。有手之人入海寶藏隨意拾取。無手之人雖遇寶藏不得拾取。信心亦爾。若有信人入佛法寶隨分修行得解脫樂。若無信人雖遇佛法空無所獲。故要起信。所言論者簡異佛經之辭也。若通言之一切皆論。謂五明論是也。一切皆經謂五經是也。若別言之佛所說者名之為經。若餘人說佛所印可亦名為經。如維摩勝鬘等是也。若佛滅度後聖人自造解釋佛經名之為論。凡夫所造名為義章。今此論者佛滅度後菩薩所造名之為論。論者所謂賓主相談因之為論。故言大乘起信論也。言馬鳴菩薩造者是為題其論主名也。亦釋幡者如龍樹論釋。所以菩薩造此論者。佛滅度後正法之時大聖去近。人根厚信故無異端。七百歲後大聖去遠。聖弟子眾遂佛滅度人根薄信。以世衰故外道異端競興於世。所謂青同仙人出建陀論二十卷。過去無因為宗。黃頭仙人出闡陀論。自然為宗。及衛世師論第十八部是也。於時有沙門釋子。號曰法勝。對破外道故依毘婆娑廣論西方沙門及薩婆多抄出二百五十行偈。造出四卷毘曇。雖然人根薄心鈍故毘婆沙廣論不能受持。四卷其略不得義理。是故須出。達磨多羅廣論之中。依西方沙門義與譬喻義。加二百五十行偈。抄以用造作雜心十一卷論也。故論初言極略難解知。極廣令智退。我今處中說廣說義莊嚴。此二論主並宣有相之教令退異乘。因緣為宗。雖明空理但法上橫計定性不定法體。又後八百九十歲後出呵梨跋摩。前雖造論滅邪外道。觀有相故不得聖道。依毘婆沙此方沙門義與曇無德義。造成實論二十卷也。廣論之中偏宣無相之教。明生法二空。觀空得道為宗。雖三論主造論宣通。猶謂六識名相之事。非題極理。而眾人等競習此論。執為究竟。興弘於世。將欲隱沒牟尼大意。是故復出馬鳴菩薩。愍傷眾生拕非人流。感[廠@煩]佛出極意潛沒。依楞伽經造出起信論一卷也。雖文略少義無不盡。八識常住為體。修行趣入為宗。習六七識妄。故修盡拔眾人等執究根原。釋八九識真故湛然示迷方類趣入處也。造意如是。此論中有三段明義。第一致敬三寶。第二論曰有法以下出其所造。第三後終二偈總結迴向。何故有此三段者欲作大事不能輕為故先敬三寶。次出作事作事竟故所有功德迴向發願。次第三總結迴向。就第一中有三。一者汎明諸論之首致敬不同。二者論首歸敬之意。三者隨文解釋。所言論首歸敬不同者。或具敬三寶如大智論今此論等。或唯佛法如十地論等。或但敬佛如地持論等。此皆有意。所以具敬具足福田故。何故但敬人法者。藉法成人故須禮佛。法者所釋之理。故須敬法。何故唯敬佛者。佛為教主故須禮佛。餘非教主故廢不禮。言敬意者有六種意。一者作論所依荷思致敬。二者請承加護。三者為生物信。四者敬事之宜。五者為表勝相。六者為開眾生佛法僧念。初言作論所依荷思敬者。若無佛說經今無所說。若無其法論無所依。若無僧傳已則不聞。由藉此三。今論得興故須皆禮。二言請護者。若無加力何能勘說如此深理。要佛加力能說此法。如金剛藏菩薩欲說十地法門時。加四勘知四十無礙辯才。故末法惡時傳化不易。若無三寶威力加護無由自通。故須致敬以請助。三言為信者。論主自是不足之人造論釋經。人多不信。要須歸禮示有宗承。有所制立人方取信。是故頂禮。四言敬儀者。如似世間孝子忠臣凡所為作必造啟白君父。菩薩如是。重敬三寶過父及君。今欲造論解釋經時。寧不致敬啟白造論。故須歸禮。五言表勝者。如成實說。三寶是其吉祥境界。樹之論首以題論勝故先致敬。六言開眾生三寶念者。如雜心說。為令眾生於三寶中發心趣求信解觀察供養歸命故頂禮之。第三隨文解釋者。文中有二。一者初兩行偈。正明致敬三寶。二者為欲令下一行偈。明造論之意。就第一中有三。一行餘一句明佛寶。二者法性真下二句明法寶。三者如實修行等一句者明僧寶也。就第一中有二句。一者一行偈明應身。二者一句明法身。言歸命者是其論主敬心了辭也。內正報中命根為要。故舉要命屬彼三寶。名之為歸。為表心了。如身業中頂禮佛足。字及釋者。命者告也。所言盡者非局之辭。言十方者舉處以明所敬佛寶遍在十方。故舉在方皆依之辭。此是廣義。若言縱義應言三世。而義左右隱題言耳。言最勝者是應佛十號中初號也。非群品同故曰最勝。乘如實道來成正覺。豈非最勝。言業遍知者應佛中福智二德也。福成就故眾人應供。種智成就名正遍知。十號中略舉三號。經中多舉此三號者十號中體故。涅槃序品中言今日如來應正遍知將入涅槃。勝鬘經亦如是說。此是一句嘆應佛名稱功德。下次一句嘆色身德。所言色者以三十二相莊嚴其身故名為色。言無礙者嘆其異辭。凡夫色者質礙為義。如來之身而無礙故曰異也。言自在者嘆其勝也。轉輪聖王雖具三十二大人相而不得自在。猶苦無我。應佛非此。自在無極。此之一句嘆色身也。下次一句嘆意業德。言救世者救者覆義。救覆生善。即是與樂得樂因故此是慈也。言大悲者悲者護義。護之止惡。悲能拔苦。應佛之意無出此二。是之一句嘆意業德也。自下一句合敬真身。言及彼者敬應佛。已兼敬真故名之及也。對此應佛體用異故名之為彼。言身體者是法佛也。萬德積聚名之為身。法無藉他故名為體。亦可應用所依在之為體故曰身體。所言相者是報佛也。法體之相故曰報佛。此之一句合明法身。問。何故應中具明三德真中總乎。答。應佛其是教主也。故偏廣嘆。真身非主故總嘆耳。理應齊論敬佛寶竟。此下明法。言法性者此之真有自體名法。恆沙佛法滿足義故。非改名性。理體常故。大智論雲。白石銀性。黃石金性。水是濕性。火是熱性。一切眾生有涅槃性。故言法性。言真如者是之真空無可妄故。名之為真。無所立故。名之為如。此法絕待。超出百非故曰真如。故十地論雲。自體本來空。自體此是猶前法性。空猶真如。所言海者從喻為名。不得當法為言。故舉勝以況。深邃難底猶如大海。故大經中譬如大海有八不思議。涅槃亦爾。此之一句明嘆理性。自下一句行教合論。言無量者數中極也。此之非是華嚴經中數中無量。非數量故名為無量。言功德者為功用所得。故為功德。德者得也。修行所得非數量。故名無量功德。此之行法。所言藏者此之教也。教能包含理行之法。故名為藏。故文言三藏教也。亦可行藏。無量功德積集名藏。理法如海。行法如藏。教法無也。何故無者教無別體。音聲為體。故是不敬。此之二句明法寶也。自下一句嘆僧寶。言如實者遣邪取正。故曰如實。言修行者在不足位。研習勝進故曰修行。所言等者此類非一。故曰等也。自下一偈造論之意。此中有二。一者半偈遣邪。二者半偈立正。言為欲令眾生者明所為人。不自為己。專為眾生。造論意業故曰為欲。以惡法成故處處受生。名為眾生。自下一句明所除事。言除疑者猶豫名疑。正信對治名為除也。何故除者諸眾生等不得聖道。生諸惑者皆以疑故。故須除也。除者遣也。言舍邪執者諸眾生等。以我見故以為邪執。今題正義故舍邪執。舍者離也。何故舍者我見是其眾惑之本。若無我見眾惑無住。問。若爾何故毘曇我見非惑。釋。此之就欲界眾生以我見故起修道行。故作此說。非是道理。自下二句明立正也。言起大乘正信者。正者非曲為義。餘義釋同前也。何故起此信者下題其意。佛種不斷故。立信之人修行能得常住佛果。故經言。生信心者生諸佛家。已種佛種。勝鬘經四種真子中。初真子者即是其事。紹佛位故名真子。此之初段竟。自下第二正出所造。此中有三。一者序分。二者從立義分以去立正宗分。三者從勸修利益分以去傳持末代分論。必有由故先明序。由序既興所說宜題。故次第二明正宗分。聖者造論為利群品。造論既周。嘆勝勸學令不斷絕。故次第三明傳持分也。就初序中二門分別。一明經論作序不同。二者隨文解釋。言不同者。經之與論序相則異意則同也。言相異者。經中序者凡有二種。一者證信序。二者發起序。言證信者。阿難稟承佛化欲傳末代。先雲如是我從佛聞。證成可信。名證信序。言發起者。如來將說法故先現諸相。招眾有緣。集眾起說。名發起序。論家為序則不如是。無有二序。何故爾者論主是其自意造論不傳佛語。不同阿難直傳佛語故。無如是我聞等言以為證信。又須論主無有現相然後造論。不同如來大聖本說。故無發起。但述其意以為序耳。是故異也。言意同者。經之與論同為欲說正之初。故名為同也。言隨文釋者。文中有二。一者總表。二者問。有何因緣以下別表其意。就第一中有二。一者總勸起信。二者從有五分以下總判科文。言論曰者。馬鳴菩薩說法之辭也。言有法者。是所說法也。謂七八識言能起者能應起也。言摩訶衍者。是其胡語。此方翻者。摩訶言大。衍是言乘。大乘之言如先說也言信根者。信是諸行之根本也。故言應起大乘信根也。何以故。此法中。信者即是大乘信故。即是最勝感佛近因。故經說言。復有正因。所謂信心首楞嚴等也。信者是其報佛正因。首楞嚴者亦名佛性。即是法佛之正因也。言是故應者總結釋之。自下第二科文說有五分者是總舉也。因緣分等是其別釋。文題可知。自下第二表其造意。此中有二。一者正表其意。二者問。修多羅中以下難解者料簡分別。就初中有二。一者問二者答言有何因緣而造此論者問其造意。自下正答。此中有三。一者略表舉。二者云何為八以下別釋。三者有如是等下結釋也。就別釋中有二。一者總表其意。二者從第三以下出所為人。就初言令眾生離苦者。所以眾生常在三途恆受苦者。由迷理故也。既是非不知。故造作惡行。常在三途。如人自宅無有出期。甚為可愍。是以菩薩造作斯論。顯真極理。令示是非離苦處也。言得究竟樂者。所以眾生不得樂者。不知善行是應行故。是故菩薩說諸善行。令知眾生修行趣入。得涅槃樂。何故非得人天樂者。非究竟故。悉無常故。是不令得也。言非求世間名利敬者。有二意。一者就菩薩說。我為眾生離苦得樂者。我非求名利。避他譏謙。二者所為眾生。我所說法非令得求世間恭敬。唯令求心證無上菩提。故說此法。次明所顯之法。言為欲解釋如來根本義者。出所說理非不了也。下顯其意。令諸眾生解不謬故。或執邪為正。或執妄為真。或執不了以為了義。皆是謬故。自下第二出所為人此中有三。一者有善根人。二者示方便消息業者無善根人。三者示修止觀以下明凡夫二乘。就初中一厚信次一薄信。言善根成就眾生者。此種性以上分得賢首證信位。故何以知者。佛性四句中為善根人故。言善根微少眾生者。是十信人也。以玄信故自下第二無善根人。言示方便者。依此論中悔過禮佛等也。言消惡業者此是業障。言善護心者是報障也。言遠離癡慢出邪網者是煩惱障癡慢是其五鈍使也。邪網是五利使也。此等三障皆滅除也。小乘法中但伏煩惱。不能除二。大乘法中皆斷三障。自下第三益凡夫二乘。此中有二。一者總釋凡二乘。二者別釋。言修止觀者。止是定也。觀是慧也。對治凡夫二乘心過故者。凡夫有著有之過。二乘有著無之過。為凡著有故令修定。為二乘人故令修慧。自下第二別釋。此中初一就凡。後一就二乘。言專念方便者。是其定也。言生佛前不退信者。得益不虛。如生淨土常見佛面。恆聞妙法。信心增強不退失也。自下次明二乘。言示利益者是慧益也。慧益不虛故勸修也。自下第三總結意也。亦可此八種因緣中。初一是總。後七別釋。就別釋中初一正釋。離苦章門。後七是其釋別。得樂章門。眾生離苦要是解理。眾生得樂由是行。故善行之首信心是也。餘義同前。自下第二有難解者。重料簡。此中有二。一者問。二者答。就答中有三。一者略二者廣三者結。初中二句。一初所為人後所寄人。言眾生根行不等者。受道眾生心器不平也。根者就昔。行者據今。昔根今欲深淺不同。故言不等。言受解緣別者。昔是極聖說經是佛。今日論主不足之人。故言緣別。既言所寄不同所為不等。何不重說。自下廣釋。此中有三。初釋緣勝所為亦勝。中釋衰事。後釋當機。言佛在世時者。表其時勝。眾生利根者所為之勝。能說之人以下表所寄勝。色心業勝者。色者是其三十二相。是身業也。心者是其大悲大慈。是意業也。言業勝者以因題果。以業勝故所感果勝。言圓音一演異類等解者是口業也。如來一音大小並陳。隨機等解。不差機說。此則佛為不虛說法。華嚴雲。如來一音演說法。眾生隨力各得解也。三業皆勝故言緣勝。言則不須論者。結釋利根。以鈍根故造論解經。乃得悟解。以利根故佛說則解。故不須論也。自下第二釋衰事。若如來滅後者。表其時衰。或有眾生者。所為不等。兩雙四句。所謂有力無力。初二句有力。後二句無力。初中廣聞小解。小聞多解。是為一雙。或有眾生無自心力以下明無力人。此中有二句。初無力故廣聞而得解者。後句無力故廣聞不得心樂少文而得多解。是為一雙。如是論者以下明正當機。猶前第四人也。此論文略而義無不盡。故言總攝如來廣大深法無邊義故也。非是小乘狹小之理。故言廣大。佛乃所窮故言深法。理無限齊故言無邊應說此論者。結表造意。初序分訖。立義分下。自下第二明正釋分。此中有三。初立義分。中解釋分。後修行信心分。何故有此三分者。有二意。一者說法次第。欲說法者先製義宗。故先立義。宗既定廣分別示故次第二解釋分也。說法之意非但空說。如說修行得利益。故說法既周。故次第三修行信心分。二者說法所為。以三根故。故有三段。謂上中下。以上根故說立義分。為中根故說解釋分。為下根故說修行信心分。上中二人說法可爾。下根人中何不廣說。上中說理法時即得悟解。下根之人不得悟解。顯示行法。令勸修行爾乃得入。以行劣故以行令入。故不廣說也初中有三。一表章門。二正釋義。三以總結。次說立義分者。是表章門。立者製定義。義者有深所以。目之為義。大乘極理豈是淺由。故深所以。摩訶衍者以下正釋。此中有二。初立二章門。後釋二章門。摩訶言大。衍是言乘。此義如前廣釋。所言法者。自體名法。理不賴他。故言自體。問曰。萬法無有別守自性。以樂德中無生滅義名之為常。如是一切何不賴他。解曰。萬法一體無異體。故以樂體異無有常體。故言無賴。難曰。若爾以堅觸用以為柱用。無異柱用。亦應此柱無賴他乎。解言。不例。柱是無體。以四微上假號柱。名賴他義。顯真法之中。同一體中隨義分萬。舉一尋體即是其體。萬亦如是。一中全體。萬中全體。何用彼中他用為己。他體為己。此真法中。同一體中萬義互相緣集。不相舍離。故經說言。譬如父母。各各異故。故名無常。有彼此者即是無常。理是一體無彼此故。故湛然常。又經說言。我所說法非一非異。湛然常住非如假合一。故言非一。非如實法各別體故。故言非異。是故異也。所言義者。隨事名義。雖體一味而隨義萬差。然則體義不殊。無有一性。即是如故。而無不性。義差別故。此二即是極理體狀。自下第二正釋章門。此中有二。初釋法章門。後釋義章門。初中有二。一者正釋。二何以下轉釋。初中有三句。一表出法體。二是心下明其用。三依於此下明立義意。所言法者牒前章門。謂眾生心者。以法受生。名為眾生。此是就凡。若通言之眾法合生名為眾生。此是通聖。心者是其三聚法中。簡色無作是心法也。此心即是有命中實故名真心問曰。何故心是理乎。答。理非物造。故名為理。非為木石。神知之慮故名為心。是心則攝一切世間出世間者。如此理者諸法中體。以用歸體。故言則攝。用雖眾多無出染淨。染則世間。淨則出世。依於此心以下明其立義。此心理故據此明義。顯示摩訶衍義者。即是其說大乘義也。何以故下明傳釋。所以是心世出世法體者。彼前第二句釋之。以二義釋。一義云是心真如相者即是第九識。第九識是其諸法體故。故言即示摩訶衍體故也。是心生滅因緣相者是第八識。第八識是其隨緣轉變隨染緣故生滅因緣相也。何以知者。文中言即示摩訶衍體相用故也。用是正義。體相隨來。於一心中絕言離緣為第九識。隨緣變轉是第八識。則上心法有此二義。是第八識隨緣本故。世及出世諸法之根原故言則攝。前中但言八識。後轉釋中了顯二識。故言體用。第八識者攝體從用。故言為用。心生滅也。上中具明染淨二用。釋中但明隨染之用。故勝鬘雲。有二難可了知。自性清淨心難可了知。彼心為煩惱所染難可了知。彼言自性清淨。猶此心真如。本來無二。言用大者。用有二種。一染二淨。此二用中各有二種。染中二者。一依持用。二緣起用。依持用者。此真心者能持妄染若無此真妄則不立。故勝鬘雲。若無藏識不種眾苦。識七法不住不得厭苦樂求涅槃。言緣起用者。向依持用雖在染中而不作染。但為本耳。今與妄令緣集起染。如水隨風集起波浪。是以不增不減。解言。即此法界輪轉五道。名為眾生。染用如是。淨用亦有二種。一者隨緣顯用。二者隨緣作用。言顯用者。真識之體本為妄覆。修行對治後息妄染。雖體本來淨隨緣得言始淨顯也。是故說為性淨法佛無作因果是名顯用。問曰。若修行始淨者何故得言無作因果。答。雖顯由修體非今生。故曰無作。問曰。若非今生何故名果。隨緣故名為果也。若據體言非因非果湛然一味。而就妄論真。在因名因。在果名果。故名因果。言作用者。本在凡時但是理體。無有真用。但本有義。後隨對治始生真用。是故說為方便報佛有作因果。又云。但是一中義分為二。言能生一切世間出世間善因果者。世間是其染用之義。出世間者淨用之義。此是總說理用也。下就人以顯諸佛本所乘者依此識。故諸佛得成。無此餘緣故。本所乘故。菩薩皆乘此法到如來地者。此識為正因。菩薩修行得成佛道。此之用也。自下緣也。次說解義分者表顯也。自下第二廣釋之中有三。初所辨正理無有邪局故。先明顯示正義。立正既周。宜以遣邪。故次第二對治邪執示是非。已拕是可入故。次第三發趣道相。段意如是。之三句別三段名也。顯示正義者。以下正明初段。此中有二。一明題章門。二依一心下正釋正義。就第二中有二。一者總別略釋。二者心真如者。即一法界以下別列廣釋。初中有四。一者總表數。二者列二章門。三者略釋。四者此義云何以下轉釋。依一心法者。簡異色無作二聚。但一心聚故言一心就此明義故名為依。有二種門者。隨義依數。云何為二以下第二列二章門。心真如者。是第九識。全是真故名心真如。心生滅者。是第八識隨緣成妄。攝體從用。攝在心生滅中。亦一師云。六識七識生滅也。問。全是妄不是。若爾生滅不非是。何故如是。妄者就用。生滅者就法體。隨用故成。法體真故非是生滅。故經說言。不染而染其體常住。問曰。真妄相違無相合理。何故言一心。答曰。隨妄義邊終日成妄而不妨真。全真義邊終日令真而不妨妄。如柱實法義邊全滅無有續轉。假名義邊全轉無有滅義而不相礙。有為尚在轉滅二義不相礙妨。何況真心有二義乎。問曰。何故如就妄論真。真與妄合緣集起盡名心生滅。言是二門皆各總攝一切法者有二義。一義雲。心真如中皆攝出世間一切法。心生滅中皆攝世間一切法。故皆名總攝也。二義雲。心真如中皆攝世間出世間一切法。心生滅中亦爾。何者雖真如不隨緣染淨所依。諸法之體。如影依形。故言各攝。心生滅中。隨淨緣者轉理成行。隨染成妄。故言皆攝。自下第四轉釋。此義云何。何故二門各攝一切法者。一心二義故。故言是二門不相離故也。義分為二。非是別體故言不離。自下第二別釋章門。此中有三。一者釋心真如章門。二者心生滅者以下。釋心生滅章門。三者復次真如自體相者以下。就真如體用以辨當現。所以爾者。心真如門。猶前立義是心真如相也。心生滅門者。猶前是心生滅因緣相也。是心體義眾生現有。用義在當。是故第三辨當現也。初中有二。一者明真如體一。二者後次真如者以下就真如中。義分空有以明真如。初中有二。一者真如絕言。二者問曰以下明其趣入方法。初中有七。一者明真如體。二者一切諸法唯依妄下明妄法體。三者是故一切法下以明真如法體有相無。四者以一切言說假名以下以明妄法相有體無。五者言真如者以下因言遣言。六者此真如體以下釋真如名。七者當知一切法以下總結絕名。此中大概正明真如。兼明妄法者是對來耳。非是正宗。初中有二。一者總明體義。二者所謂以下正表其體。言即是一法界者是一心也。異彼餘法故言法界。亦可對妄。據真為一。大總相者。心是能總恆沙佛法。欖眾諸法。以成總心。豈得不大故言大總相。若通言之諸法各有總別之義。然心一總者。心為能知。法為所知。故名為總。依此心生種種法故言法門體。此是總相。明體之自下第二正表其體。上明諸法之體。何為所謂心性非色無作。何為諸法以心為體。不生不滅故湛然常。一得不退名為常。不生不滅名為恆。此真如心不生滅故諸法之體。自下第二明妄法體。此中有二。一者順釋。二者若離心念以下返釋。一切諸法者。生死妄法非一。故名一切諸。如虛非無故名之為法。唯依妄念而有差別者。無明是其為妄念也。以有無明迷真如故即有生滅。如空中花。眼患故有。眼治則無。眾生如是。無明眼瞙故生滅。非有妄計為有。起種種業受種種苦。若以修起緣知金神決其眼瞙。方知妄無豁然會真。故肇師言。所以眾生輪轉生死者皆著欲故也若欲止於心即無復生死。自下返釋。若離心念者。是七識為心念也。則無一切境界之相者。是生死境界也。有妄念故則有妄境。若無妄念生死妄境何由得起。故下文言。心生法生心滅法滅。三界虛妄但一心作。問曰。何故上中八識為生死體。今此何故妄心為體。答。近體者妄心是也。若遠由者真識亦是。又問。即此法界輪轉五道名為眾生。何故遠由尋妄根原即為是也。而體非妄故云遠由也。自下第三明其真如體有相無。此中有三。初結前。中明相無。後辨體有。是故者結前心性。頌前釋成不生不滅故絕相妙有。自下明其離相。此中有二。一者無他相。二畢竟下無自相也。一切法者真如中恆沙法是也。從本以來者非始絕相。表其久來清淨也。離言說相者。以無像故不可以言著。體非是生死有相。故言所不及。離名字相者。非是生死名字呼法。故涅槃雲。涅槃無名。強與立名。離心緣相者。非是意識所對法塵境界。前二句者非身識境。後一句非意識境。六識皆非所對之境也。自下明其無自相義。畢竟平等者無有優劣也。無有變異者。明其非是變易生死。不可破壞者。明其絕斷分段生死。永絕二種生死。離性平等故名無自相也。自下明其體有之義。唯是一心者表其真體。心外更無餘法可得。故言一心。相無而體有也。故名真如者總結釋之。自下第四明其妄法相有體無。此中有二。一者明相有。二者不可得下明其體無。以一切言說者。以言說著體。對上離言說也。假名無實者生死法中以名呼法。定著彼法。不得呼餘。無實而作名呼彼法。故有名而無實。尋名推求不得。故無實也。對離名字相也。但隨妄念者。以妄故有所緣之境。生死境界但隨妄生。相應不舍。對上離心緣相也。自下明其體無之義。不可得故者。生死之體迷人即有悟解理。人終日不得故言不可得也。自下第五明其遣言。言真如者亦無有相者。重題上言也。謂言說之極者言語道斷而默不顯。其理絕名故寄極表也。因言遣言者上云極言。恐著理體。重遣於言也。自下第六釋名。論主何故名真如者。是心法中無所妄。故名之為真。故言此真如體無有可遣。妄法可遣。諸法皆真故無可遣。故與真名。是心法中。恆沙佛法無差別相。故名為如。非如生死彼此差別定性也。故言亦無可立。前明真故無有可遣。然應可存。釋此疑故言亦無可立。何故無可立者。以一切法皆同如故也。問。已非如故言同如耶。答。如理一味。就差別中明無相。故言皆同如故也。自下第七總結。當知一切法不可說不可念者。就妄法中言說心念皆不相應也。此明真如體竟也。自下第二明趣入方法。此中有二。一問二答。問中有二。一者領前。二者諸眾生下正明問意。若如是義者。若上所言絕言離心。今者此領前也。自下正問。初表行人。後辨正問。諸眾生等者表其行人。正問中二。一修行方。二問證入方。云何隨順者問修行方。何為修行真如理中而得隨順也。而能得入者問證入方法。絕言離念云何而能得入真如。就答中有二。一者答修行方法。二若離念下答趣入方。若知一切法者總舉諸法也。雖說無有能說可說者。雖說是其寄相以明也。能說是其論主言也。可說是其所說法也。若有此二非是舍詮。有詮不得順理而聞。是聞慧也。雖念者寄相明也。亦無能念可念者。修行之人名為能念。所行之法名為可念。若有能所行則不成。此則思修二慧也。寄言解理。亦舍此言不得著詮會真如理。如似世間依筏度海。恆著筏中何由到地。既度海已舍筏地行。修行如此。是名隨順者結答行方。若離於念者前行已熟名為得入。暫得還失名為修行。決定離念名得入也。問曰。若離念者是修行人不。答。最大修行人以理會故皆是大行。故經中說。聲聞之人無數劫中修行之福。不及菩薩一念眠福也。名為得入者此結答也。自下第二明真如中空有二義。此中有三。一者總表章門。二者列章門。三者別釋。復次真如者此上已說。欲重說故名為復次。依言說分別者。就真之中不得分言空有兩義。而依名相言說故。得言空有。故依言說也。有二種義者。謂空有二義也。云何為二下列章門略釋。言以能究竟顯實故者。雖夫空義是皆真空是諸法之體。更無復染故究竟實也。以有自體具足無漏性功德者。此心體中恆具諸法湛然滿足。如妄心中具足一切諸煩惱性。彼心亦爾。具足一切三昧智慧神通解脫陀羅尼等功德之性故言不空也。所言空者以下第三別釋。先釋空門後辨不空。就第一中有三。一者總表空體。二者當知真如以下廣釋其相。三者故說為空以下結前所釋也。所言空者顯名也。從本已來染法不相應者正表空體。理無相故染所非應。染是理外以妄而起故。就真望妄本來無妄。何得妄立能應真乎。將妄待真。無有似妄之物。以無似有物故名為空也。非是理孤無也。何者是義。萬法皆是總別無障礙。即是空體。此之真空。妄法不爾。以實成假。不得以假成實法也。故言染法不相應也。言謂離法差別相以無虛妄心故者。釋其前中染法不相也。所以染法有其上下優劣差別不同。真法不爾。理無彼此。平等一味故名離也。尋本而言所以染法有差別者。以妄心故。所以真法無差別者。無妄心故。故言以無虛妄心念故也。顯空體竟。自下第二明其空相。此中尋經本中有其六種。一者有無相對以辨空相。二者一異相對以辨。三者自他相對以辨。四者大小相對以辨。五者彼此相對以辨。六者就眾生心念以辨空相。而此論文但有前二後一句耳。略無中三。何故爾者義例。以故論主不備。經中具有。此六句中前五之中具有五句。後一句者結排淺相。言當知真如自性者。欲寄相顯故略顯。言非有相是第一句。非如虛有故言非有。言非無者是第二句。非如獨無故。此是二句題其所無。非同世間有無法也。然則何物非非有相是第三句。淨法滿足故。非非無相者是第四句。真如湛然故。此之二句顯其所有。然則有無合相可取故是第五。非有無俱相。爾乃法相了顯然矣。餘後五句其相同爾。非一相者就實法門。非是令一一相。故名非一相。無守性故。如一常法萬皆是常。萬德之外無得常體。餘皆亦爾。言非異相者非是別。故非異相也。萬德皆是同一體。故非是別體異也。非非一者能無一性。而無不性。常義為言終日是常。非是樂義。餘皆同爾。言非非異者常義樂義非一。故名非非異也。非一異相者是雙遣也。言非自相者離相離性。言離相者猶如醍醐湛然滿器。而無青黃赤白等相。亦如眾生心識無大小長短等相。真法亦爾。故名離相也。言離性者無別守性。萬法之外常體匹得。故名離性。故言非自相也。非他相者無生死相故。問曰。是互無耶。答。非是也。互無者就馬中無牛。故名馬空也。無他相者就真法中。尋推生死法相不可得故。故名為空。言非非自相者雖無別自相取萬中不生滅義。以為常故。即是常相也。餘皆同爾。非非他相者常對樂。非是常相故名非非他也。非自他俱相者雙遣也。言非大相者就假實門。俗中假大實小總別異故。真法不爾。無有優劣差別之相。等同一味。又可。俗中以實成假。不得以假成實法也。真法不爾。於一常中俱有總別。攬樂成常。名之為總。還即是常成樂之義。名之為別。何以爾者以無常者不得成樂故。非總定大相別定小相也。非非大者恆總故也。非非小相者恆別故也。非非大小俱相者是雙遣也。萬法皆有總別之義。總別無障礙。是真法中真諦空也。問曰。妄法如一柱中。望四微為假。望舍為實。故一柱中總別無障礙。何故但真總別無礙耶。答曰。不例。真法之中以樂成常。還即是常。以成樂義望法之中。不得還以柱令成微。故有障礙。問曰。以樂成常時。以樂中別義成以總義耶。答。以別義成。問。若爾別恆成總非總成別。答。雖義爾而以樂成常。爾時常總令常。亦是別還成樂義。總非別異。別非總異。故得言無障礙也。言彼此相者就心境門。非是俗中。以境異心故非此。故非相。以心異境故名非彼相也。雖是一體心義能知。法為所知。故言非非此相非非彼相。第五句雙遣。同前也。以俗中一切法不得當故。第六句中總說妄心非所應也。言乃至者經本六句。略無中三。超至第六故言乃至也。總說一切眾生妄心分別皆不相應。必無像故。自下第三結前也。故說為空者正結前說。次下釋結。何故空者。若離妄心實無可空。真法湛然故。而將妄心所造之物不得湛故。故說為空也。自下第二釋不空章門。所言不空者是顯首也。此中有三。一者釋不空義。二者亦無有相以下遣著。三者唯證以下取人以證。已者其也。其法體空無妄故。即真心常住也。非但一心。恆沙淨法滿足無缺。故名不空也。然既法滿足似有所相。故次遣著。亦無有相可取也。雖體有而非有相也。何故無相者故言離念境界也。自下第三以證唯證相應故也。非證人者言說所不及證人唯知耳。總而為言。此真識體唯是法界。恆沙佛法同體緣集。互以相成不離不脫不斷不異。良以諸法同體緣集。互相成故無有一法別守自性。雖無守性而無不性無有守性。即是如如一實之門。而無不性即是真實常樂淨等法界門也體性常然古今不變名湛然常也。

大乘起信論義疏上之上

大乘起信論義疏上之下

淨影寺沙門慧遠撰

自下第二釋心生滅門。此中有二。一者略表其體。二此識有二。以下廣說其義。心生滅者顯名也。依如來藏者是第八識也。有生滅心者是第七識也。此言依者同時相依。如影依形。此之二句妄有所以。此妄之中隨妄轉流名第八識。下正表體有三句。所謂不生不滅者其體常住。隨緣成妄。而體非無常。如上說也。此之一句正表體常。與生滅和合者隨緣令妄。和合如一。此之一句明隨妄義。非一者性常住故。非異者令和合故。此之二句辨隨緣相。以此三句辨第八識也。名阿梨耶識者是梵語也。此翻名為無失沒識。雖在生死性不失沒。故名無沒。名隨義翻名為宗識。妄所依故亦名藏識。備有一切諸淨法。故此等名者經論非一。而非正翻也。自下第二廣釋其義。此中有三。一者辨其解惑根源。二者復次生滅因緣相者以下真妄依持之義。三者復次有四種法以下辨其染淨熏習之能。就初中有三。一者舉數略釋。二者云何以下立列章門。三者所言覺義以下廣釋章門。言此識有二種義者是舉數也。言能攝能生一切法者是略釋也。生死涅槃之根源故。是故名為攝生義也。自下列章門。覺者解也。非是修習生用為解故名解也。斯乃異於木石等。故心神為解。又復對於無明闇。故名之為解。言不覺者此是惑也。無明七識以為不覺。自下第三廣釋章門。此中有三。一者釋覺章門。二者所言不覺義以下釋不覺章門。三者復次覺與不覺以下料簡同異。所以料簡者於一體中有覺不覺二義相返。是故第三料簡同異。又復亦可上三句文此中廣釋。言覺義者釋上略中不生不滅。不覺義者釋上略中與生滅和合句中生滅義也。言同異者釋上略中非一非異也。就第一中有三。一者表其八識生死之根源。二者復次本覺隨染以下表其八識佛果根源。三者復次覺體相以下總表理體。就第一中有三。一者顯其覺體。二者又以覺心源以下明究竟非竟。究竟是其真照行也。非竟是其緣照行也。三者是故一切眾生以下總結真妄。就第一中有二。一者明其本覺是真照體。二者始覺者以下明其始覺是真照用。此用是中非宗而對來耳。就初中有二。一者出體。二者依此法身以下釋名。就初中有二。一者正出其體。二者離念相者以下釋其義。所言覺義者題名也。謂心體者是第八識。非色無作。諸心中實故名為體。言離念者絕名相境界。超出妄想故名離念。自下第二釋義。離念相者顯名也。言等虛空界者非是太虛。此是真實法性虛空也。太虛空者此是事無。雖今無有生滅之相終歸盡滅。故名無常。豈真識理終滅空等乎。理法之中有真空真有。然心非空外。空非心外。心非空外故等虛空界。遍一切處。空非心外故淨法湛然。故曰真空。問曰。有法還滅可爾。太虛無法。云何更滅。答。以有對故是無無滅耳。若理尋言以因感故。因力滅時終歸滅盡。感因物者有無齊等。豈無無滅。問。若無常者何故涅槃經中。諸常法中虛空為最。答。彼經中最者今我言法性虛空是也。何故為最者。諸佛行體皆本有。故不滅常也。法性之理不生不滅故。湛然常故言為最。何得言乎佛得常中太虛為最。太虛流無。佛常具得。汝所言者於諸明中螢蟲為最。問曰。云何得知太虛滅耶。文殊師利問菩提論中問此事能。佛告。太虛滅者佛眼所見。文殊白佛。若無虛空諸菩薩等。依何住而得修行。佛告文殊。依法性虛空住。此為最勝。以此文證定知。太虛是滅法也。既言滅者明知無常也。言法界者諸種種法差別不同。名之為界。言一相者心是一相也。言即是如來平等法身者非但眾生身中之理。諸佛以此為體原故。故言即是也。自下第二釋名。此中有二。一者立名。二者何以故下釋名所以。言依此法身說名本覺者以名寄法。自下第二釋名。何以故者立本所以也。對始覺義說者。修習以後起始有用名始覺也。此覺本無今有。以此對故名之為本。自下第二釋始覺中有二。一者覆體即同。本覺隱顯為異。藏識在染名之隱。藏識在果名之顯。非是先染後隨對治為淨法也。故勝鬘言。隱為如來藏。顯為法身。此之體義非用義也。二者釋義。何故同一本覺復名始覺者。依本覺故而有不覺。無明之心覆隱真實。而依不覺起緣照解。對治眾惑然後方顯。故名始覺。自下第二明其究竟非究竟義。此中有三。一者總釋二義。二者此義云何以下釋其相。三者是故修多羅以下引經證成。言覺心原故名究竟者真照解也。修成佛故名究竟覺。言非覺原故非究竟者。是緣智解終心之中。以滅已故非究竟覺也。自下廣釋其相。此中有二。一者釋不覺竟。二者得見心下釋究竟覺。就初中據四位辨。雖復覺不名為覺。言凡夫之人前念起惡復念不起不名覺者。是第一位。前念四相已謝至後念中方乃覺悟。以無解故猶不名覺。如二乘初發心菩薩是第二位。覺於念異念無異相者。於四相中異相中悟以解少故猶不名覺。初發意者種性也。又亦可異相無異相者。心外異心。或中無異相。故名念異相也。云何觀行。有三種解。一者生空觀。觀察但陰無我人故。二者法空觀。觀法虛假無自性故。三者如觀。觀察諸法非有非無。云何觀法非有非無。見一切法猶如幻化。有法幻故無法為有。有即非有。無法幻故有法為無。無即非無。然則說此幻有無為非有無。亦無非有非無可得。還即說此非有非無為有無故。故有無之相亦不可得。進退推求無法可取。境界既然。心想亦爾。此三觀中前二觀者是二乘所觀。後一觀者菩薩所觀。若通論之三乘皆觀三種觀也。以此觀故舍麁分別執著相也。此十使本末取性無明及計名字相也。故下文言執相應染二乘與信地菩薩永盡也。種性菩薩為信地矣。言如法身菩薩於念住念無住相者。是第三初地以上位。於四相中住相時悟一切諸法住無住相也。云何觀行。有三種觀。一者妄相觀。觀察三界虛偽之相唯從心起。如夢所見有無有想。心外畢竟無法可得。二者妄想觀。觀妄想心虛構無自體依真而立。如波依水如迷依方。三者真實觀。觀一切法唯是真實緣起集成。真外畢竟無有一法可起妄想。既無一法可起妄想妄想之心理亦無之。以此觀故。離分別麁念相者謂分別事識解也。以初地中六識解惑皆悉盡也。云何得知者。楞伽經言。初地菩薩得二十五三昧。離二十五有。二十五有是分段三界身。遠離彼故名舍六識。涅槃經中亦同此說。故為出世間也。又大智論宣說。入初地菩薩位生菩薩家。舍離肉身得法性身。此亦是其離六識也。若論殘習十地乃盡。問曰。六識盡在初地初地以上使無六識。云何得知見聞覺耶。答曰。雖無事相六識猶有七識緣照無漏所得法身。及與真識緣起法身眼耳等識。是故用此見聞覺也。問曰。若以緣照法身見聞覺知。與前六識有何差別。釋曰。前六是其事識。分別事相心外取法。緣照法身所見聞等知外無法。一切悉是自心所起。如夢所見。於自心相分別照知有異也。問。真識見聞與緣照知有何差別。釋曰。七識緣照身者。但於妄想緣起法中分別緣知。又於真法分別緣法。不能離緣。真法身者遠妄想心。照明清淨法界顯自心源。名為見聞。非分別知。言如菩薩地盡滿足方便者是第四位。第十地之滿心也。言初起心無初相者。於四相中初生相時。悟一切法從本以來本無有生。云何觀行。有二種觀。一者息相觀。生死涅槃本是真識妄隨所起。證實返源本來無妄。妄想既無。焉有隨妄生死涅槃法相可得。名息相觀。二者實性觀。觀彼真識如來藏體。唯是法界恆沙佛法同體緣集。互以相成不離不脫不斷不異。良以諸法同體緣集。互以相成故無有一法別守自性。雖無一性而無不性無有守性。即是如如一實之門。而無不性即是真實常樂淨等法界門也。體性常然古今不變。名實性觀也。言遠離微細念者是七識緣智也。無明滅故緣智即滅。問曰。修習而得解者何故空滅乎。答曰。是妄解故不得成佛。解故斷惑。體是妄解故終歸滅亡。云何得知明解隨滅。涅槃經四相品中言。譬如男女大小器中。悉滿中油燃燈。油盡明亦隨滅。燈爐猶在下。合中言。油盡者喻煩惱滅。明喻智慧。慧雖滅已猶法身存。此文顯矣。終心之中皆悉滅。故名非究竟覺也。自下第二釋究竟覺。言得見心性者謂真識也。心即常住者始覺是也。名究竟覺者。覺心源故修歸圓覺也。自下第三引說證成。此中有二。一者正證非究竟。二者又心起下證究竟覺。是故修多羅說者是楞伽經也。能觀無念者。七識緣智名為念也。無七識念為向佛智也。此是上中證非竟覺也。又心起者是真始覺心也。無初相即謂無念者。以始覺起時一切妄法無有可知。而言知者無念為知。此之證究竟覺也。自下第三總結。此中有二。一結不覺。二者以無念等故以下結前覺義。就第一中有二。一者結前凡夫不覺。二者若得無念以下結前三位非究竟覺。初中有三。一者總結。是故一切眾生不名為覺也。二者釋所以。本來念念未曾離故也。念者分別執著念也。三者重結。故說無始無明是也。本來不離故名無始也。自下第二結前三位。若得無念知心生住異滅是也。自下第二結前覺義。此中有二。一者結前始覺。二者以四相俱時以下結上本覺。以無念故。實無始覺之異者。以不覺念覆故。顯時名始覺。如上始覺即同本覺。以本覺異無有始覺。自下結本覺。以四相俱時而有者。如毘曇家義。四相俱一時用在前後。若成實義四相前後非一時也。此中似數家義也。皆無自立者。如夢所見無實體。本來平等同一覺故者是本覺也。上來辨生死根源竟也。自下第二明佛果根源。此中有二。一者總釋。二者云何以下別釋。復次本覺隨染分別生二種相者。法報兩種是也。同一覺而隨染隱顯。名之為法。此真識中本無今生義。名之為報也。與彼本覺不相離者。一體中二義故名相離也。云何以下別釋。此中有二。一者立二章門。二者釋章門。言智淨相者是法佛性也。不增不減古今湛然非先染後淨名智淨。言不思議業相者。是報佛性也。本無法體。以不思議修習力故有始生義。造作令成。無而令有。名不思議。造作名業。此一體中。體顯用生有二種也。自下釋章門。先釋智淨。後釋業相。就初中有二。一者表其智體。二者此義云何下釋其體義。就初中有三。一者表能治解。二者破和合下顯所治障。三者顯以下正辨所顯。智淨相者顯名也。謂依法力者真種資力也。依者緣智也。如實修行滿足方便者是緣智也。方便者是善巧方便也。自下顯障。破和合識相者六識障也。滅相續心相者七識障也。以緣照解對治六識七惑也。自下第三辨其所顯。顯理法身智淨故也。自下第二釋義。此中有三。一者法說。二者如大海水以下開譬。三者如是眾生以下合譬。言一切心識皆是無明者。六七識心皆無明為體也。猶前和合識相續心相也。無明之相不離覺者。真妄緣集也。言非可壞者。理法常爾故。非不可壞者。以解治妄故。自下開譬。如大海水喻第八識。風喻無明。波喻七識。水相風相不舍離者。真識與無明緣集合成。水非動性者。真無妄性。隨妄故成。若風相滅動相滅者。無明滅已七識則已。濕性不壞者喻彼真識性體常住。如是眾生以下合喻。自性清淨心合上海水也。自無明風動者。合上目風也。心與無明俱無形相者。合上水相風相不相離也。而心非動性者合上水非動性也。若無明滅相續則滅者。合上若風止滅動相滅也。智性不壞者合上濕性不壞。七識起喻略無合也。彼楞伽言。譬如巨海浪。斯由勐風起洪波鼓穴壑。無有斷絕時。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪騰躍而轉生。此明大海雖為風飄水性不改。性不改故名為常住。性雖常住而波水相隨風波轉。喻彼真識雖為妄想境界風動真性不變。性雖不變而彼真相隨於無始妄想。動發虛偽境界起於七識。如海波浪。經本之中境界為風。何故論主無明為風。釋曰。經中據末。境界為風。論主尋本。無明為風。此等皆有飄動義故。又後義推真識為海。無明為風。起七識波。七識為海。境界為風。起六識波。自下第二釋業章門。此中有二。先明總釋。二所謂下別釋。以依智淨能作境界者依體。起相用故也。以下別釋無量功德之相。常無斷者報佛性也。隨眾生根下明應佛性也。此二性者修心可有。非今具有也。自下第三總標理體。此中有二。一者略標。二者云何為四以下別釋。復次覺體相者。猶前本覺相者。即體相也。非相中相也。有四大義者。同一體中隨義分四。非別釋體四也。與虛空等者。是法性虛空也。此之表四俱無勝劣之異。如淨鏡者。喻淨無染也。亦喻相入無障礙。次下別釋。此四種中。一一之中立名即釋。如實空鏡者猶前真如。遠離心鏡無法現者就真而望。唯真猶立。本來無妄故。經說言。佛不渡眾生。眾生無故。非覺照義故者。雖是一體心法不同。擿心而言。法不生知。是真諦理故。非覺照上法性空。即是謂也。何故與等以此等餘非此與等也。言因熏習鏡者謂真心也。依因此心緣照熏習故因熏習也。一切世間悉中現者。一切諸法心之為本。故本中現。然即現故體中生耶。故言不出。亦可現無邊故現外不出。體中現故。雜亂一相故言不入。以不入故妄法敗亡。故言不失不壞。一雲就真法說。絕言離相。超外眾物而不離有無。故言不出。不離有無而非有無。故言不入。故經說言。雖在陰界入而不同陰界入也。以萬像外而不失壞故言不失壞。是為何物。常住一心。何以故。一切真實性故。無法不真也。又一切染法不能者。心體常住故不能染。非謂用義也。智體不動者釋不染由。具足無漏熏眾生者具淨法故。冥資眾生令修善行也。法出離鏡者。猶智淨相也。真法出於煩惱惑障故言出離也。謂不空者恆沙淨法湛然滿故。煩惱礙者猶煩惱障。言智礙者猶智障也。諸惑雖眾無出二障。然此義者下二障中具廣分別也。離和合相淳淨明者。離六七識心相也。緣熏習鏡者。猶上不思議業相也。以緣智修習故得名緣熏習也。依法出離者。依體起相用。遍照眾生心令修善者。是報佛也。隨念示現者。是應佛也。此四之中前二是理。後二是行。理行俱明故無餘無上。自下第二釋不覺章門。此中有二。一者明不覺體。二者復次依不覺以下明諸惑轉生。就初中有二。一者明不覺義。二者以有不覺以下對明真覺。初中有三。一者法說。二者開譬。三合喻。言不覺義者。是顯名也。不覺名者。無明別名。謂不如實知真如法一者。就境明體。真如無二故名法一也。不覺心起者是第七識。而有其念者是染心也。通而言之皆是妄識。別而言之不覺是其根本無明。染心是其業識。以後乃至相續識也。念無自相不離真覺者明其妄法不孤立。故詑真而立。若無此真妄不得生也。次下開喻。如迷人者諸群盲類諸眾生等。迷二諦理不知超出生死之津。似是迷人。依方故迷者喻依真有妄。若離於方則無有迷者。若無真識不得有妄。故勝鬘言。依如來藏故有生有死。若無藏識不得厭苦樂求涅槃也。自下合喻。眾生亦爾者。合上迷人。依覺故迷者合上依方故迷。若離覺性則無不覺者。合上若離方則無迷也。自下第二明對真覺。此中有三句。一者釋覺義。謂有不覺心。故能知名義。為說真覺也。二者絕待明體。謂若離不覺之心則無有真識也。三者遣著。雖皆是真亦無真相。謂離不覺心則無真覺自相可說。自下第二明轉生義。此中有三。一者總明。二者云何以下別釋。三者當知無明以下結釋。復次依不覺故生三種相者。依根本無明心心相漸麁。故生三種相也。與彼不覺相應不離者。共為第七識體也。云何以下別釋。此中隨義辯者。七識中有六。六識之中有四也。然前六中上四不相應。下二相應。與六識似故。文中分有二。一者明不相應。二者以有境界以下明相應也。言無明業相者。無明是其所依。不覺業者動義。言能見相者亦名轉識。心相轉麁。轉起外相。名為轉也。此之三心也。言境界相者亦名現識。以妄心中妄作境界顯現如鏡。以有境界故以下明其第二相應之義。以境緣故生六種相者。是相應故合為一類。言智相者前所說境分別染淨違順差別。非明解智也。言相續相者。依前智識心相轉麁。境界牽心。心隨境界分別不斷。如海波浪。又復三世因果令不斷絕。故名相續。言執取相者。十使根本取性無明。言計名字相者。所謂五見麁起煩惱。若復通論十使皆是此二合為煩惱分也。言起業相者。謂依煩惱造種種業也。業系苦相者。依業受報也。此之六中前二七識。後四六識也。自下第三結也。當知無明能生一切染者。眾惑根本故也。言染法皆是不覺相故者。皆無明用相也。自下第三從復次覺與不覺下料簡因果。亦可釋上非一非異。此中有三。一者總舉數。二者云何以下列名。三者同相者以下釋章門。就第三中有二。一者釋同章門。二者釋異章門。就初中有三。一者開喻。二者如是無漏以下合喻。三者是故以下引經證成。譬如瓦器者。喻第七識種種妄法也。皆同微塵性相者。喻真如為體也。如是以下合喻。無漏無明皆七識也。皆同真如者。合上同微塵性相也。自下第三引證。是故修多羅中依此義說者。取彼經說釋成此義也。此有二句。初明理涅槃。後明釋難。言一切眾生本來常住涅槃菩提者。唯是真識。悉無餘法故也。言非可修相作相者。非如報應也。畢竟無得者。既已常已常得更無得也。亦無色相可見者。以理無色故也。自下釋難。若無色相者。何故得有以相之身利益眾生。釋此難故。而有見色者。唯隨染業幻所作也。非是真智理色不空性也。何故非理智無色者。以智相不可見故也。自下釋異章門。此中有二。一者開喻。二者如是無漏以下合喻。此同異大意者。真妄二識有同異義。同者真外無妄。妄外無真故。言異者真妄相返故。如水中波。水非波外波非水外名同義也。水波非一名異也。自下第二復次生滅因緣者以下明真妄依持。此中有五。一者正辨真妄轉生依持。二者依無明業所起以下。明其轉生之義非淺智所知。三者染心者有六種以下。明返本時六七識惑治斷分齊。四者又染心義者以下攝眾惑中據二障辨。五者復次分別生滅相以下明舍滅相。雖上廣分治斷之相攝廣令略辨滅相也。就初中有二。一者總標轉生。二者此義云何以下別釋轉生之相。復次生滅因緣相者是顯名也。所謂眾生依心者是第八識也。意意識轉故七六識也。真識是其神知之主集起所依。義說為心。妄識總對一切境界發生六識。義說為意。事識依意。了別六塵事相境界故名意識。經本之中同說此三。名字小異。一名分別事識。亦名轉識。二名業識。亦名現識。三名真相識。分別事識者。六識之心以能分別六塵事故名分別事。即此六識隨六塵轉故名轉。不同七識轉起外相名為轉也。業相現相是第七識。識之中六識之名。以二攝也。真相識者是第八識。名字雖異與前三種其義不殊。自下第二別釋。此中有三。一者明七識心。二者是故三界以下明其七識生死根源。三者復次意識以下明六識心。初中有二。一者略釋。二者此意有五種以下廣釋。此義云何此設問也。以依阿梨耶識說者猶上依心。此之名義如上說也。有無明者生死根源故。理與無明俱一時有。而義說故。依理起迷是根本無明也。無明即心。非有心外異有無明也。不覺而起者是業相也。言能見者是轉相也。言能現者猶現相也。能取境界者是智相也。起念相續者是續識也。問。上來已辨何故重明。上中明其七識惑義。此中明其七識心義。是故異也。自下第二廣釋。此中有二。一者略表數。二者云何以下別。名即釋此意。復有五種者標數也。言業識者。依前無明便有妄念不覺心起。說之為業。何故不說無明識者。是根本體故。就恆沙中說五種也。言轉識者依前業識。心慮漸麁而取外相。故名為轉識。言現識者依前轉識所起境界還顯自心。名為現識。言五塵對至即現無有前後者。明諸境界一時而現。以此識前未有境界但心識相。何故不說法塵境乎。答。若通言之理實俱有。而麁別言為五塵耳。又須法塵更無別塵。逐緣五塵。推求境體更無異故。故不言也。言智識者。於前現識所顯法中分別染淨違順差別。故名智識。言續識者依前智識心相轉麁。境界事心心隨境界分別不斷。故名續識。又復此心能持三世善惡因果。令不失壞故名續也。自下第二從是故三界以下明其七識根源義。此中有四。一者明生死無體妄心而有。二者此義云何以下釋其所以。三者當知世間以下勸人令知。四者是故一切法以下結無體依心。初中有二。一者順釋。二者返釋。言是故者。上明五心相生緣。故以有生死。但心主耳。三界虛偽唯心所作也。如夢所見如鏡中像。無有自體。若言近者心謂七識。若談遠者心是八識。離心即無。六塵境者此返釋也。此義云何設問發起。言一切法者生死諸法也。從心起者是真識也。妄不孤立由依真起。名從心起。妄念而生者。妄念是其第七識也。若言近者生死諸法從妄念生。前明起由後明正體。成合生諸法。言一切分別即分別自心者。自心是其真相識也。是真識者眾生中實就妄緣故。有異妄故。一切心識分別真理者。即分別自心。更無別理故也。言心不見心者。就真論真。無有分別。無能所故。無相可得故。名不見心也。此之德標顯生死無體真諦無相道理如是。經說二諦。宗要在斯。自下第三觀知生死無體。當世間一切境者。猶上一切法也。皆依眾生無明妄心得住持者是正體也。無明是其無明識也。妄心是其業識。以上乃至續識總名妄心。此之六識生死之體。故名住持也。自下第四結無體。是故一切法如鏡中像。無體可得。言唯心者唯隨於心以從心故。心生法生。心滅法滅。故言唯心也。言虛妄者是能隨法也。自下第三明六識心。復次意識者是六識也。即此相續識。依凡夫取著轉深計我我所者。謂根本取性無明。種種妄執隨事攀緣者計名字相也。此之明根本也。又復說以下明末。中依見愛煩惱增長者。見是五見。愛是五鈍。自下第二明非淺智所知。此中有三。一者顯其難知。二者何以故下釋難知由。三者是故以下總結難知。依無明薰習所起識者是顯名也。業識以下若細窮論無明亦是。自下明知就人以辨。人別不同汎有四位。一者凡夫二乘。此人一向非境界也。二者十信以上。此人發心始覺觀察此理。三者初地以上乃至十地。名小分知。四者諸佛佛乃窮了真妄緣起相生之義也。文顯可知。自下釋所以。何以故是心本來清淨而有無明者。真識隨緣成妄義也。無明是其無明識也。為無明所染有染心者。業識以下名為染心。雖有染心常恆不變。雖相成染真性不改。故勝鬘中。自性清淨心為煩惱所染。難可了知。真而成妄。似妄恆真。此理諸佛所窮。非識智所能。是故以下結顯難知。是故此義唯佛能知者。指佛為證。所謂心性者出其體性。常無念故名為不變。以不達一法界心不相應忽然念起名為無明者。結上為無明所染也。上明結者上中自性清淨。自下第三明返本時斷惑分齊。此中有二。一者正明斷分齊。二者言相應者以下釋相應不相應名。就初中有二。一者明六識惑滅。二者明七識惑盡。六識中惑者有二。一者執取相。二者計名字相。對治解者是意識中相應之慧治前二惑。成實論中說為空心。計名字者。小乘法中見道時斷。大乘之中十信時斷。執取相者小乘法中得無學。時斷畢竟也。大乘之中種性時斷。今此論中略無計名字惑斷也。言六染心者除無明識。其餘皆是為染心也。有六種者通舉六七識也。一者言執相應。染者是執取相也。信相應。地者是種性也。對治慧者。小乘之中入無餘時盡。大乘法中初地時盡。二者言不斷染者是猶續識。種性以上乃至初地盡也。智相應染者依具戒地者是第二地。無相方便地者是七地也。自八地無相方便。故名無相方便。現色不相應染言色自在地者是第八地。能淨佛土名色自在。言能見者是轉識也。心自在地者是第九地。善知初心名心自在。第六業識染菩薩盡地者是第十地。不了一法義者是根本無明地也。地前學斷。初地以上離斷。佛地窮盡。故勝鬘雲。無明地佛智所斷也。對治解者猶是七識。緣照之解治前六種。此解亦盡。初地斷舍至佛乃盡。問曰。如來地中斷無明業者。真照斷惑合曰斷有二種。一者正斷。二者證斷。緣照正斷。真照證斷。今此論中就證斷門。故入如來地斷也。自下第二釋相應不相應之名義。釋意不同。如毘曇義。心數同時。心王起時諸數並起。相助成故名為相應。如成實論義。心數前後。識心滅後想心同取一青境中。名為相應。大乘法中心相轉麁。染用與心共相應。故名相應也。謂心念法異者。念是染用心知。知相緣相同故者。心體是知染用亦知。詑境迷故言同知緣也。不相應者。即心不覺常無別異。即指心體。以為無明。非是心外緣有迷用。全體是心。全體是迷。故無別異。不同知相緣相者。體用無異故也。亦可心與境界共相體故名心相應。前六種中現識以後是相應者是麁判。知識之中染淨分別故名相應。若細尋者但無明地是。不相應業識以後是相應義。皆是恆沙末故。此義更窮應當廣論。於中二門分別。一對心識明其相應不相應義。二就惑體明相應不相應義。言對心者心有三種。一者事識心所。謂六識。二者妄識心。謂第七識。三者真識心。謂第八識。彼事識中所有煩惱有二義。一相應義。謂現起之惑煩惱之心。與心別體共心同緣。故曰相應。如想受等。二不相應義。謂性成之結。即說心體為煩能性。不別有數與彼心王共相應。故曰不相應也。妄識之中亦有二義。心有六重。此如上說。此六種中根本四重是不相應。末後兩重名相應義。相應之義釋不異前。不相應者即指七識。妄想心體以為煩惱。非是心外別有煩惱共心相應。名不相應也。問曰。何故麁者相應細不相應。釋曰。麁者有時作意別相而起。故與心別共相應。細者性成非別起。故名不相應。真識之中亦有兩義。真妄和合名相應義。真妄性別名不相應。次就惑體相其相應不相應義。惑體有四。一無明地。二無明起。三四位地。四四住地起。四種中無明住地定不相應。故勝鬘雲。心不相應無始無明住地也。妄識之心體是無明故不相應。無明前起經說相應。故勝鬘雲。於此起煩惱剎那相應。而隨義細論於中亦有不相應義。是云何知。如此論中業轉現識是不相應染。智識相續識是相應染。然而此五皆此無明所起故有無相應義。問曰。若爾勝鬘何故一向說為相應。答曰。為別無明故偏言耳。四住地者總相麁論唯心相應隨義細分俱有二義。現起之惑共心相應。性成之惑與心同體。名不相應。以有此義故雜心中。一家說使定心相應。一家說使定不相應。義既兩偏不可偏執。四住所起一向相應。以彼麁起與心別故。故勝鬘雲。四住起者剎那相應也。此論中就妄識明相應不相應義。自下第四就二障辨。前明六重攝為二障。根本無明以為智障。業識以下為煩惱障。然此二障且應廣論。夫二障者諸眾生等沒生死中重網羅也。眾惑之根源。遮涅槃路之剛關也。能障聖道名之為障。障乃無量。取要言之凡有二。一者煩惱障。二者智障。此二障義有三番釋。一者四住煩惱為煩惱障。無明住地以為智障。二者五住性緒為煩性障。事中無知以為智障。無明有二。一迷理無明。二事無知。迷理無明是性結也。三者五住性結及事無知同為煩惱障。分別緣智以為智障。就初番中四門分別。一定障相。二釋障名。三明斷處。四對障辨脫。言定相者云何得知。四住煩惱為煩惱障。無明住地以為智障。以勝鬘經對地持論驗之知矣。勝鬘經中就二乘人但斷四住。不斷無明住地。地持論中說。二乘人煩惱障淨非智障淨。煩惱淨者猶勝鬘中所斷四住。非智障淨者猶彼不斷無明住地。故知四住為煩惱障。無明住地為智障也。次釋其名。五住之結通能勞亂。齊能障智。何故四住遍名煩惱障。無明獨為智障。答。理實齊通但今為分二障差別隱顯為名。等就隱顯各隨功強以別兩名。四住煩惱現起之結髮業生勞亂。義強偏名煩惱。異心之惑與解別體。疎遠翳障智微劣。故不名智障。無明闇惑正遠明解。親近翳障智義強。故名智障。任性無知非是現起。不能發業招集苦報。勞亂微劣故不名煩惱障也。次明斷處。略有二階。第一大小相對分別。二者直就大乘世出世間相對分別。大小對中義別三門。一者隱顯互論。二乘之人但除煩惱。菩薩之人唯滅智障。二乘非不分除智障。所斷微劣隱細從麁。是故不論。菩薩非不除斷煩惱。所斷相微隱麁從細。是故不說。二者優劣相形。二乘解劣但斷煩惱。菩薩治廣二障雙除。故地持雲。聲聞緣覺煩惱障淨非智障淨。菩薩種姓具足二淨。三者據實通論。二乘菩薩二障雙除。言就大乘世間出世間相對辨者。解行已前名為世間。初地以上名為出世。於中分別乃有四門。一癈麁論細。地前菩薩於彼二障一向未斷。初地以上二障並除。故涅槃中宣說。地前具煩惱性。二者隱顯互論。地前世間但斷煩惱。初地以上唯除智障。三者優劣相形。地前解劣唯除煩惱。地上解勝二障雙斷。四者據實。通世及出世二障雙除。相狀如何。煩惱障中有其二種。一者子結。二者果結。子結煩惱地前所斷。果縛煩惱地上所除。子結之中復有二種。一者正使作意而生。二者餘習任性而起。正使煩惱聲聞緣覺乃至性種斷之周盡。習起之結習種性以上乃至相地斷之畢竟。故地持雲。初阿僧祇過解行住入歡喜地。斷增上中惡趣煩惱不善正使。名為增上習名為中。入歡喜時悉皆斷也。果縛之中亦有二種。一者正使作意而生。二者習氣任運而起。正使煩惱所謂愛佛愛菩提等。始從初地次第斷除。至不動地斷之周盡。故地持雲。第二阿僧祇過第七住入第八地。微細煩惱皆悉斷滅。八地以上除彼餘習。故地持雲。第三阿僧祇斷除習氣入最上住。智障之中亦有二種。一者迷相。二者迷實。情所趣法名之為相。不能悟解雲其本無。說以為迷。如來藏性說以為實。不能窮達說以為迷。迷相無明地前所除。迷實無明地上所遣。迷相無明復有二種。一者迷相立性。二者迷性立相。言迷相者妄法虛集以之為相。不知虛集建立定相名之迷也。言迷性者情而起法無性為性。迷此性故立因緣相也。迷相無明聲聞緣覺乃至性種斷之窮盡。迷性無明習種性以上乃至初地皆悉斷除。迷實無明亦有二種。一者迷實相。二者迷實性。空寂無為是其實相。不能知是寂泊無為故名迷相。如來藏中恆沙佛法真實元有是其實性。不能窮證說為迷性。此二無明說斷不定。若依地經初地以上乃至六地除其迷相。是故得為明別順忍。七地以上斷迷實性。是故證得無生忍體。若依涅槃九地以還斷其迷相。是故說為聞見佛性。十地以上斷迷實性。是故說為眼見佛性。以驗求二障皆是始終通斷。治斷麁爾。次辨第四對障辨脫。斷煩惱障得心解脫。斷除智障得慧解脫。是義云何分別有二。一者隱顯互論。斷煩惱障。諸佛菩薩世諦心脫斷除智障。真諦慧解脫何故如是。煩惱染事故斷煩惱。世諦心脫斷煩惱。理實雖隨有一切德脫就主為名。遍言心脫。無明障理。故斷無明。真諦慧脫斷無明。時即理所成一切德脫就主作名。遍名慧脫。二者對障寬狹分別。斷煩惱障。唯除事中染愛心故。世諦心脫斷智障時除無明地。及斷事中麁無明。故二諦慧脫。此初番竟。

大乘起信論義疏上之下

大乘起信論義疏下之上

淨影寺沙門慧遠撰

第二番中亦有四門。一定障相。二釋障名。三明斷處。四對障辨脫。言定相者。云何得知。五住性結為煩惱障。事中無知以為智障。如涅槃說。斷除一切貪瞋癡等得心解脫。一切所知無障礙。故得慧解脫。貪瞋癡者即是五住性結煩惱。一切所知得無礙者。當知即是除事無知。又如地經以佛無礙為慧解脫。當知即是除事無知。遠離癡染為心解脫。當知即是五住性結為煩惱障。又雜心雲。如來斷除二種無知。一者斷染污。二者斷不染污。染污無知即是五住性結煩惱。不染污無知即是事中無明之心。准驗斯等當知。以彼五住性結為煩惱障。事中無知以為智障。次釋其名。五住性結能起分段變易生死。勞亂行人故名煩惱障。事中闇惑能障如來種知明解。是故說此為智障也。次辨斷處。處別有三。一者世出世間相對分別。二者功用無功用相對分別。三者因果相對分別。就初對中義別有二。一者隱顯互論。地前斷除五住性結。以彼舍相趣順如故。初地以上斷除智障。以彼地上契合法界了達諸法無障礙故。故地經云。於初地中一切世間文訟咒術不可窮盡。二者優劣相形。地前菩薩唯除煩惱。初地以上智行寬廣二障雙除。第二對中義別有二。一者隱顯互論。七地以前唯除煩惱。八地以上滅除智障。如八地中淨佛國土。斷除一切色中無知。九地之中了初心行。滅除一切心行無知。第十地中於諸法中得勝自在。斷一切法中無知。此等皆是除事無知。二者優劣相形。七地以還唯除煩惱。八地以上二障雙除。第三對中義別有二。一者隱顯互論。金剛以還斷煩惱障。如來地中種智現起。了達一切差別諸法。斷除智障。以事無知難除斷故至佛乃盡。二者優劣相形。金剛以還唯斷煩惱。如來果德二障雙斷。次辨對障明脫。除煩惱障得心解脫。滅除智障得慧解脫。言心脫者其有二種。一佛菩薩行世間心。二佛菩薩第一義心。斷四住故世諦心脫。除無明故真諦心脫。言慧脫者諸照世間一切種知得解脫也。第三番中亦有四門。一定其障相。二釋障名。三明斷處。四對障辨脫。言定相者云何得知。五住性結及事無知為煩惱障。分別之智以為智障。如勝鬘雲。五住及起同名煩惱。明知五住及事無智是煩惱障。言分別智為智障者如寶性論說。有四種障不得如來淨我樂常。一者緣相謂無明地。以是障故不得如來究竟真淨。二者因相謂無漏業。以是障故不得真我。三者生相謂意生身。以是障故不得真樂。四者壞相謂變易生死。以是障故不得真常。彼既宣說無漏業障不得真我。是故定知。分別緣智是其智障。又如地經六地中說智障淨因事。謂不分別空三昧。以不分別為智障淨。明知即用分別之智以為智障。又楞伽經云。妄想爾炎慧彼滅得我涅槃。滅爾炎慧方名涅槃。明知。所滅妄慧是障。又龍樹說。如彼覺觀。望下為善。望第二禪即是罪過。乃至非想望下為善。望出世道即是罪過。緣智如是。望世為善。望其實性亦是罪過。既言罪過何為非障。次釋其名。五住性結及事無知體。是闇惑勞亂之法故名煩惱。緣智礙真故名智障。問曰。此智能顯真。故經中說為了因也。何故今說為智障乎。多義如真故復名障。如藥治病若藥不去藥復成患。此亦如是。云何妨真。如維摩說。寂滅是菩提。滅諸相故此智是相。所以是障。不觀是菩提。離諸緣故此智是緣。所以為障。不行是菩提。無憶念故此智憶念。所以為障。斷是菩提。斷諸是故此智是見。所以是障。離是菩提。離妄想故此知妄想。所以是障。障是菩提。障諸願故此智是願。所以是障。菩提真明此智性闇。所以是障。如世樂受。性是行苦。如是等過不可具陳。皆違真德故說為障。次辨斷處。斷處有二。一者地前地上相對分別。二者直就地上世出世間相對分別。就初對中義別有二。一隱顯互論。解行已前增相修故斷煩惱障。初地以上舍相修故斷除智障。云何增相能除煩惱。煩惱正以闇惑為患。從初已來修習明解緣智轉增闇惑漸舍。至解行時明解增上惑障窮盡。說之為斷。云何舍相。能斷智障。智障正以分別為過。初地以上窮證自實緣修漸舍。分別過滅名斷智障。二優劣相形。地前菩薩唯斷煩惱。初地以上對治深廣二障雙除。若論事識解滅者地前亦得。但不論耳。次就地上世出世間相對分別。初二三地名為世間。四地以上名為出世。於中亦有二門分別。一者隱顯互論。三地以還世間之行斷煩惱障。四地以上出世真慧斷除智障。云何世間除煩惱障。如地論說初地斷除凡夫我相障。凡夫我障即是見一處住地。第二地中斷除能犯惑煩惱。犯惑煩惱即是欲愛色愛有愛三種住地。第三地中斷除闇相聞思修等諸法妄障。闇相即是無明住地。是故明地世間但斷煩惱障也。云何出世能斷智障。智障有三。一是智障。所謂空有之心。二是體障。所謂建立神智之體。相狀如何。謂彼緣智正觀諸法非有非無。舍前分別有無礙。雖舍分別有無之礙而猶見已以為能觀。如為所觀。見已能觀。心與如異。如為所觀。如與心別。由見已心與如別故未能泯舍神知之礙。說為體障。三是治想。通而論之向前二種俱是治想。但此一門治中究竟偏與治名。然此治相亦是緣智。對治破前神智之礙。實心合如。雖複合如論其體猶是七識生滅之法。障於真證無生滅慧故名為障。障別如此。治斷云何。始從四地乃至七地斷除智障。入第八地斷除體障。八地以上至如來地斷除治想。云何斷智障。四五六地觀空破有。舍離分別取有之智。故地經中廣明。四地觀察諸法。不生不滅。舍離分別解法慢障。第五地中觀察三世。佛法平等。舍離分別身淨慢心。第六地中觀法平等。舍離分別染淨慢心。此等皆是觀空破取有之心。第七地中觀諸法如。舍前分別取空之心。離如此等名斷智障。云何八地斷除體障。前七地中雖觀法如猶見己心。以為能觀。如為所觀。以是見故心與如異。不能廣大任運不動入第八地。破此等礙。觀察如外由來無心。心外無如。如外無心無心異如。心外無如無如異心。無心異如不見能知。無如異心不見所知。能所既亡泯同一相。便舍分別功用之意。舍功用故行與如等。廣大不動名入八地。此德成時名斷體障。云何八地至如來地斷除治想。向前八地雖除體障治想猶存。故八地雲。此第八地雖無障相非無治想。然此治想八地以上漸次除至佛乃盡。彼云何斷者。分別息故真相現前。覺法唯真本末無妄。以此見真。無妄力故能令妄治。前不生後。後不起前。於是滅盡也。二者優劣相形。初二三地對治微劣唯斷煩惱。四地以上對治深廣二障雙除。若通言之始從初地乃至佛地當知。念念二障並斷。緣智漸明斷煩惱障。真法漸顯滅智障。治斷如是。次對障辨脫。就此門中除斷煩惱二脫俱生。息除智障二脫俱顯。相狀如何。前修對治斷煩惱時能治之道必依真起。所依之真恆隨妄轉。故以妄修動發真心。令彼真中二脫德生。真德雖生與第七識緣智和合。為彼隱覆真德不顯。息除彼智真德方顯。其猶臈印印與泥合。令彼泥上文像隨生。泥文雖生臈印覆之不得顯現。動去臈印其文方顯。彼亦如是。二障之義難以測窮。且隨大綱略樹旨況。今此論中辨二障者是第二番也。五住相望四住及起同為煩惱障。無明及起齊為智障。故地持無明以妄同為智障。就無明中隨義更論。所起恆沙復為煩惱。無明住地獨為智障。故此論中。但無明地以為智障。染心恆沙以為煩惱障也。問曰。於彼事識之中取性無明是何地收。妄識之中所有愛見是何地收。斷言。不定略有二義。一隱顯互論。彼事識中取性無明。以本後末攝為四住。彼妄識中所有愛見。以末從本收為無明。二隨義通論。妄識之中所有見皆四住收。事識中所有無明亦無明攝。次隨文釋。此中有二。一者別障。二者此義云何以下釋其義相。言染心義者。業識以下乃至讀識以為染心。能障真如根本智者。是恆沙惑亂勞義強。能障真如寂滅智也。無明義者是根本無明地也。障世間自然業智者。無明是其迷闇義。故障佛種智真明解也。自然業者是不思議作業也。所障法者謂證教二道法報兩果也。自下第二釋其相。釋二障故即分為二。初為煩惱後為智障。此義云何者設問發起。以依染心者是業識也。末中第一故名之為依。言能見能現妄取境界者轉現智識。略無續識。亦可。此是六識體故。所以不論。違平等性者。以染心者是分別心。真心寂靜故正相返。所以違者下顯違由。以一切法常靜無起相。此舉理略無惑相。然此自解無明不覺妄者。是釋者障與法違故者。無明闇惑。種智真明。故相返也。下釋其由。不能得知一切世間種種境界故者。是舉所障。諸界根原故。故說二障也。自下第五明舍滅義。此中有二。一者直明舍滅。二者問以下難解重顯。就初中有三。一者舉惑體。二者又麁中之麁以下據人以辨。三者此二種以下明舍滅之相。復次生滅相有二種者。總標其數。與心相應者。末後二識及與六識也。與心不相應者。根本四住也。自下就人以辨。麁中之麁凡夫境者。是六識也。麁中細者。智續兩識也。細中麁者。是染心也。恆沙末故名之為麁。菩薩境界者。種性以上乃至金剛心也。細中之細佛境界者。是根本無明識。自下第三明舍滅相。此中有二。一者明起由。二者若因滅以下明滅由也。此二種生滅依無明薰習而有者。以眾惑本故以末論本也。依因者不覺義者即是無明也。緣者六塵境界也。具此因緣得立生滅。次辨滅相。若因滅則緣滅者。境界無自由心而成。故上中言三界虛偽但一心作。能成心滅所成亦滅也。因滅故不相應心滅者。明亡本故末竭。是業轉現識也。緣滅故相應心滅者。境界亡故隨境心亡。此之明其不相應心妄故境界亦妄。境界妄故相應心亦妄也。次辨重顯。此中初問後答。問意者。若心滅者云何相續者。相應不相應皆是滅者眾生則無心。云何續有。若相續者云何說滅者。妄心恆續者云何眾生滅妄成真乎。就妄心進退徵難。答中有三。初明法說。中明開喻。後辨合喻。言滅者唯心相滅者。是妄識也。非心體滅者是真識也。妄識全亡不妨真有。真識常有故眾生非斷。妄識終滅故眾生成真。言風者喻無明也。水喻真識也。動喻妄識也。若水滅者則風斷絕無依止者。是作設喻。非無水也。而顯依義故為此說。何以得知。設喻非正。下則解釋以水不滅風相相續。唯風滅故動相隨滅。非是水滅。是故明知。是設喻也。無明亦爾以下合喻。無明合上如風。依心體者合上依水。言而動者合上有動相也。若心體滅者合上假設喻也。以體不滅心得相續。去合上水不滅故風相相續也。唯癡滅故心相隨滅者。合上唯風滅故動風隨滅也。非心智滅者。合上非是水滅也。自下第三明其真妄熏習之義。此中有三。一者標熏法體。二者熏習義者以下略釋熏義。三者云何熏習起染以下廣顯熏相。復次有四種熏者是總表數也。染淨法起不斷絕者熏習功能。言淨法者即第八識也。言染因者即無明識也。言妄心者第七識中。始從業識乃至相續通名業識。言妄境者謂妄想心所起一切虛偽境界。此四種者熏法體也。此四猶是地持論中如是。如實凡愚不知起八妄而生三事。真如熏習猶彼如是如實。無明熏習者猶彼凡愚不知也。妄心熏習者猶彼八妄想也。妄境熏者猶是彼處生三事中初虛偽事。問曰。何故事識及事根塵不說熏習。答。此條中未明熏習所起末故。故不論也。自下第二略釋熏義。此中有三。一者題名。二者開喻。三者此亦如是以下合喻也。熏習義者是顯名也。言世間衣服者喻染淨法體也。實無香者喻行用也。若人以香熏故則有香氣者。喻行者隨緣熏習故染淨之用。次下合喻。此亦如此。真中無染。妄熏令有。妄中無淨。真熏使有。故彼妄中得有方便對治行起。釋意如此。自下第三云何熏習起以下廣辨熏相。此中有二。一者辨熏習起染。二者云何熏習起淨法以下明其熏習起淨。就初中有二。一者就前四明其熏習相生次第。二者此妄境熏習以下別明熏習所起不同。云何起染法不斷者是題名也。以依第一真如法故使有第二無明染因。以有無明故即有第三妄心。以有妄心故則有第四妄境界也。以有境界緣故即熏習妄心。令其染著造業受苦也。念者愛也。著者見也。次第二從此妄境界以下明其熏習所起不同。從末尋本次第辨之。能熏法體四故所熏應四。而文滅無真如熏習所起之義。此妄境熏習有二種者是題名也。此境熏習起事識也。念者愛也。取者見也。即是十使也。言起心熏習者是第二也。言業識者第七識也。熏習起妄識果。謂受二乘菩薩變易細苦。即正果也。言增長分別事識者。是六識緣由果。凡夫業系苦者分段麁苦也。無明熏中起妄識者其近果。起事識者是其遠果。真如熏習亦有二種。一者起無明。二者起妄心。以彼真如無分別故能起無明。覺知性故能起妄心。此後一門釋中無也。推章門中具有此義。自下第二明熏起淨。此中有二。一者明其真妄相熏起淨。二者真如熏習義以下明其唯真熏習起淨。就初中有二。一者真妄總明。二者妄心熏習以下別明妄熏起淨。又遠法師解。云何起淨法不斷者此文早著。以有真如法故以下樂求涅槃。以還攝上真如熏習也。然後應著云何起淨法。以此妄心以下第二起淨文也。此中有二。一者明妄熏真。二者明真熏妄。就初中有二。一者能熏。二者妄心熏以下明其所熏。此二種釋文隨念無傷。云何熏習起淨者是題名也。所謂以下正辨。以有真如故無明令熏起。厭生死樂涅槃也。此之真熏妄也。次辨妄熏真也。以有妄心厭離生死求涅槃。故熏習真心。自信己性。唯是真如智外無法。但妄心顛倒所見以知外境無所有。故種種方便修習離念起真之行。雖有所修不取不念。久修力故無明則滅。無明滅故妄心不生。妄心不生故妄境隨□。境界妄故心相俱盡。名得涅槃。得涅槃故自然成就不思議業用充法界也。因緣俱滅者因是心也。緣是境也。言涅槃者性淨法佛也。不思議業者是方便報佛也。釋意如此。自下明其別妄熏起淨。妄心熏者六七識也。言分別事識者。謂凡夫二乘厭生死苦取向涅槃。此六識中方便修行熏發真也。言意熏習者。謂諸菩薩見虛妄法。無所貪取。知真如法寂靜安隱。發心勇勐趣大涅槃。此七識中方便修行熏發真也。彼說七識以之為意。非六識中意識也。自下第二明唯真熏妄。此中有二。一者明其所顯所熏妄義。二者復次真如自體相者以下明其所表理體平等。問曰。所顯所表有何著別。答。言所顯者此真理中。隨修習緣有可顯義。轉理成行。以緣照解斷惑。所顯故名所顯。所言表者。真如理體平等一味絕言離相。然理不自顯。寄法以表故名所表。法不自成。以理熏故真法方成。故此理中有二義。故此中辨也。就初中有二。一者就始中明真熏妄。二者復次染法以下就修明其真妄盡不盡義。就初中有二。一者明能熏法。二者此體用熏習以下明所熏人。就初中有三。一者總標舉類。二者列章門。三者自體熏者以下釋二章門。真如熏習有二種者是題名也。云何以下列章門。謂體用也。自體相熏習者以下第三列釋。此中有二。一者釋體章門。二者用熏習者以下釋用章門。就初中有二。一者正出其體。二者問答重釋。言無漏法者。法身本體法佛之性。言不思議作業性者。是報佛性也。有此二性熏習力。故令起妄解斷惑。已後轉理成行。地前名為性種習種。地上名為證教二道。佛果名為法報二佛。虛法為言。名為性淨方便涅槃。自下第二重顯。此中有二。一問二答。問意者。若便真能熏妄起善行者一切眾生皆有真如。何不等勳齊便發心起修善行能入涅槃。而諸眾生有信無信優劣。前後無量差別。就第二答中有二。一者明真妄根原。正答上問。二者又諸佛法有因緣以下明緣修對治。此之遠答也。就初中有三。一者明真。二者而有以下明妄根本。三者唯如來下結難知也。言真如本一者。諸眾生中真如理一本來無二。故成佛時以理成故。但是一佛無有二也。何故名諸佛。此是處緣故爾。非理中諸也。此真如根原也。自下第二明妄根原。然若爾者何故眾生差別者。有無量無明本來成就。此之根本也。過恆沙等上煩惱者枝條末也。我見愛者是四住所起也。此眾惑者皆依無明。如此無明熏習真如。真如隨緣差別不同。如虛空本一而隨有處大小不同。若破有處即虛空無大小相。此亦如此。隨染緣故利鈍差別。若離染緣則平等一味。無上下優劣。問曰。若初真一何故起染原薄不同。答。無始無明等同品無有麁細。智識以後染著不同。心慮異故。續識以後起成深淺。故果報優劣上下不等利鈍差別。然此義者非凡所能知。自下第三結難知。唯如來能知故也。故大經言。十住菩薩見終不見始。佛乃窮了見始見終。自下第二隨對治。此中有三。一者法說。二者如木中下開譬。三者眾生亦爾下合喻。言有因有緣者。因者內心。緣謂外緣。譬意者木雖有火不能自燒。眾生雖有真如之性不能獨熏自成涅槃。合中可解。言示教利喜者。四諦三轉法輪也。示猶示轉。教猶勸轉。利喜是其猶證轉也。示轉者示苦示集。示滅示道名示轉也。言勸轉者苦應知集應斷。道應修滅應證。言證轉者苦我已知。集我已斷。道我已修。滅我已證也。示可當相示苦令知。教集應斷。道利應修。滅喜應證也。以此四諦入道之詮故。以四諦向涅槃道也。自下第二釋用章門。此中有三。一者總表舉數。二者云何以下列二章門。三者釋二章門。用熏習者是顯名也。即眾生外緣之力者。謂佛菩薩證如起用。攝化眾生令修善法。自下列章門。差別緣者此應身化也。平等緣者真身攝也。自下第三釋章門。釋二章門故即有二。就初中有三。一者正釋差別。二者此緣有二以下就時以辨。謂時遠近也。三者是近遠二緣分別。以下就益以辨。增長行者修行時益。受道緣者得果時益。平等緣者以下釋第二章門。諸佛菩薩久發大願誓度一切。以此善根熏習力故。自然常隨一切眾生隨應見聞而為示現。謂示如來平等法身也。以同體智力者此觀照彼苦也。令諸眾生依三昧力平等見佛。此真身攝也。能熏如是。次明所熏人。此中有二。一者題名舉數。謂此體用勳習分別有二種也。二者列名即釋。言未相應者是凡二乘地前菩薩也。此中初明體未相應。後明未得自然以下用未相應。言意意識者是七六識也。是妄識心中信順修行。而未能舍離分別之念與實相應也。未得自在業修行者。未得無功用自在行也。問曰。地前菩薩五生自在。何故未得自在業耶。答。隱細從麁。是故此論。已相應者謂初地以上出世法身菩薩令舍妄心。除滅無明契證真如。與佛如來法身相應無有分別。唯依法身自然修行趣佛智海也。復次染法自下第二明盡不盡。此中有二。一者立正道理。二者此義云何以下釋所以。復次染法者是舉法也。無始以來熏習不斷。至渴佛後方盡滅也。淨法始終常有無有盡滅。此義以下釋其所以。真如常熏故妄心妄境則滅。轉理成行。法身顯現也。起用熏者是應用也。上來明真妄相熏。此中明真妄盡不盡。不料簡也。復次真如自體相者自下第二明其所表。此中有二。一者明所表法。二者復次顯末以下明其修舍趣入方法。就初中有二。一者明所表體。二者復次真如用以下明其所說。所謂行法也。就初中有三。一者三義略表。二者問曰以下釋簡前後。三者復以何義以下釋前立義。初中有三。一者總表。二者所謂以下別釋。三者具足如是以下結也。就初中有二。一者題名。謂復次真如自體相者也。真如即體名之為相。二者正釋。此中有三。一者明理無偏。二者非前際生以下明理體常。三者從本來下明理法具。言一切凡夫二乘菩薩諸佛者是舉人也。無有增減者是理體也。若論行義凡聖殊異因果差別。而理體者等同一味。凡夫二乘中理無有減。菩薩佛中理亦無增也。自下明常。非前際生者明其本來無有生相。非後際滅者明終無滅。行德名為生。而不滅名不滅。異簡此故名非生不滅。湛然常也。畢竟常恆者。常中最故名畢竟常也。自下明理。然此理者非為孤立。從本以來理自滿足一切功德也。下其別釋。有六句。所謂自體有大智慧光明義故。此之一句此真理中。具足一切三昧智慧神通解脫陀羅尼等功德之性。如妄心中具足一切八萬四千諸煩惱性。雖不後現行而實有之。說彼理中智慧之性。以為智慧光明義也。故嚴經云。一切眾生心微塵中。有如來智無師智無礙無相智廣大智等。問曰。若如是者何故大經菩薩品言。若言眾生身中具足十力四無畏等者。非我弟子。是大邪見。下文復言眾生有性。以當見故兩經相違。云何會通。答。此等經文皆說行德。若如行德。十力無畏今時有者是大邪見。然非無理。又複果性以當得名為當見。故此經言。如貧女寶。如闇中寶本自有之。非適今也。此說理。此等經文非一。是故無違。言遍照法界義故。此之二句是心與法同一體性。互相緣集。然義分心法。心為能照。法為所照。此之自體照何為名照。如妄心中具足一切諸虛妄法。是真心中具一切法。以同體故將心攝法。無出一法。將法攝心。則具法界微塵等心。心隨彼法為種種德。心法界由來清淨無闇無障名照一切法界之義也。真實識知義故者。此之三句蓋之真實覺知之心。有人釋言。真識非識。唯是空理。與識作體。義名為識。此言謬限。不應受持。斯乃真實覺知之心。名之為識。何得說言一向是空。乃可。真識體有不空之義。不說空義以之為識。故唯識論言。對彼外道凡夫之人著我我所。故色等一切法空非離言境。一切皆空離言境者。謂佛如來所行之處。唯有真識更無餘識。以斯准驗明知。不以空為真識也。經本之中為真相了別也。無有偽名為真實。神知之靈名為識知也。言自性清淨心義故者。此之第四句本來無障。名自性淨心也。良以理尊在於無垢。名為清淨也。常樂我常義此第五句理德。雖眾對生死要無出此四也。言清涼不變自在義故者。此第六句體無染故。名為清淨。生滅所不遷故。名不變自在也。自下總結。此中有二。一者結德。二者結名。具足如是過恆沙等不思議佛法者。此前結德。不能別嘆故總舉也。不離等四句者上明。猶淨我樂常也。乃至以下結名。包含蘊積名之為藏。眾法積聚名為法身。若別言隱時名藏。顯為法身。自下第二重顯。初問後答。問意者上明真如絕相斷言。何故此中具種種德上下相違。答中有二。一者正答。二者此義以下釋所以。雖有諸德而無別相者。今此中就與上無違。雖有而無有相。故不妨無。雖無而無無相。故不妨有。恆有恆無言等同一味者。此眾德皆同一味也。何為者唯一真如。自下釋所以。中有三。一者正釋。二傳釋。三者結。何故一味者。題上句此義云何以下無分別故也。無彼此故無分別。故名一味。故無分別者題上句。自下傳釋。離分別相故也。遠離六七識分別之相。故名離也。自下結也。是無二者明其空有無二體也。復以何義自下第三別釋。此中有二。一者略別本由。二者此義云何下別釋上義。復以何義得說差別者是顯名也。以依業識生滅相示者。若無待對無。而對妄識辨故得說差別也。自下別釋。此中有二。一者上別釋中六句廣釋。二者乃至以下上總結。此中別釋。就初中上二句別釋。下四句者通釋。以一切法者上明恆沙等法也。本來唯心實無念者唯真無妄也。而有妄心者是無明也。以有此故便起末條。不覺起念者是業識也。見諸境界者是轉識也。故說無明者結本名也。此眾惑者依理而起。還迷真理而心性無起也。言無起者不為知返無知故名無起。惑心分別為生。以分別攬真。真猶無分別故言無起也。神知猶存故言即是大智慧光明義也。此釋初句。若心起見者則分別心也。則有不見之相者是分別有相故。有遍有見則有不見之相。故知。有知為相。名妄心也。心性離見者即知而無知相。不緣而照。即是遍照法界義也。神知靈故即無不照。而不緣故靈豁無滯。於無礙故名遍照法界也。自下通釋。若心有動者是三相所熏也。此中四句皆返釋也。非真識知者返釋上中真實識知義也。無有自性者返釋上中自性清淨心也。非常等者返釋上中常樂我淨也。熱惱衰變不自在者。返釋上中清淨不變自在義也。三相所不遷故。故具四句。乃至以下釋上結德。此中有二。初釋結德。此中有二。初明返釋謂具有過恆沙等妄染之義也。後明順釋。謂對此義故心性無動。則為過恆沙等淨功德相示現也。自下釋結名。此中有二。初明顯非。謂若心有起亦更見前法可念者。則有所少也。後明顯是。謂如是淨法無量功德。即是一心無有二也。更無所念。是故滿足。名為法身如來藏也。復次真如用者自下第二明其所說。言所說者所謂行德。德不自顯。依詮得顯。由修行故方得成也。此中有二。一者明其行德。二者此用有以下明其見聞得益不同。就初中有四。一者明因時化物之行。二者此以何義以下明以因戒德。三者又亦以下明真諦觀。四者但隨以下明俗諦觀。復次真如用者題名也。所謂以下正明也。發大慈悲者。謂四等也。修諸波羅蜜者。謂六度也。攝化眾生者。謂四攝也。立大誓願者。謂四弘誓也。此四句者明化物行體也。下明時節。盡度眾生。不限劫數。盡未來際也。言以取眾生如己身者。辨其平等之心。此中有平等行也。非為空行。而不取眾生者此遣著也。若著眾生相者即不得度眾生也。此之空行也。自下第二此以何義以下明德。此中有二。一者緣照。二者明真照。此以何義者設問發起也。謂如實知者是緣智也。契真之智名如實知。一切眾生及與己身真如平等者。體無異故也。此之明智體。次辨智用。以有如是大方便智除滅無明。見本法身也。次明真照。自然而有不思議業者。是報身也。種種之用者是應身。此行用也。即與真如遍一切處者以行即理。自下第三明真諦觀。此中有二。一者正釋。又無有用相可得者。與體別用不可得故也。二者釋。何故不可得者。謂諸佛者唯是法身智身。第一義諦者此之真觀也。如華嚴中十身相作是也。就真而望無有別用。觀生死也。次辨第四明俗諦觀。但隨眾生見聞得益故說為用也。此用有二種。自下第二明得益不同。此中有二。一者明能見之人。二者又凡夫可見以下明所見之身。此用有二者。此略舉也。分別事識者。謂六識也。言不知轉識現故見從外來者。諸可見色依轉識起。此起根源。不知自心現故為從外來。二者言業識者。謂第七識也。初發意者是地前菩薩也。所住依果者。即蓮華藏世界也。常能住持不毀不失者。是報淨土也。故華嚴雲。法界不可壞蓮華藏世界海。自又凡夫下第二明所見身。此中有二。一者明凡所見。二者復次以下明菩薩所見。言非受樂相者。小乘教中明佛無常。但以修行故增智慧耳。故具苦無常。故非受樂也。自下第二明菩薩所見。此中有二。一者正明。二者問答料簡。言淨心者初地也。自下第二問答料簡。初問後答。就答中有三。一者正答。二者所謂釋答。三者此非心識以下總結殊勝。言此法身是色體故者。有人釋言。法身無色。應中但有。此義不然。此文顯矣。勝鬘中如來色無盡智慧亦復然。鴦崛魔羅經言。瞿曇法身妙色常湛然。又復義推下五戒十善中有人天也。何故萬善滿足感無色報乎。無國土也。既上中言所住依果種種莊嚴也。自復次顯示下第二明修舍方法。此中有三。一者法說。二者如人以下開譬。三者眾生亦爾下合譬。復次顯示從生滅門入真如門者是略題也。從淺入深。從無常門入無我義。中從無我門入真如不空門。其實唯真。而以相覆故不知不覺。除破此相。即知真如也。令可解大意如是。

大乘起信論義疏下之上

大乘起信論義疏下之下

淨影寺沙門慧遠撰

自下第二明對治邪執。於中兩門分別。一者明種種邪執不同。顯示正義。二者隨文解釋。就初中有三。一者就事識中對治邪執。顯示正義。二者據妄識中對治邪執。顯示正義。三者約真識中對治邪執。以顯正義。就事識中邪執有八。一者執之定一。有人宣說。六識之心隨根。雖別體性是一。往來彼此。如一獼猴六扃現。俱非有六猴。心識如此。六根中現非有六心。對此邪執說心非一。識無別體。緣知為義。六識之心。所依根異。所緣亦異。云何定一。若定是一常了一塵不應轉變。又復心法無往來義。隨有知處。即彼處生。不得說言一而往來。又彼所引獼猴為喻證心一者是義不然。凡夫愚人謂猴定一六扃中現。然實獼猴念念生滅。此扃現者不至彼扃。心識如是。依眼生者不至餘根。如是一切。二者執定異別。有人宣說。六識之心體性定異。對此邪執說心不別。於事分齊相續一盧。非全別體。一獼猴游於六扃。非有六猴。若言六識各別有體別體之法不相忓頩。眼識還應從眼識生。乃至意識還從意生。不得相起。現見五識從意識生。意識從於五識而生。眼非別體。又若六識各別有體別體之法不相妨礙。不相妨故六識之心常應並有。恆應併用。不常並。故明無別體也。三者執定常。有人聞說三世之中業果不斷。謂心定常生死往來常是一識用。雖興廢心體不變。對此邪執說識無常。人中心異。天中亦異。六道之心各各別異。云何是常。又如經說。苦相應心異。樂相應心異。不苦不樂相應心異。如是一切各異。云何是常。但諸凡夫不知心相。妄謂是常。猶如小兒見旋火輪謂不斷絕。若心常者善應常善。惡應恆惡。無有變異。以變異故定知無常。四者執定斷。有人聞說心識無常。便謂定斷。對治此執說心不斷。現世造業。後必得果。云何定斷。譬如乳酪轉變雖異置毒乳中。酪則害人。心亦如是。此身造惡。必未受苦果報。明非是斷。五者執定有。如毘曇說。十八界等各住已性。是有不空。謂言空者但空陰上橫計我人。不空法體。法不空故心識定有。對此邪執說識是空。空相云何。識者正以別知為義。如一念識即具四相。初生次住終異後滅。於四中何者是知。為初相知為中為後。若初相知者餘應不知。餘若不知則不名識。若餘相知初應不知。初若不知初不名識。若言四相各別是知便是四念各別。知法何關。一念具足四相。答言。四相別非是知。和合之中方知者非知共合。云何有知。如百盲聚。豈有所見。又復四相都無合理。云何無合者。生相現時餘相未有。餘誰共合。乃至第四滅相現時餘相已謝。復與誰合。進退推求都無合義。云何說言和合有知。知義既無。焉有定識。是故經說。色乃至受想行識一切皆空也。六者執定無。有人聞說五陰空寂。便謂世諦因緣亦無。對治此執說識非無。若無心識云何而得見聞覺知。現見六識各有作用。明知。不無。又若無識則無善惡。若無善惡亦無苦樂。則入邪見斷善根中不宜受之。經言空者就真為論。於世諦中不無心識。七者執心識獨立。無數如來實說。對治此執說有同時心心數法。故涅槃雲。我諸弟子不解我意。唱言。佛說定無心數。又涅槃說十大地中心數之定。明非無數。又龍樹雲。譬如池水珠在則清象入便濁。水喻心王。珠象喻數。於彼喻中可說言。水珠像一心法如是。寧無別數。八者執心外定有數。如毘曇說。對治此執明非定別。故涅槃雲。我諸弟子不解我意。唱言。佛說定有心數。若使心外定有別數。無預心事無心之時何不別起。又若心外定有別數。識從意生。諸數亦應別有所依。若別有依是義不然。云何不然。於彼宗中說三性心相應各異。如欲界地善心起時二十二數相應共生。不善起時二十一數相應共生。無記起時有十二數相應共生。從無記心起善惡時十二同數可有所依。自餘別數意何所依。若無依生是則心法無次第緣。經說不許。若無別依依意生者與識同依。明非心外。道理云何。即彼心體同時具有。受想行等諸義差別。不同成實前後建立。就一心體隨義別分不同毘曇異體建立。兩義兼通故非諍論。次就妄識。對治邪執。邪執有六。一者執定無。有人聞說但有六識無第七情便言一向無第七識。對治此執說有七識。如楞伽中說八識義。勝鬘亦云。七法不住。若無妄識說何為八說何為七。經中所言無七情者。事相之中無。第七情非無妄識。二執定有。有人聞說有第七識。便謂七識別有體性。對治此執明妄無體。當知。如來就心法中分取虛妄別之義為第七識。何得於中別立體性。如似世人見繩為蛇。繩是實事。喻彼真識。蛇是妄有。喻彼妄識。蛇依繩。故蛇無別體。妄依真立。云何有體。迷夢等喻類亦同然。又經中說。若無真識七法不住。若自有體云何不住。又若識自有體性便是實有云何名妄。三者執事識以為妄識。有人聞說真識名心妄識名意事名意識。便言。小乘七心界中之意根界者是第七識。對治此執宣說妄識不同事識。七心界中意根界者。即是六識生後義邊說為意根。更無別法。妄識與彼分齊條異。云何言一異相。如何如今論說妄識有六。始從無明乃至相續廣如上辨。事識有四。從執取相。乃至第四業系苦相亦如上辨。分齊各異。何得說言意根界者是第七識。又楞伽雲。第七妄識唯佛如來住地菩薩所能覺知。餘皆不覺。云何說言意根界者是第七識。問曰。妄識若非意根何故楞伽及此論中說為意乎。釋言。彼乃借名顯示。非即意根。如楞伽中。說第七識。以之為心。今此論中宣說真識以之為心。豈可名同便是一物。心名雖同真妄兩別。意名雖一何妨差別。四者執麁為細。有人宣說。眼見色時不知色空。即是七識迷惑之心。餘亦如此。若解色空即是七識明解之心。餘亦如此。對治此執須顯其異。言見色等不知空者。是六識中取性無明非第七識。此之取性猶是向前事識之中執取相也。問曰。若是六識中無明心者。與七識中無明何別。此如上辨。以於心外事相法中執性迷空。故非妄識。又於心外事相法中解知無性。是事識中分別之解非七識智。五者執不滅。有人宣說。七識之心未見理時生滅無常。見理即常究竟不滅。對治此執說妄終滅。七識妄心體唯癡闇。相唯分別。得聖會如。舍其分別見實明照。盡其癡闇。更有何在。而言不滅。道理如此。須以文證。如涅槃說。譬如男女燃燈之時。燈爐大小悉滿中油。油喻煩惱。明喻智慧。油盡之時明亦隨滅。煩惱盡已智慧隨滅。故知。妄心解惑俱已。又楞伽雲。斷七種識名出佛血。故知。妄滅。又龍樹雲。覺觀之心望於欲界。是善是治。若望二禪即是罪過。乃至非想非非想定於下為善。望於出世還是罪過。智慧亦爾。望世為善。若對實相還名罪過。既說為罪。何為不滅。又大智論解釋如義。彼雲。實相如水性冷。觀智如火。水隨火熱。若火滅已水冷如本。故名為如。是實相者隨觀轉變。是觀滅已實相如本。故名為如。明知。妄解終竟滅盡。若觀不滅水冷之時火應不滅。有人說言。經中說滅。但滅智中無明闇障。不滅智體。是義不然。寶性論中自有戒文。不但滅闇。亦滅智解。故彼論中說有四障不得如來淨我樂常。一者緣相。謂無明地障佛真淨。斷離彼故得佛真淨。二者因相。謂無漏業障佛真我。斷除彼故得佛真我。三者生相。謂意生身障佛真樂斷除彼故得佛真樂。四者壞相。謂變易死障佛真常。斷除彼故得佛真常。無明等外別說無漏。以之為障。別說斷除。云何而言不滅無漏。又言智體不滅盡者。不滅之體即是真心非第七識。問曰。若七識滅者誰得菩提。誰證涅槃。釋曰。心相雖覆滅盡心性猶在。心性在者即是真識。是故就此說得說證也。六者執定滅。有人聞說妄心終滅。便言定滅無熏習義。何故如此妄在之時。未得真實則無所勳。證實之時。達本無妄則無能勳。又真實中淨法滿足。更無所少何用妄勳。心有此義故無熏習。對治此執說有妄有妄熏。如論中言。妄熏有二。一事識熏。所謂凡夫二乘所修善。二者業識熏。謂諸菩薩所行之道。所熏有二。一者熏生。二者熏顯。望方便果說為熏在。其猶臈印印泥成文。亦如摸檥轉金成器。望性淨果熏之顯。如爐治等融石出金。若言妄時未得真故今無熏者。得時由彼何為下熏。若言據真本無妄故令無熏者。就真論真。真則常寂。實不假熏。據妄論真。真隨妄染後隨妄飾。寧無熏義。若言真中淨法滿足不假熏者。凡夫之時雖有淨性未顯成德。是故須熏。其猶宅中雖有寶藏不掘不出。亦如地中雖復有水不取不得。故說有熏。問曰。真妄其性各異。云何妄修而得熏真。良以真妄不相離。故妄染則染。妄淨則淨。故以妄修熏成真德。次就真識對治邪執。執有二。一者凡夫著我執。二者二乘著法執。問曰。凡夫亦著諸法。何故偏名人著我執。釋言。細分亦著諸法。今對二乘。凡夫著我及著我所通名人執。諸法皆是我所攝故。就凡執中隨義具論。略有二種。一者執有。二者執無。執有之中別有四種。一者執實同神。有人聞說藏識是我。謂同外道所取神我。對治此執說如來藏非我眾生非命非人。二者執真中具足真染。有人聞說生死二法是如來藏。便謂真中有生死。對治此執說。如來藏自性清淨。從本以來唯有清淨恆沙佛法。無有染污。若言真中實有生死。而便證會永離生死無有是處。若言有彼緣起作用。隨世法門非無此義。三者執有淨相。有人聞說如來藏中。備有一切諸功德法不增不減。即謂真中有色心等自相著別。對治此執說。如來藏雖具諸法依真如。說無彼此相。無自他相。乃至亦無離自他相。翻對染故說彼真中具一切法。又彼真中恆沙等法同體緣集無有差別。不得別取差別之相。四者執始終相。有人聞說依如來藏有生死。謂如來藏始起生死。又復說如來之藏起生死故。雖得涅槃還起生死。起生死故涅槃有終。對治此執說如來藏無始無終。以無始故依起生死生死無始。是以論言。若有宣說三界之外。更有眾生初始起者。是外道說。非正佛法。以無終故依成涅槃。涅槃無終。執無之中別有三種。一者執空義以為真識。有人聞說真識離相是法無我。便謂六識七識空義即是真識。對治此執說識不空。經言空者。於真識中無彼妄情所取相。故名為空。非謂真識一向是空。故唯識論言。對彼凡夫外道之人取我我所。故說色等一切法空。非離言境一切皆空行者是。其離言境者。謂佛行處唯有真識。更無餘識及外境界。云何言空。又復如彼勝鬘經說宣說二識。一者空如來藏。謂諸煩惱空無自實。二者不空如來藏。謂過恆沙一切佛法。又取六識七識空理為真識者。是彼二中空如來藏。何關真識不空藏乎。又他經中宣說生空法空及與第一義空。此三空外別更宣說利耶識空。明知。六識七識心空非是真識。又真識中雖有空義不說空義以為真識。事識之中雖有空義不以空義以為真識。妄識之中雖有空義不說空義以為妄識。真識亦爾。不說空義以為真識。真識是真實知之性。云何言空。若說心空為真識者。小乘法中亦說心空。以何義故不名真識。二者執法身以為空。有人聞說如來法身畢竟寂滅猶如虛空。是人不知為破著故。即謂法身一向是空。對治是執說實不空。所言空者對有故說。何處別有空體可得。又論說。一向境界但是心有心外無法。若離妄心境界隨滅。唯有真心無所不遍。即是如來廣大性智究竟善有非是虛空。三者執真如。以為定空。有人聞說世間涅槃一切空寂乃至真如亦畢竟空離一切相。不知此等為破著故。即謂真如唯是其空。對治此執說如來不空具足無量性功德。云何言空。次明對治二乘妄執。妄執有二。一者執有。二乘之人未得法空。見有生死涅槃之相。以此見故深畏生死。趣求涅槃迷覆真如。對治此執說諸法空一切生死本性常寂。亦無自滅涅槃可得。二者執定無。二乘之人分見生空。利根之者少見法空。便取此空以為究竟。覆障真實。對治此執宣說佛性實有不空。對治邪執旨玄難測。邪俯聖言粗術綱緒。次辨隨文。此中有二。一者明治邪執不同。二者復次究竟離以下明其遣著。前治邪非有而猶存治相。故次第二遣治相也。就初中有三。一者總立道理。二者是我見有二以下舉數列章門。三者人我見者以下釋章門。對治邪執者是題名也。一切邪執皆依我見者是正釋也。我見是其眾惑根本。是故數家之義我見非惑。以有我故得修聖道。若離於我則無邪執者是返釋也。釋章門中有二。一者釋人我章門。二者釋法我章門。就初中有二。一者略舉數。二者云何以下別釋。此五中前一執無。後三執有。若應具論三種識中治邪執也。廣如上辨。然今此論就本為論。但真識耳。真識之中舉要言故說此五耳。文顯可解。此五中各有二。一者明邪執。二者明對治解。法我見者以下明第三法我見。此中有二。一者執有。二者執無。而文中但有執有。略無執無。此中有二。一者明執。二者明對治。自復次究竟下第二明遣著。此中有二。一者遣除治相。二者而有以下撥權顯實。就初中有三。一者題名。二者當知以下遣情。三者是故以下遣相。復次究竟離妄執者是題名也。但離邪執非是究竟。亦遣能治名究竟離也。何故雙遣下顯其義。當知染法淨法皆悉相待無有可說者。若竅論理皆不得染淨相。而就相辨。據妄而望亦得淨相。既無妄執所對治。淨法亦無可立。自下遣相。是故一切法者。是染淨一切法也。本來無相不可說也。自而有言說下第二明其廢權。此中有三。一者明撥權。二者其旨以下明其顯實。三者以念以下明其返釋。而有言說者當知。如來方便引道眾生非正顯也。言離念者名妄識念也。歸於真如者是正顯也。以念以下文可解。自下第三明趣道相。此中有三。一者總表。二者略說以下列章門。三者釋章門。分別發趣道相者是題名也。道者所證之道。發趣者修行趣入也。一切諸佛所證之道者釋道相也。一切菩薩修行趣向義者釋發趣也。理行合釋。略說以下初明舉數。後明列章門。言成就發心者十信以上也。解行發心者解行以上也。證發心者初地以上也。信成就發心者自下第三釋章門釋三章門。故即分為三。就初中有二。一者設問發趣。二者所謂以下正釋。信成就發心者是題名也。依何等人者就人以問。修何等行者就行以辨。得信成就堪能發心者結問信發心也。自下正答。此中有二。一者就人以辨。二者復次信成就發者以下就行以釋。就初中有二。一者明進入。二者若有眾生以下明退之人。此十信中進退位故。恆遭善緣遂入種性。若遇惡緣還退失也。有此二人故分為二。就初中有三。一者表位。二者有熏習下明其起行。三者如是信心以下明其進入。所謂不定聚眾生者。十信是其進退不定聚也。自有熏習下第二明其起行。此中有二。一者明其信佛心。二者諸佛以下明其發心。有熏習善根力者是六識熏習也。信業果報者是報果也。能起十善厭苦求涅槃。值佛供養修信心。逕一萬劫者信心成就也。自諸佛菩薩下第二明其發心。諸佛菩薩教令發心。或因大悲或因護法能自發心。自如是信心下第二明其進入。如是信心成就得發心者滿足萬劫也。入正定聚者種性以上決定不退。故名正定聚。性種習種與二佛中種子正因。故名住如來種正因相應也。自若有眾生下第二明還退人。此中退者位行二退也。若論念退種性亦有。自復次信成就下第二就行以辨。此中有二。一者明因分行。二者菩薩發是心故以下明果分行。就初中有二。一者就心以辨。二者略說方便以下就行以辨。就初中有三。一者總表舉數。二者列名即釋。三者問答重明。三種心者即是三菩提心也。就第三中有二。一問二答。中有二。一者開喻。二者如是眾生以下明合喻。大摩尼寶體性明淨者。此喻真如體。而有鑛穢之垢者。是心為煩惱所染也。方便喻其緣修萬行。合中可解。自略說方便下第二明行。此中有二。一者立名。謂行根方便。二者即釋。此有三。一者明不住生死行。二者觀一切法以下明不住涅槃行。三者以隨下以行即理。就第二中有三。一者立名。二者謂慚愧下即釋。三者隨順下以行即理。後第三第四中亦同此三。自下第二菩薩發是心以下二明果分行。此中有三。一者明真證行。二者以見法身以下明應化行。三者如修多羅下引經證成。菩薩發是心故則得少見法身者是證行體也。自下明應化。此中有三。一者明依體起用。二者所謂以下明八相益。三者然是菩薩以下明未盡有漏之業。未名法身者。法身是其初地以上也。此業有二釋。一雲。不系業變易。大悲為緣。此業為因墮惡道中不期劫數。名為變易。二雲。不系業分段。雖受不限劫數報猶名分段。有漏業因四住為緣所成之業。故名分段。以微細故受不限報也。受苦有二釋。一雲。此業微故小痛小惱無大受苦。二雲。雖業而微墮三惡故如處受之微故不肯人者。如曲引經證。中有二。一者明其權行。二者又是菩薩下明其實行。如修多羅。或說退者非其實退者非業所墮。未入正位者是不定聚也。就實行中有三。一者明其不畏墮二乘地。二者若聞以下明其不畏苦難行也。三者以信知下明五行體。解行發心者以下釋第二章門。此中有二。一者明其總勝。當知。轉勝解行俱明也。二者以是菩薩下明其別勝。就第二中有二。一者明其解勝。二者以知法性下明其行勝。就行勝中以六度辨。此六之中各分有二。一者明理。二者明以理成行。證發心者以下明釋證發心。此中有二。一者明所證法。二者唯真如下明能證行。就初中有五句。從淨心地至究竟地者就人位辨。證何境界者設問發起。十地之中所證理通。所謂真如者表所證法也。以依轉識說為境界者以熏修緣故所證境異。若廢行緣則無境界之異。而此證者無有境界者是遣相也。自下明其能證之行。此中有三。一者從初地以上至七地以還明能證行。二者又是菩薩發心以下明八地以上能證之行。三者又是菩薩功德以下明第十地能證之行。就初中有二雙。一者真應相對以辨。二者而實菩薩以能化相對以辨。就初中有二。一者明真身。唯真如智為法身也。二者明應身。此中有二。一者別明異化。二者如是以下結明應化無邊。是菩薩於一得頃示越地成正覺。或說無量久遠劫中修行成佛。眾生根性不同則有萬差。而引要言無出此二。謂懈怠怯弱為此二人故為此說也。自而實菩薩下第二雙。此中有二。一者明能化。二者以一切菩薩以下明所化。而實菩薩種性發心所證皆等無超過法者。種性以上無利鈍差別。而所化不同故種種不同也。以一切示化菩薩下所見所聞根欲性異者是所化也。故示所行亦有差別者隨示能化也。自又是菩薩下第二明八地已上能證之行。此中二。一者舉數表相。二者云何以下列名即釋。微細相者無功用故。行相微細名微細相。此三心中。前一是真後二是妄。自又是菩薩下第三明第十地能證之行。就此中有二。一者明因滿果成。二者以問答重明。就初中有二。一者明其因滿故報身成立。二者謂以一念下明其惑盡之相。又是菩薩功德成滿者。明因行滿也。於色究竟處示世間高大身者。明其報身成。自下明相。一念相應慧者。是緣智終一念解也。以此解故無明頓盡種智現前。以此種智現前故自然而有不思議業用。充法界能現十方利益眾生也。自下第二明答重明。此中有二。一者初一問答上言一切種智重明。二者第二問答上言自然不思議業重明。就初中有二。一問二答。虛空無邊者大虛也。無有心想斷無明者。妄心差別皆悉無也。若無差別心相者。云何名種智。即名一切智。就第二答中有三。一者表理體一。二者以眾生下明凡夫無種智。三者諸佛以下明佛種智。一切境界本來一心離想念者。唯真識無妄想也。而凡夫人起妄心故不稱法性。心有分齊無種智也。自諸佛如來下第三明佛種智。此中有二。一者明佛有智體。二者有大智下明佛有智用。諸佛如來離見想者離妄見也。雖復智體一有智用方便。隨眾生差別開種種法。名種智也。就第二問答有二。一問二答。問中初領上。後正問也。就答中有三。初法次喻後合。自下結前生後。已說解釋分。次說修行信心也。自下第三明依理起行。亦可為下根故說此修行信心分。此中有四。一者就人以辨。二者何等以下設問發起。三者略說以下正釋信行。四者復次眾生初學以下明修是法恆生淨土。是中依未入正定眾生者就不定位也。第二故設問中有二。一者問信。二者問行。就第三釋中有二。一者釋信心。二者釋修行。有五門以下明行。就信心中有二。初明舉數。二者列名。即釋三寶與理故有四也。所信之境無出此四故說四也。就第二行中有三。一者舉數略辨。二者列章門。三者廣釋。修行有五門能成信者。於六度中定慧合故。故有五也。就廣釋中釋五章門。故復即五。釋施門中有二。一者題名。二者若見以下正釋。就第二中有三。一者明財施。二者若見厄下明無畏施。三者若有眾生下明法施。釋戒門中。初題名。次辨正釋。就正釋中有二。一者明行戒。二者不得輕於下明止戒。就初中有二。一者明十善行戒。二者若出家者以下明威儀戒。就第二正戒中有二。一者明性重戒。二者當護以下明威儀戒。就忍門中有二。一者明無報心忍。二者亦當忍下忍世八風。就進門中有二。一者就自明進。二者復次若人以下就他以勸。就初中有三。一者明無怠精進二者當念以下據昔以勸。三者是故以下結勸。就第二就他勸中有三。一明難障眾生以為勸緣。二者應當以下明勸修因行。三者迴向菩提以下明勸修迴向。就止觀中有三。一者略明止觀。二者若修止下別廣止觀。三者若修觀者對治以下明止觀相資。就初中有二。一者別釋。二者云何隨順以下雙釋。奢摩多者變言名定。毘婆舍那者變言名慧。就第二廣中有三。一者總明其修觀定。二者復次精勤以下明修定得益。三者復次若人唯修以下別明修觀。以就初中有三。一者明修方法。二者或有眾生下顯定難相。三者應知外道以下辨邪正相。就初中有二。一者明能修之方。二者復次依是三昧以下明其所修三昧之相。就初中有二。一者明正修人。二者唯除疑以下明不得修人。就初中有三。一者明前方便。二者是正念者以下明得定相。三者深伏以下明定伏惑。但釋初段名耳。前方便者一切境界隨取皆除。境相既亡隨心亦除。故文言以心除心。地論之中亦同此說。言真如三昧者謂理定也。小乘之中但止心流住在一境。名為得定。大乘之中解其妄理理中住心。名為得定。故經中雲。諸佛菩薩常在住定游法性也。就復次依是三昧以下第二明所修相。此中有三。一者明其定中體。二者當知以下明其諸定中體本。三者若人修行以下舉益勸修。復次依是三昧則知法界一相者。定功用也。解理無二故名一相。下顯其相。謂。諸佛身與眾生身平等無二也。就或有眾生第二定難中有三。一者明身業亂。二者或現天像以下明口業亂。三者或復令人以下明意業亂。就初中有二。一者正明身亂。二者當念以下明對治解。就第二口業亂中有四。一者顯能說人。二者若說陀羅尼下明所說法。三者或令人知以下明神通亂。四者皆是以下明其當知非真之相。就第三意業亂中有二。一者明其亂相。二者以是義故以下明應觀察。自應知外道下第三明邪正定。此中有三。一者明邪正定相。二者真如三昧者以下明真正定。三者若諸凡夫以下勸人修定。所言見者謂五見也。言愛者謂五鈍也。言我慢者謂八慢也。自復次精勤下第二明修定益。此中有二。一者總表。二者云何以下別釋。十止種利益。文顯可解。自復次若人後修於止下第二別明修觀。此中有二。一者結前生後。二者修習觀者正明修觀。就第二中有二。一者就五門觀明修觀慧。二者若餘一切以下就二諦門以辨觀慧。就第一中有二。一者正明修觀。二者如是當念以下明發願化廣。此二猶是既自悟解亦令他解。就初中有四。一者明無常觀。二者是以以下明其苦觀。三者應以下空無我令觀。四者應觀世間以下明不淨觀。就無常觀中有二。一者明分段無常。二者一切心行以下明變易無常。就令觀中據三世以辨。言如夢者滅無滅相。言電光者住無住相。言如雲者起無起相。就第二發願化度中有三。一者如是當念以下念所化境。二者作此思惟以下正明發願。三者以起如是以下明化度行。就第二二諦中有二。一者若餘以下總明。二者所謂以下別釋。就第二中有二。一者明俗諦觀。二者雖念因緣以下明真諦觀。自若修觀者對治下第三明止觀相資。若定過多則是沉沒。若慧偏多則是浮昇。定慧平等爾乃調柔故。復次辨定慧相資。此中有三。一者別明止觀相對。二者以此義故以下明相助成。三者若止觀下明不具有損。對治之行有正傍義。定能正治凡夫著有散亂之心。兼餘二乘怯弱異見。慧能正治二乘無悲。兼除凡夫不修善癡。自下第四明修止恆生淨土。此中有二。一者明其佛力攝護令生。二者如修多羅下引經證成。正釋分竟。次下一分傳持末代分。此中有二。一者結前上言。二者若有眾生以下明其勸持。就第二中有二。一者約始終勸持。二者假使有人以下舉勝勸學。就初中有二。一者嘆論勸持。二者若人聞是以下明約終果勸持此論。就第二舉勝勸持中有五。一者格量明勝。二者後次有人以下嘆勝勸持。三者其有眾生以下舉非返釋。四者以一切如來以下取人以證。五者是故以下結觀修行。格量之意。假使有人。三千世界滿中眾生令行十善。但感天報。不得佛果。正思此法。正得佛果。更無餘因。故名勝也。就第二嘆勝中有二。一者說德勝。二者何以故下釋勝所以。就第三舉非中有三。一者舉不信罪。二者是故以下勸生仰信。三者以深自害以下釋勸之意。有大損故應當仰信。就第四取人證中有二。一者以佛為證。若無此信不得成佛。知明要法。二者一切菩薩以下因行為證。一切菩薩皆行此法。故知要行。此中有二。一者總明。二者當知以下別明三世以辨。過去已依現在世今依未來當依若爾要者豈容不信。是故第五結勸修行論宗釋竟。次下迴向發願此中有三。一行傷表所作事。二者一句正明迴向。三者一句明所為人。此論所說理行及教。凡夫二乘絕分。故名諸佛甚深廣大義此之所顯不能廣辨。故名隨分總持說也。以行歸本。故名迴此功德如法性。所修不自。故名普利眾生界也。

大乘起信論義疏下之末(終)

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