阿毘達磨俱舍釋論卷第五

婆藪盤豆造

陳天竺三藏真諦譯

釋論中分別根品之四

為不如此耶。是因於他生有分皆是無常。由此言此無為法唯不遮為能故立為因。此義已撥。於餘經中說所緣境不說不能遮為因。於經中無為法因義不成。以不說故。雖復不說亦不正撥。無量餘經能顯此義。皆已磨滅。云何決執此義。非經所說。若爾何法名離滅。為於前不已說耶。擇滅謂永離。各各對諸結。於前問何法為擇滅。答是離滅。今問何法為離滅。答是擇滅。此釋更互相依。終不能顯自性。是故應引別義顯其體性。諸聖人能自證此法體性。若欲說如此等相。亦可得說。謂常住善有別物。若思量即是離滅擇滅。經部師說。一切無為法皆是無物。何以故。此法不如色受等有別體物。云何無別物。唯無有觸。說名虛空。何故如此。於闇中彼人不得礙。逆說為虛空。由簡擇力。現在隨眠惑及生離滅。後餘集苦不更生。說名擇滅。離此簡擇。由緣不具故。諸法不更生。說名非擇滅譬如聚同分殘於中間死不更生。餘部師說。於隨眠惑不更生中。般若有功能。唯此名擇滅。此中後苦不更生。由隨眠惑滅壞生緣不具故。此法得成。於中般若無功能。說此滅名非擇滅。此法若離簡擇則不得成。是故此滅即是擇滅。有餘師說。若法先已生後滅。是自味滅。說名非擇滅。於此執中非擇滅應成無常。若法未滅未有非擇滅故。為不如此耶。是汝擇滅同前難不異。以簡擇為先故。若我等不執擇滅在簡擇後。何以故。非先簡擇後方未生諸法不得生。所執云何。先時已有諸法無生。若離簡擇是法應生。簡擇起時後永不生。於此中是簡擇功能。謂先未有生障。今為生障。若汝執唯不生為涅槃。云何會釋此經文句。經言若信等五根。被事被修被數習。為離滅過去未來現世眾苦故。生起離滅即是涅槃。不生但約未來。於過去現世無不生義。實有如此。雖然能緣三世惑滅故。世尊說名苦滅。云何判如此。如別經言。於色貪愛汝等應除滅。若貪愛已滅。此色於汝等則滅則離。廣說如經。乃至識亦爾。若爾於三世苦離滅亦爾。若有如此執。為除過去未來現世惑故說此經。解釋道理悉應如此。若有如此執。過去惑在過去生。現世惑在現世生。譬如貪愛行中說十八貪愛行。約過去世謂約過去生。乃至現世亦爾。由此二世惑。於今相續中。已安立種子。為生未來惑。由種子滅故說彼亦滅。譬如由果報盡故亦說業盡。是未來苦。及未來惑。無種子故。永不更生。說名離滅。若執異此過去及現世。有何可滅。於已滅及定向滅。是滅功用復有何果。若無為實無有物。是佛世尊所說經云。所有諸法。謂有為無為。於中說離欲法無等。云何於無中無法說無等。若我等不說無為無。我說如此有。如我所說。如說聲有先不有有後不有。雖有有言非有物。終不成有。應知無為法亦爾。有無所有。最可稱嘆。謂一切。災橫永不復有。此不有於餘。不有最勝無。等故可稱嘆。為令應受化弟子樂求此法。若無為唯無所有。滅離則非聖諦。何以故。此無所有故。若爾諦有何義。為不如此耶。無倒為義。此二亦無倒。如聖人所見苦如苦。苦無所有。如無所有。若爾於聖諦有何相違。君云何無所有。成第三聖諦。成聖諦義。已說第二次無間聖所見所說。故成第三。君若無為唯無所有。緣虛空涅槃為境識。應成無境界。此義於過去未來實有思量中當決判。君若許無為法實有別物。有何所有。復何所有。毘婆沙本義。則便被護。諸天應護。若彼知此。必應可護。此執非真實。云何非真實。此無為不如色受等自性可證。不如眼根等可以事證。此離滅是惑苦離滅。如此安立。云何可成。何以故。此離滅與惑等不相關。因果等義不有故。唯遮撥彼。是義可然。謂某甲某甲不有。若執實有別物。由惑至得斷至得此離滅故。說此是惑離滅。復有何因。能決定此法至得。經中說。比丘已至得現法涅槃。若無所有。云何至得。由至得對治故。至得煩惱及後生永相違依止故。故說至得涅槃。諸阿含顯此法。唯無所有為義。阿含雲。是眾苦無餘滅。棄捨無際。盡離欲離滅。寂靜斷沒。不續餘苦不取不生。是法寂靜美妙。謂捨一切餘愛。盡離欲離滅名涅槃。云何不許如此於彼不生故名無生。我等見此義與理不相應。此文何所顯。若與已有相應。本來應無生。涅槃常住故。若與已至得相應。從此至得可分別此法已有惑已得。汝應許若不生。是譬喻最與理相應。譬如光涅槃心解脫亦爾。如光涅槃非有物。世尊心解脫亦爾。阿毘達磨藏。亦說如此。彼藏云何者無類法。答無為法。無類謂無體。此言顯無自性。毘婆沙師說。文句義不如此。若爾何義。類有五種。一自性類。如經言。若已得此類。是人必與其相應。二境類。如經言。一切法如類智慧所知。三結類。如經言。若於此類中與欲結相應。即與瞋結相應不。四因類。如經言。何者有類法。一切有為法。五攝類。如經言。田類宅類等。此文中是因以類名顯之。是故一切無為實有別物。毘婆沙師說如此。無為法無因無果。說三無為已。果有五種。於中此果何因。此因何果。偈曰。後因果報果。釋曰。果報因最後說故稱後。此因以果報果為果。偈曰。前因增上果。釋曰。隨造因最初說故稱前。此因以增上果為果。此因唯不能遮為性。有何增上。即此是增上。隨造因復有助功能。譬如於五識十入有功德。又於器世界諸業有功能。耳等諸根。於眼識生中。傳傳有增上。由聞欲見生故。如此等應思。偈曰。同類及遍行。等流。釋曰。此二因果皆似因故。悉以等流果為果。偈曰。二功力。釋曰。二謂俱有因相應因。同以功力果為果。不過丈夫能故名功力。此功力即是其果。何法名功力。此法於餘法所有功能。此功力如丈夫能故名功力。如世間言鴉足草藥醉象將軍。為餘因亦有功力果。為唯此二餘因亦有。餘果報因由功力果或俱生。或無間生。果報果不爾。此果報因。亦有遠功力果。譬如農夫所應得稻。何法名果報果。乃至何法名增上果。偈曰。果報無記法。釋曰。是無覆無記法。此果報為非眾生名耶。偈曰。眾生。釋曰。此法唯屬內。非共得故。稱眾生名。此法為增長為等流。偈曰。有記生。釋曰。善惡二法。於果報可記故說有記。從此後時生非無間生。是名果報。果報相如此。非眾生名法。亦從業生。云何不名果報。共所得故。此法餘人亦能如此共用。果報無共得。何以故。是彼所作業果報。此得共用。無有是處。增上果亦是業所生。云何共用。從共業生故。偈曰。等流似自因。釋曰。若果與因相似。是名等流果。如同類遍行因果。若同類遍行因果皆同類。云何不許皆是同類因。由此果約地約染污同本因。不由一切類。若法由一切類與果相似故。許此法是同類因。為此義故立四句。若法於此法是同類因。於此法亦是遍行因不。有四句。第一句者。非遍行因。但是同類因。第二句者。別部遍行因。第三句者。一部遍行因。第四句者。除前三句。偈曰。離滅由智盡。釋曰。盡謂永離滅。智謂三道中三根。因此智苦集次第盡故。名永離滅。即是擇滅。說名離滅果。偈曰。若由法力生。是果名功力。釋曰。若由此法功能彼法生。彼法是此法功力果。如下地加行心。上地三摩提有流無流定心變化心。如是等擇滅者。由道功能。應但說至得。偈曰。先未有有為。有為增上果。釋曰。從先已生有為法。別生有為法。名增上果。功力果與增上果其異云何。能作所得果名功力果。非能作所得果名增上果。如工巧師所得名功力果亦增上果。若餘所得但是增上果。復次如此六因中。何因何時能取果及能與果。偈曰。五現世取果。釋曰。離隨造因。所餘五因。在現世能取自果。非過去果已取故亦非未來無功力故。隨造亦爾。此因不定有果。是故不說。偈曰。二是時與果。釋曰。俱有相應二因。亦在現世能與果。何以故。此二因取果與果同在一時故。偈曰。二現世過去。釋曰。與果同類遍行二因。此二因若過去與果。此義可然。云何此二因於現世與等流果。由次第生故。若果已生此二因即謝過去。若與果已後不更與。有同類因。但能取果不與果不。此中有四句。第一句者。若人斷善根。最後所斷至得。第二句者。若人還接善根。最初所得至得。應說如此是人還接前至得。第三句者。不斷善人於所餘位。第四句者。除前三句。若惡同類因。第一句者。是人正得離欲。欲界最後。所捨至得。第二句者。若人退欲界離欲。最初所得至得。應說如此是退人前至得。第三句者。不離欲欲界。於所餘位。第四句者。除前三句。如此有覆無記同類。因至得阿羅漢果及退。於中如理應思。無覆無記無後句。若因能與果必能取果。有能取果不能與果。如阿羅漢最後陰。若約有境界同類因。隨剎那判。有善同類因。但取果不與果不。此中有四句。第一句者。若從善心次第起染污無記心現前。第二句者。翻前。第三句者。善心次第起善心。第四句者。除前三句。如善不善等四句。亦應如理思。偈曰。一過去與果。釋曰。果報因在過去能與果。何以故。果報無俱起。無無間起故。有餘師說。有四種果。一依止果。譬如水輪為風輪果。乃至草等為地果。二加行果。譬如不淨觀無生智。三集果。譬如眼等眼識等。四修習果。譬如色界道變化為果。此四種果。屬增上果功力果攝。說因及果已。何者為法。由何因生。由幾因生。若略說法有四種。一染污法二果報生法。三初無流法。四前二殘法。何者為殘法。離果報所餘無記。離初無流所餘善法。此四種法。偈曰。染污果報餘。初無流次第。除果報遍行。二同類餘生。釋曰。染污法除一果報因。從餘五因生。果報生法。除一遍行因。從餘五因生。所餘法除果報遍行二因。從餘四因生。初無流法。除果報遍行二因。又除同類因。從餘三因生。此四法是何法。偈曰。心及心法。釋曰。此四法從餘因生。但是心心法。若爾非相應法及色。此云何。偈曰。如餘相應所離。釋曰。除一相應因。是染污等餘法。如心心法如此生。此中染污法從四因生。果報生法從四因生。所餘法皆從三因生。初無流法從二因生。無一法從一因生。廣解因究竟。緣是何法有幾種。偈曰。說緣有四種。釋曰。何處說。於經中說。經云有四緣類。一因緣類。二次第緣類。三緣緣類。四增上緣類。此中類者。是緣自性。此中因緣者。偈曰。因緣是五因。釋曰。除一隨造因。所餘五因說名因緣。偈曰。心心法非後。已生次第緣。釋曰。除阿羅漢最後心心法。已生餘心心法。名次第緣。云何名次第緣。此法等無間緣故。名次第緣。是故色非次第緣。生不等故。何以故。從欲界色。後時次第欲界色界無教色生。後時欲界色無流色生。後時三種色生。是色現前亂過因生。次第緣無過亂。是緣生義。大德婆須蜜多羅說。於不相違一相續增長。後二生故。大德說。後從因最少最多生故。後時從大色小色生。譬如稻穰生灰。或從小色大色生譬如貝多核中人。次第生乃至垂條繁茂。轉成尼瞿盧陀樹。為不如此耶。心心法有時生多有時生少。謂於善惡無記位。有覺觀等位。於三定。有如此約別類。不約自類無時受多生。想等亦爾。為約自類立次第緣不。無如此義。何以故。具足一聚。於具足二。為次第緣。非從少受等法多受等生。此義已如前說。說相續同類部。作如此執。自類是次第緣非餘類。譬如心為心次第緣。受等亦爾。如廣應知。若從無染污。次第生染污法。以先滅染污。為今染污次第緣。如入無心定心於出定心。今不弘此執。非相應行法。亦由現前亂過因生故。不成次第緣。屬三界法及無系屬法。一時現前生故。云何不許未來法為次第緣。次第緣雜亂故。未來世無前後差別故。若爾云何世尊得如此智。此未來法應在前生。次此法應在後生。約一切眾生。乃至窮生死際。次第皆知。由約過去現在比知故。彼言佛世尊。見過去世。從如此類業。如此類果報已生。從法法生亦爾。今世亦有如此類業。從此類業如此類果報。來世當生。從法法生亦爾。得知如此如此。是如來願智非比智。由過去現世比。世尊於未來世眾物散亂相雜證見已。生如此智。此人作如是業已。必應攝如是等未來果報。若爾世尊未見前際。應不能知後際。有餘師說。於一切眾生相續中。有與心相應有為差別法。為當來果相。世尊觀此。知未來果。若未現前諸定及通慧。若爾如來則是觀相故知。不能更證。是故世尊一切境界。隨欲正遍知。經部說如此。何以故。世尊說。諸佛境界不可思議。若未來法。無次第成立。云何世第一法次後苦法智忍生。非餘法生。乃至金剛譬心次後盡智生。非餘法生。若法能礙餘法生。從此法無間餘法得生。譬如從種子等芽等無次第緣。云何阿羅漢最後心非次第緣。不與餘心相應故。若爾無間滅心為意不。何以故。無間後識不生故。若不立為次第緣。亦應不立最後心為意。意依止性所顯。非功能所顯。故有依義。由餘緣不具故。餘識不生不。由彼非依止故識不生。次第緣是功能所顯。若有法此緣所取為果。此法一切餘法及諸眾生。無能遮礙令彼不生。若法與心有次第。可說與心無間不。此中有四句。第一句者。從無心定出觀心。及第二三摩跋提剎那等。第二句者。初三摩跋提剎那。於後心位及生等。第三句者。初三摩跋提剎那。及有心位。第四句者。第二三摩跋提剎那等。及生等於出定心。若法與心次第。與三摩跋提為次第不。此中有四句。前第三第四句。即是此中第一第二句。前第一第二句。即是此中第三第四句。出滅定心。於前心斷隔極遠時。今云何從前心。說為次第。無別心隔故。說次第緣已。緣緣相云何。偈曰。緣緣一切法。釋曰。一切法即五聚。此中如理應知緣緣相。譬如眼識及相應法。以色為緣緣耳識聲。鼻識香。舌識味。身識觸。意識一切法亦爾。若法是此法緣緣。此法無時非此法緣緣。若非所緣。亦是緣緣。體相一故。譬如薪非所燒亦名薪。體相一故。心及心法。由定入物剎那。於如自所緣境定。為由依止定為不定。爾定若生必與依止相應。未生及已過去。與依止相離。餘師說。若過去亦依止所立。說緣緣已。偈曰。隨造增上緣。釋曰。隨造因即是增上緣。故增上緣即是緣緣。何以故。一切法是緣緣故。此二緣何者廣。俱有法為緣緣。無有是處。有是處。得為增上緣。故增上緣廣。由緣義廣故名增上。此緣於一切有為法離自性。皆是增上緣。有法於餘法。由四緣成緣。不有謂自性於自性。他性於他性。無為於有為。無為於無為。此四緣若起功能。於何位法中起功能。因緣者已說五種。偈曰。於正滅二因。作功能釋曰。正滅者。謂現世法。何以故。現世法已得生。今向滅故。此位中俱有因。及相應因作功能。何以故。於俱生果中此因有功能。偈曰。三因。於正生。釋曰。正生者。謂未來法。何以故。未來法未得生。今向生故。此位中同類因。遍行因果報因。作功能。因緣功能如此。偈曰。二緣。翻前有功能。釋曰。由功能道理。分因緣為二。翻此功能。應知即是次第緣緣緣功能位。次第緣。於正生作功能。為與彼位故。緣緣。於正滅作功能。現世心心法所取故。增上緣於一切位。由不遮故成緣。即是其功能。說諸緣及功能已。復次何者為法。由幾緣得生。偈曰。由四緣心法。釋曰。此中心及心法。因緣者有五因。次第緣者。在前心心法。非餘心心法所間。緣緣者。如應色等五塵及一切法。增上緣者。離自性一切餘法。偈曰。二定由三緣。釋曰。滅心定無想定無緣緣。此二定不緣境起故。此中因緣者。有二因。謂俱有因。即生等。同類因。即先已生同地善法。次第緣者。謂共相應法三摩跋提心。增上緣如前。此二定由心功用生故。故以心為次第緣。由能遮心生故。自外非次第緣。偈曰。餘法由二生。釋曰。餘法。謂與心不相應法及有色法。由因緣增上緣生。從如前所立六因四緣。一切有生法得生。一切世間。不如自在我勝性等為一生因。此中以何因為證。若汝執一切成立事因。緣所作。為不如此耶。由此執則乖棄汝所說本義。謂一自在等。為一切世間因。復次偈曰。非自在次故。釋曰。世間不從自在等生。次第生故。若汝執唯一自在是一切世間生因。或執餘因。一切世間應一時俱起。一切次第生。皆明瞭可見。若汝執此次第隨自在欲成。願此法於今生。願此法於今滅。願此法在後生滅。由欲有異。此義得成。謂因不一。是欲有異。應一時俱起。有欲自在。非有異故。若觀餘因差別故成。則非自在為因。是欲次第生中。若觀別因。則有無窮過失。若不觀別因。則無次第義。是因傳傳無邊差別。由信無始故。此人樂執自在為因。不過釋迦弟子所顯道理。若汝言。自在欲雖復俱起。世間不俱起。隨欲生故。是義不然。是自在欲於後世無所以故。由如此大功用化生世間。自在得何利益。若汝言常喜樂為用。是義不然。此樂若離方便自在則不能得故。於樂自在非自在。於餘亦爾。復次若自在。見地獄等世間多為抂苦之所逼惱。由此故生樂。咄哉何用此麁惡自在。依自在天。世間首盧柯。則成善哥。

　由能燒嶮利　　可畏恆苦他
　樂食肉血髓　　令啼稱律他

若汝信受自在等為世間一因。有餘法以所證見。人功為因。則被棄捨。若汝分別執。自在共餘因成因。此執但為愛敬故說。何以故。離眾因。自在功能不可見故。諸因必須與餘因和合故。能作自在。若爾則非自在。復次若初化作。以自在為因。此不觀餘因故。應成立如自在無初。於我及勝性等。立及破亦爾。是故世間無一因義。是自所造業。於道於雜能生世間。不學慧人。良足可悲。自受自果報果。及自受功力果。而起邪分別。謂自在等為因。此義已去。前雲餘法由二生。此言云何。若大於大成因緣。偈曰。二種大大因。釋曰。若立四大為四大因。則有二種因。謂同類因。俱有因。偈曰。於所造五種。釋曰。若四大是所造色因。則成五種因。云何成。一能生故。二能為依止故。三能持故。四令住故。五令增長故。是隨造因。由此義分為五種。一能生因。從此生故。二依止因。已生隨逐此故。三持因。為此所持故。譬如畫色與壁。四住因。此令彼相續不斷故。五增長因。此令彼圓滿故。如此四大。於所造色。為生變異持住長因。五義得顯。偈曰。所造互三種。釋曰。若所造色作所造色。由三種因。謂俱有因。同類因。果報因。隨造因平等起故。不恆數之。此中俱有更互因者。隨心變身口二業。非餘所造色。同類因者。一切前生。於後同類。果報因者。若身口二業。感眼等根為果報。偈曰。所造大因一。釋曰。若所造色造四大但一因。謂果報因。若身業口業。以四大為果報。前已總說。心及心法。為次第緣。未說決定。何心為次第緣。何心從次第緣生。今當說此義。此中若略說有十二心。云何十二。偈曰。欲界心善惡。有覆及無覆。釋曰。欲界中心有四種。謂善惡。有覆無記。無覆無記。偈曰。於二界除惡。餘有。釋曰。於色界無惡有餘三。無色界亦爾。如此十心皆是有流。偈曰。無流二。釋曰。謂有學無流。無學無流。由如此心合成十二。此中偈曰。於欲從善九。釋曰。次第言後應說。於欲界中所有善心。從此九心次第得生。於自地有四心。色無色界有二心。若正入觀是善心。若託生是有覆無記心。無色界但有有覆無記心。謂託生時最遠故無善。無色界由四遠。於欲界最為遠。謂依止取相境界對治遠故。及有學無學心。偈曰。此善從八生。釋曰。復次此欲界善心。從八心次第生。自地四心。色界二心善心。謂出定時。有覆無記心。謂為有染污定所逼。還依下地善心。有學無學心。謂出觀時。偈曰。從十恶心生。釋曰。除有學無學心。何以故。若人於欲界託生。從一切欲界色界無色界心次第得生。恶心偈曰。從此四。釋曰。從欲界恶心。但自地四心次第生。如說於欲界恶心。偈曰。覆爾。釋曰。欲界有覆無記心。亦從三界十心次第生。從欲界有覆無記心。亦但自地四心次第生。偈曰。從五無覆心。釋曰。於欲界所有無覆無記心。從五心次第生。自地四心。色界善心。謂生欲界變化心。偈曰。復從此七心。釋曰。從欲界無覆無記心。七心次第生。自地四心。色界二心善心。謂從變化心次第生染污心。謂託生時。無色界染污心。謂託生時。偈曰。從色善十一。釋曰。從色界所有善心。十一心次第生。除無色界無覆無記心。偈曰。從九此復生。釋曰。色界善心。從九心次第生。除欲界二染污心。及無色界無覆無記心。偈曰。從八有覆生。釋曰。色界有覆無記心。從八心次第生。除欲界二染污心。及有學無學心。偈曰。此六。釋曰。從色界有覆無記心。六心次第生。自地三心。欲界三心。除無覆無記。偈曰。三無覆。釋曰。色界無覆無記心。但從自地三心次第生。偈曰。此六。釋曰。從色界無覆無記心。六心次第生。自地三心。欲界二染污心。無色界染污心。如說於色界無覆無記心。於無色界道理亦爾。偈曰。無色如是理。釋曰。無色界無覆無記心。於自地亦但從三心次第生。從此六心次第生自地三心。下地三染污心。偈曰。從善九。釋曰。從無色界善心。九心次第生。除欲界善心及欲界色界無覆無記心。所餘心得生。偈曰。此從六。釋曰。無色界善心。從六心次第生。自地三心。色界善心有學無學心。偈曰。有覆七。釋曰。從無色界有覆無記心。七心次第生。自地三心。色界善心。及染污心。欲界二染污心。偈曰。此爾。釋曰。此無色界有覆無記心。從七心次第生。除欲界色界染污心及有學無學心。從所餘心生。偈曰。從此四。有學。釋曰。此有學心。從四心次第生。三界善心及有學心。偈曰。從此五。釋曰。從此有學心。五心次第生。即前四及無學心。偈曰。無學亦從五。釋曰。此無學心。從如前所說五心次第生。偈曰。從無學四心。釋曰。從無學心。四心次第生。三界善心及無學心。說十二心已。今復作偈曰。十二作二十。釋曰。云何作。偈曰。加行及生得。分三界善二。釋曰。於三界中善心。各分為二心。一加行得。二生得。偈曰。果報及威儀。工巧並變化。欲界四無記。釋曰。欲界無覆無記心分為四。一果報生心。二作威儀心。三工巧處心。四變化心。偈曰。色界除工巧。釋曰。於色界無覆無記心分為三。除工巧處心。於彼無工巧故。如此十二心。更分成二十心。善有六心。無覆無記有八心。威儀等心。於無色界中。無威儀等事故。色香味觸四塵。是三心境界。工巧心亦以聲為境。此四心唯是意識。是五識於威儀工巧處亦加行心所引。餘師說有意識威儀所引起。以十二入為境界。如此二十心中。何心為次第緣。何心從次第生。欲界八心中。從加行心。十心次第生。於自地有七心。除變化心。色界加行心。及有學無學心。此心從八心次第生。從自地善心染污心。色界加行心染污心。有學無學心。從生得心。九心次第生。自地七心。除通果心。色無色界染污心。此心從十一心次第生。從自地七心生如前。色界加行心。及染污心。有學無學心。從恶心及有覆無記心。七心次第生。謂自地心如前。此二心從十四心次第生。自地七心。色界四心。除加行心及通果心。無色界三心。除加行心。從威儀心果報心。八心次第生。自地六心。除加行心及通果心。色無色界二染污心。此二心從七心次第生。謂自地七心如前。從工巧心。六心次第生。謂自地六。心除加行心及通果心。此心從七心次第生。謂自地七心。除通果心。從變化心。二心次第生。謂自地通果心。及色界加行心。此心亦從二心次第生。即前二心。今當約色界說六心次第。從色界加行心。十二心次第生。欲界二善心通果心。自地六心。無色界加行心。有學無學心。此心從十心次第生。欲界加行心通果心。自地四心。除威儀心果報心。無色界加行心。染污心。有學無學心。從生得心。八心次第生。欲界二染污心自地五心。除通果心。無色界染污心。此心從五心次第生。謂自地五心。除通果心。從染污心。九心次第生。欲界四心。善心染污心。自地五心。除通果心。此心從十一心次第生。欲界生得心。威儀心果報心。自地五心。除通果心。無色界三心。除加行心。從威儀心。七心次第生。欲界二染污心。自地四心。除加行心通果心。無色界染污心。此心從五心次第生。自地五心。除通果心果報心亦爾。從通果心。二心次第生。謂自地加行心通果心。此心亦從二心次第生如前。今當約無色界說四心次第。從無色界加行心。七心次第生。色界加行心。自地四心。有學無學心。此心從六心次第生。色界加行心自地三心。除果報心有學無學心從生得心。七心次第生。自地四心。下地染污心。此心從四心次第生。謂自地四心。從染污心。八心次第生。自地四心。色界加行心染污心。欲界二染污心。此心從十心次第生。自地四心。欲界色界。生得威儀果報心。從果報心六心次第生。自地三心。除加行心。下地染污心。此心從四心次第生。謂自地四心。從有學心。六心次第生。三界加行心。欲界生得心。有學無學心。此心從四心次第生。三界加行心。有學心。從無學心五心次第生。如有學五心。除有學心。此心從五心次第生。三界加行心。有學無學心。復有何因。從加行心。次第生果報威儀工巧心。而此心不從彼生。由加行力能引威儀工巧故。羸弱心相續。不能引將加行故。是故不隨從加行心。出觀心不由功用起。從加行心後此生可然。若爾從染污心不應得生加行心。無德故。雖然若人厭極。或逼行加行心。能令相離故。從染污心後。得生加行心。欲界生得心。由明瞭故。從有學無學心。色界加行心次第得生。不由功用起故。從此彼心不得生。從色界染污心。欲界生得心得生。由明瞭故。從無色界染污心。色界生得心不得生。由不明瞭故。思惟有三種。一自相思惟。如色以變壞為相。乃至識以了別為相。如是等名自相思惟。二通相思惟。謂四諦十六取相相應思惟。三欲樂思惟。不淨觀。無量。解脫。制入。遍入等思惟。從三思惟。次第能生聖道令現前。從聖道生思惟亦爾。若爾此言相應不相違。謂觀行人。修習念覺分。與不淨觀相應。餘師說。通相思惟現前即是聖道。從此亦得次第生三思惟。若人由不淨觀調伏心已。從通相思惟。次第生聖道。約此傳傳故。說此言。修習念覺分與不淨觀相應。有餘師說。從聖道次第但生通相思惟。此義亦可然。若依止非至等三地。入正定聚。從三地聖道。次第生欲界通相思惟。若依止第二定等入正定聚。此義云何。何以故。此欲界心無能應此道。以地最遠故。欲界地通相思惟。非第二定地所得。除抉擇分能。復次聖人更生抉擇分。能令現前。無有是處。何以故。若人已至得果。更令加行果向現前。此義亦不相應。若爾此言云何相應。有別通相思惟。與彼同類八聖道後之所修習。謂一切有為無常。一切法無我。涅槃寂靜。必應令此現前。毘婆沙師不說此義若人依止非至定。得阿羅漢果。後出觀心。或以非至定為地。或以欲界為地。若依無所有處為地。得阿羅漢果。後出觀心。或以無所有處為地。或以有頂為地。於所餘地出觀。唯依自地。於欲界有三種思惟。一聞慧思惟。二思慧思惟。三生得慧思惟。於色界亦有三種思惟。謂聞修生得。無思慧。何以故。若彼人作功用思惟。即入三摩提。於無色界有二種思惟。謂修得生得。此中從五思惟。得次第生聖道令現前。除三生得。由聖道屬加行故。從聖道但得次第生一生得思惟。謂欲界生得。以明瞭故。前所說十二心。於中何心現前。應得幾心。偈曰。三界染心中。得六六二心。釋曰。欲界染污心。正起現前。應得六心先與六心不相應。後還得故欲界善心先已相離。由疑惑還接善根故。由退還下界。更得不善心有覆無記心。又得色界染污心。由退還故。復由退定故。又得無色界染污心及退定故。又得有學心。色界染污心正起現前。亦得六心。得色界三心。又得欲界無覆無記心。由退還下界故。又得無色界染污心。及有學心。由退定故。無色界染污心。正起現前得二心。由退定故。得染污心及有學心。偈曰。於色界善三。釋曰。色界善心。正起現前得三心。得自地善心。又得欲界色界無覆無記心。偈曰。學四。釋曰。有學心正起現前得四心。謂有學心。欲界色界無覆無記心。無色界善心。由聖道離欲欲界色界時。偈曰。餘准此。釋曰。若有處不說得心。於中應知準得此心。有餘師說。不分別得心。如偈言。

　染污心起時　　說得九種心
　於善得六心　　於無記准此

此中於善心應說得七心。一得欲界善心。由正見接善根時。得欲界色界無覆無記心。由得離欲故。得色界無色界善心。由得彼定故。得有學無學心。由入正定聚。及證阿羅漢果時。是所餘由此解釋。應自思惟。為攝前義故說此偈。

　託生入觀時　　離欲退定時
　接善時得心　　是非先所得

分別四緣義究竟。

阿毘達磨俱舍釋論卷第五

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