生經卷第一

西晉三藏竺法護譯

佛說那賴經第一

聞如是：

一時佛游舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時有族姓子，棄家、捐妻子、捨諸眷屬，行作沙門。其婦端正殊好，見夫捨家作沙門，便復行嫁。族姓子聞之心即生念：「與婦相娛樂時，夫婦之禮，戲笑放逸。」心常想此，不去須臾，念婦在前，面類形貌，坐起舉動。愁憂憒惱，不復慕樂淨修梵行，便歸其家。

諸比丘聞，便往啟佛。世尊應時，遣人呼比丘來。輙即受教。比丘至，皆為佛作禮，卻坐一面。佛即為比丘，蠲色慾念，除癡愛失，為說：「塵勞之穢，樂少憂多，多壞少成，無有節限。唯有佛及諸弟子明智之人，分別是耳。愛慾罪生，不可稱限，超越色慾，休息眾想，閑居講諦。」時族姓子，尋時證明賢聖之法。

時諸比丘，得未曾有，各共議言：「且當觀此。」於是族姓子，棄家牢獄，鋃鐺杻械，想著妻子，而自繫縛，不樂梵行。於時世尊開示如來章句：「諸通慧句，有目章句，化人賢聖。」時諸比丘白世尊曰：「我等觀察是族姓子，棄捐家居，信為沙門，還念妻子形類舉動家事。」世尊為說：「愛慾之瑕、法律之德、生死之難、無為之安，使至聖證無著之界。自非如來、至真、等正覺，孰能爾乎？」

佛告諸比丘：「此比丘者，不但今世，心常在慾，迷惑情色，不能自制，志縛在慾，無能制者，獨佛勸化，除其所惑愛慾之著耳。乃往過去久遠世時，有一國王，名方跡。中宮婇女，不可稱數，顏貌端正，色像難及，與他人爭——與淫蕩女離於慈哀，或與婢使或與童子而或鬪諍——各各鬪諍，不肯共和，適鬪諍已，便出宮去。王方跡聞之恚。諸臣吏求諸婇女：『不知所趣，愁憂不樂，涕泣悲哀，念諸婦女，戲笑娛樂，夫婦之義，本現前時，諸作伎樂，思念舉動坐起之法，反益用愁，不能自解。』

「於時有一仙人興五神通，神足飛行，威神無極，名曰那賴(晉曰無樂)。見方跡王為愛慾惑不能自解，為興慈哀，欲為蠲除愛慾之患。飛在空中，而現神足，忽然來下住王殿上。時王即見，尋起迎逆，讓之在床，則便就坐。問於王曰：『大王何故意在愛慾、勞思多念、思想情色，不能自諫？』頓首實然：『宮中婇女，共爭尊卑上下之敘，不能相和，各馳捨去，是以憂慼不能自解。』於是仙人為說：『愛慾之難，離慾之德，世人求欲不知厭足，假使一人得一切欲，無厭無足。』以偈頌曰：

「『一切世間欲，　　非一人不厭，
　　所有有危害，　　云何自喪己？
　　一切諸眾流，　　悉皆歸於海，
　　不以為滿足，　　所愛不厭爾。
　　假使得為梵，　　致尊豪難及，
　　所欲復超彼，　　不以為厭足。
　　假使閻浮提，　　樹木諸草葉，
　　燒之不以厭，　　欲不足如是。
　　設八輩男子，　　端正顏貌姝，
　　一切加以欲，　　威力端正好。
　　設為言增惡，　　毀欲於丈夫，
　　不以輕為輕，　　未厭為用厭。
　　大王當知此，　　設習愛慾事，
　　恩愛轉增長，　　譬如飲醎水。
　　於時彼仙人，　　為王方跡講，
　　為說辛苦偈，　　令意得開解。』

「於時仙人，為方跡王，以是法教而開化。時王即開解，無所慕樂，出家為道，修四梵行，斷除愛慾，具足眾行；壽終之後，生於梵天。」佛告諸比丘：「欲知爾時方跡王者，則此比丘是，那賴仙人者，則我身是。爾時相遭，今亦相遇。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說分衛比丘經第二

聞如是：

一時佛游舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。有一比丘，普行分衛，一一次第，入淫蕩家舍。於時淫女，見比丘入至其家舍，歡喜踴躍即從座起，尋而奉迎，稽首足下，請入就座。又問：「比丘！仁從何來？」比丘答曰：「吾主分衛，故來乞匃。」於時女人，即為施設餚饌眾味，盛之滿鉢，而奉上之。比丘即受，自退而去。彼時比丘，得是美食甘美豐足，心中歡喜，不能自勝，數數往詣淫蕩女舍。時女心念：「計此比丘守法難及。」頻為興設甘脆肥美之食，而授與之。往返不息，學問未明，所作不辦，未伏諸根。見淫蕩女顏色妙好，淫意為動，志在放逸。著淫蕩女，口出軟柔恩情之辭，懷親附心，與語周旋彼家日日不懈。

分衛比丘覩其好色，聽聞音聲，淫意為亂，迷惑憒錯，不能自覺。而佛經曰：「目見好色，淫意為動。」又世尊曰：「雖覩女人——長者如母；中者如姉；少者如妹、如子、如女。當內觀身念皆惡露無可愛者，外如畫瓶，中滿不淨。觀此四大：地、水、火、風，因緣合成，本無所有。」時彼比丘，不曉空觀，但作色視，淫意則亂，為淫女人，而說頌曰：

「淑女年幼童清淨，　　顏貌端正殊妙好，
　一一觀容無等倫，　　吾意志願共和同。」

時淫蕩女，見此比丘所說如是。「吾本不知兇惡貪淫，反以清淨奉戒意待，謂之仁賢，憙犯罪舋。隨其來言，當折答之。」即時以偈而報頌曰：

「當持飲食來，　　香華好衣服，
　若干種供養，　　爾乃與仁俱。」

於是比丘，以偈答女頌曰：

「吾無有財業，　　觀我行舉動，
　以乞匃而立，　　所得者相與。」

於是淫女，以偈頌曰：

「假使卿身無財業，　　何為立志求難致？
　如卿所作無羞慚，　　馳走促出離我家。」

時逐出比丘，追至祇樹門。諸比丘即來詣佛，啟白世尊，具說本末。佛言：「此比丘，宿命曾作水鼈，淫女曾作獼猴，故亦相好。志不得果，還自侵欺，不入正教，增益惱患。於今如是，志願淫女，願不從心，逆見折辱，慚愧而去。」

佛言：「乃往過去無數世時，大江水中，鼈所居游，其江水邊，樹木熾盛，彼叢樹間，有一獼猴，止頓彼樹。於時彼鼈，從江水出，遙見樹木，有此獼猴，而與談語，稍稍前行，欲親近之，數數往返。相見有日，日日如是，覩之不懈，則起淫意，心為迷惑，污染穢濁，不能自覺。則時以偈而歎，頌曰：

「『顏貌赤黃眼而青，　　游叢樹間戲枝格，
　　吾今欲問毛滑澤，　　欲何志求何所存？』

「獼猴以偈答曰：

「『吾今具知鼈本末，　　為國王子有聰明，
　　今卿何故而問我？　　我聞此言懷狐疑。』

「於是鼈復以偈答曰：

「『吾心常存志在卿，　　心懷恩愛思想念，
　　以是之故而相問，　　當以何法而得會？』

「獼猴以偈報，頌曰：

「『鼈當知之我處樹，　　不應與君共合會，
　　假使欲得與我俱，　　在叢樹間相供養。』

「於是鼈復以偈答曰：

「『吾所服食以肉活，　　柔軟甘美勝果蓏，
　　不當貪求不可獲，　　當為汝致眾[木*奈]果。』

「爾時獼猴以偈報曰：

「『假使卿身不處樹，　　何為求我不可致，
　　如今觀我無羞慚，　　且自馳走不忍見。』」

佛告諸比丘：「爾時獼猴，今淫蕩女人是，鼈者，分衛比丘是。彼時放逸，而慕求之，不得如願，今亦如是。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說和難經第三

聞如是：

一時佛游舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時和難釋子多求眷屬，不覩其人，不察行跡，有欲出家，便除鬚髮，而為沙門。受成就戒，不問本末，何所從來？父、母姓字，善、惡、好、丑？識與不識？趣欲得人，而下鬚髮，授具足戒。諸比丘呵：「不當為此！趣有來人，輙為沙門，欲得眷屬，不顧後患。當問本末，何所從來？舉動安諦，為見侵欺，後悔無及。」和難比丘，都不受諫，值得見人，輙下鬚髮。

爾時之世，有兇惡人博掩之子，遙聞和難釋家之子，有無央數衣被鉢器，好求眷屬，趣得來學。不問本末所從來處，便下鬚髮。其身飢凍，無以自活，欲往誑詐，心豫設計。詣和難所，恭敬肅肅，稽首為禮，威儀法則，坐起安詳，無有卒暴。和難釋子，告其人曰：「沙門安隱，無憂無患，親近愛慾，則非吉祥，懈怠無行。人不知者，為慾所壞，而習愛慾，致無央數憒惱之害。貪著愛慾不能得度。」其人答曰：「我身不能棄捐愛慾而為沙門。」和難又問：「子何以故，不為沙門？沙門者，多獲眾利，子便降意，出為沙門，所學德行，吾悉供給。」其人答曰：「唯諾從命，除諸憂患，假使安隱，便為沙門。」則除鬚髮，受成就戒。

雖作沙門，受教易使，故自示現，恭順無失，精進勤修，未曾懈怠，忍辱順教，時和難見可信可保。不觀內態，不復狐疑，信之如一，以諸衣被及鉢、震越諸供養具，皆用託之。出外遊行，意中安隱。不謂作態，悉斂衣鉢諸供養具，馳走藏竄，獨在一處，與博掩子，俱共飲食。時和難聞彼新弟子所在，即時速還，觀其室中，多所竊取，周匝普問：「今為所湊，權時不現，但遙聞之，彼博掩子，落度凶暴，佯作沙門，欲欺詐卿，竊取財物。」眾人答曰：「卿性倉卒，不問本末，便下鬚髮，今所取物，在於獨處，博掩子俱，而共食飲。以知在彼，恐不禁製，默聲內惱。」

諸比丘聞，具足白佛。於是大聖告諸比丘：「此博掩子，落度之人，不但今世，以畏形貌閑居之像，有所竊欺，前世亦然。和難比丘不刈續信之，乃往過去久遠世時，時王舍城，有一賢人，入淫蕩家，與淫女俱，飲食歌戲，而相娛樂。所有財業，不久殫盡，其財物被淫女人悉奪取之，不復聽入其家。淫女逐之，數數發遣，都不肯去。時淫女人，驅出其家，去更求財，爾乃來還。求財不得，用求財故，到欝單國。雖到彼國，無所識知。時欝單國，有大尊者，多財饒寶，勢富無量。佯現仁賢，往詣尊者：『吾為賈客，眾人之導，從某國來，多致財寶，道遇惡賊，悉見劫奪，皆失財業，貧窮委厄，無以自活。才得濟命，盡力奔走，今歸尊者，給侍左右。』於時尊者，見之如此，威儀法則，行步進止，有威神德，此則佳人。吾為設計，令興復故，其人黠慧，聰明辯才，舉動應機，志不懈怠，意性易寤，極可尊者而以自樂。護慎其心，未曾放逸，所作成辦，無事不成，身行清淨，口言柔軟，無有麤獷。工談美辭，眾人見者，莫不歡喜。尊者眷屬，家中大小，悉共敬愛，皆共讚譽。尊者見然，踴躍慰勞，咸以為慶，見其行跡，無有漏失，即時付信。於時尊者觀其人德，內外表裡，不覩瑕短，普勸助之：『其人所作，有所成立，第一恭敬未曾輕慢，最見篤信，如弟如兄，等無差特。戒定安諦，無有欺誑。』稍稍付信以大財業，即時竊取，出之在外。車載財寶諸好物，還至王舍城，與妖淫蕩女，飲食相樂。彼於異時，其人不現，普遍行索，不知所湊，觀察藏中，大亡財寶，不可稱計。見無財寶，遍行求索，不知所湊。乃從人聞：『此人還至王舍城，與淫女俱飲食。』此博掩子，非是長者，非仁賢人。尊者心念，以走遠近，不可復得，甚自瞋恨。歎吒說偈：

「『非是賢君子，　　外貌以好華，
　　不可色信人，　　及柔軟美辭。
　　觀察舉動行，　　外現如佳善，
　　明者當遠慮，　　共止當察試。
　　乃知志性惡，　　博掩子揚聲，
　　吾時不棄捨，　　譬如雜毒食。
　　云何無反覆，　　亦復薄恩情？
　　智者不與俱，　　雖救令當捨。
　　我時適見之，　　信故見欺侵，
　　非賢現賢貌，　　竊財而亡走。』」

佛告諸比丘：「爾時尊者，今和難比丘身是。落度欺者，今博掩子作沙門欺和難者是。前世相侵，今世亦然。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說邪業自活經第四

聞如是：

一時佛游舍衛祇樹給孤獨園，與大眾比丘千二百五十人俱。時和難釋子，為人說經、論生活業，但講飲食衣被之具。為人說經、講福德事報應之果，未曾講論道誼之慧，大獲衣、被、飲食諸饌。攝取此已，立離賢聖，有若干事，說俗經典世間飲食，興起種種非宜之說，不演度世無極之慧。諸比丘見所行分衛，在於人家，但說俗事衣食之供，即時訶諫，轉相告令。眾學聞之，即共追隨呵諫所為：「云何賢者，世尊大聖，已以聖通身最正覺，講世妙法，難及難了。玄普道教，無念無想，其心離名，安隱無患，明者所達。從無央數億百千劫，本從諸佛，聽聞奉持，皆安隱度。諸比丘聞，以家之信，離家為道，而返更說世俗經典。多想多求，興發諸事，世俗飲食，無益之義，離聖賢跡，乃復講論世俗之事。」

時比丘往啟世尊。佛告比丘：「是非沙門。此非具足出家之業，因法生活，但求衣食，未曾教導。」

時佛世尊，以無數事，訶之所作非道法教。告諸比丘：「和難釋子，愚騃丈夫！非但今世以衣食利世俗經典廣說法也！欲自顯名，令眾供養，前世亦爾。乃往過去無數世時，於異閑居，多有神仙，處在其中。有一仙人，愚冥無明，心閉意塞。為國王太子及諸臣吏，唯但講說飲食諸饌衣服之具，不論經道。處知時節，見乘車馬逆為說經、或為迷者而往說經、或處罣礙而為說經、或為衣食世俗諸饌為歎說經，由是之故，致美飲食諸供養具。時異學梵志見之如此，為國王子及諸大臣講說經典，遙見乘騎。時諸仙人往啟和上及餘仙人，聞之如斯，皆共訶諫：『非之所為！』於時和上五通仙人，問之菩薩，即時呵譴：『不當如是！其有犯此非義之事，若有誹謗，計此二人皆非善哉。不為奇雅，為說此經，離聖賢住，不應典籍。其聽受者，亦應宜不，則兩墮落。』於是和難，以偈頌曰：

「『兩俱不解誼，　　計之兩墮落，
　　說法不得理，　　聽經不解義。
　　於世俗難值，　　神仙講道誼，
　　以俗衣食供，　　無知歎說此！
　　服食粳米飯，　　上美肉全供。
　　以依聖賢誼，　　欲論解典籍，
　　游志在閑居，　　飯食採果糧。
　　是吾所歎樂，　　神仙歎此法。
　　道德寂所歌，　　法利為梵志，
　　威儀自調伏，　　無得樂非法。
　　知節而少求，　　捨家行分衛，
　　寧以此業活，　　無得違經典。』」

佛告諸比丘：「欲知！爾時常以衣食諸饌說法，不論道者，今和難釋子是也！淨諸梵行，其和上者，今比丘眾是；五通仙人我身是。前世相遇，今亦相值。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說是我所經第五

聞如是：

一時佛游舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時有一尊長者，財富無量，金銀珍寶，不可稱數。勤苦治生，飢渴寒熱，觸冒諸難，憂慼諸患，不以道理，積此財業。雖為財富，不自衣食、不能佈施、不能供養奉事二親、不能給足妻子僕使。無益中外家室親裡，安能佈施為福德乎？衣即麤衣、食即惡食、意中悋惜、父母窮乏、妻子裸凍、家室內外不與交通。各自兩隨，常恐煩嬈，有所求索，所作慳貪。悋惜如此，少福無智，第一矜矜，無所齎持。本治生時或能至誠或不至誠，積累財寶不可稱計，不能衣食。於時壽終，既無子姓，所有財寶，皆沒入官。

世尊告比丘：「且聽愚冥下士得微妙寶，不能衣食，不供父母妻子奴客。萬分之後，無所復益而有減損。」比丘聞此，具足啟佛：「唯然，世尊！有一長者，名號曰某，財富無量，不能衣食、不供父母妻子僕使、不能佈施，一旦壽終，財物沒入官。」

佛告諸比丘：「今此尊長者，非但今世慳貪愛惜財寶，前世亦然。乃往過去無數世時，有大香山，生無央數蓽茇諸藥，及胡椒樹，蓽茇樹上，時有一鳥，名曰我所，止頓其中。假使春月藥果熟時，人皆採取，服食療疾。時我所鳥，喚呼悲鳴：『此果我所，汝等勿取！吾心不欲令人採之。』睢叫喚呼，眾人續取，不聽其聲。彼鳥薄福，愁憂叫呼，聲不休絕，緣是命過。」

佛言：「如是，如是！比丘！于是之間，愚騃之子為下士，治行求財，或正或邪，積累財寶，一旦命盡，財不隨身。由如彼鳥名我所者，見蓽茇樹及諸藥樹，且欲成熟，叫喚悲鳴：『皆是我所！』人遂採取，不能禁製。」

於時世尊，則說頌曰：

「有鳥名我所，　　處在於香山，
　諸藥樹成熟，　　叫喚是我所。
　聞彼叫喚聲，　　餘鳥皆集會，
　眾人取藥去，　　我所鳥懊惱。
　如是假使人，　　積聚無量寶，
　既不念飲食，　　不施如斯鳥。
　縣官及盜賊，　　怨家水火子，
　奪之或燒沒，　　如我所藥果。
　不能好飲食，　　床臥具亦爾，
　香花諸供養，　　所有皆如是。
　既致得人身，　　來歸於種類，
　命盡皆捨去，　　無一隨其身。
　是故當殖德，　　顧念於後世，
　人所作功德，　　後世且待人。
　無得臨壽終，　　心中懷湯火，
　吾前為放逸，　　故當造德本。」

佛告諸比丘：「欲知，爾時我所鳥者，則今此尊長者是！是故比丘當修學此，不當慳惜，除垢濁心，常修清淨，是諸佛教！」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說野雞經第六

聞如是：

一時佛游舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比丘：「乃往過去無數世時，有大叢樹。大叢樹間，有野貓游居。在產經日不食，飢餓欲極，見樹王上有一野雞，端正姝好，既行慈心，愍哀一切蚑行喘息人物之類。於時野貓心懷毒害，欲危雞命，徐徐來前在於樹下，以柔軟辭而說頌曰：

「『意寂相異殊，　　食魚若好服，
　　從樹來下地，　　當為汝作妻。』

「於時野雞以偈報曰：

「『仁者有四腳，　　我身有兩足，
　　計鳥與野貓，　　不宜為夫妻。』

「野貓以偈報曰：

「『吾多所遊行，　　國邑及郡縣，
　　不欲得餘人，　　唯意樂在仁。
　　君身現端正，　　顏貌立第一，
　　吾亦微妙好，　　行清淨童女。
　　當共相娛樂，　　如雞游在外，
　　兩人共等心，　　不亦快樂哉。』

「時野雞以偈報曰：

「『吾不識卿耶！　　是誰何求耶？
　　眾事未辦足，　　明者所不歎。』

「野貓復以偈報曰：

「『既得如此妻，　　反以杖擊頭，
　　在中貧為劇，　　富者如雨寶。
　　親近於眷屬，　　大寶財無量，
　　以親近家室，　　息心得堅固。』

「野雞以偈答曰：

「『息意自從卿，　　青眼如惡瘡，
　　如是見鏁繫，　　如閉在牢獄。』

「青眼以偈報曰：

「『不與我同心，　　言口如刺棘，
　　會當用何致，　　愁憂當思想。
　　吾身不臭穢，　　流出戒德香，
　　云何欲捨我，　　遠遊在別處？』

「野雞以偈答曰：

「『汝欲遠牽挽，　　凶弊如蛇虺，
　　捼彼皮柔軟，　　爾乃得申敘。』

「野貓以偈答曰：

「『速來下詣此，　　吾欲有所誼，
　　併當語親裡，　　及啟於父母。』

「野雞復以偈答曰：

「『吾有童女婦，　　顏正心性好，
　　慎禁戒如法，　　護意不欲違。』

「野貓以偈頌曰：

「『於是以棘杖，　　在家順正教，
　　家中有尊長，　　以法戒為益。
　　楊柳樹在外，　　皆以時茂盛，
　　眾共稽首仁，　　如梵志事火。
　　吾家以勢力，　　奉事諸梵志，
　　吉祥多生子，　　當令饒財寶。』

「野雞以偈報曰：

「『天當與汝願，　　以梵杖擊卿，
　　於世何有法，　　云何欲食雞？』

「野貓以偈答曰：

「『我當不食肉，　　暴露修清淨，
　　禮事諸天眾，　　吾為得此聟！』

「野雞以偈答曰：

「『未曾見聞此，　　野貓修淨行，
　　卿欲有所滅，　　為賊欲噉雞。
　　木與果各別，　　美辭佯喜笑，
　　吾終不信卿，　　安得雞不噉？
　　惡性而卒暴，　　觀面赤如血，
　　其眼青如藍，　　卿當食鼠蟲。
　　終不得雞食，　　何不行捕鼠？
　　面赤眼正青，　　叫喚言貓時，
　　吾衣毛則竪，　　輙避自欲藏，
　　世世欲離卿，　　何意今相掁。』

「於是貓復以偈答曰：

「『面色豈好乎？　　端正皆童耶！
　　當問威儀則，　　及餘諸功德。
　　諸行當具足，　　智慧有方便，
　　曉了家居業，　　未曾有我比。
　　我常好洗沐，　　今著好衣服，
　　起舞歌聲音，　　乃爾愛敬我。
　　又當洗仁足，　　為其梳頭髻，
　　及當調譺戲，　　然後愛敬我。』

「於是野雞以偈答曰：

「『吾非不自愛，　　令怨家梳頭，
　　其與爾相親，　　終不得壽長。』」

佛告諸比丘：「欲知，爾時野貓，今栴遮比丘是也！時雞者，我身是也！昔者相遇，今亦如是。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說前世諍女經第七

聞如是：

一時佛游舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱。爾時調達心念毒害，誹謗如來自謂有道。眾人呵之，天龍鬼神、釋梵四王，悉共曉喻：「勿得懷害向於如來！莫謗世尊！佛為一切三界之尊，有三達智，無所罣礙，天上天下，莫不歸命。云何誹謗？得罪無量。卿欲毀佛，由如舉手欲擲日月；如以一塵欲超須彌；如持一毛度於虛空。」調達聞之，其心不改。

時諸比丘具以啟佛：「調達有何重嫌，懷結乃爾？」佛告諸比丘：「調達不但今世，世世如是！乃往久遠無數劫時，有一梵志，財富無數；有一好女，端正殊妙，色像第一。諸梵志法其[敖/力]姓者，假使處女與明經者。於時梵志請諸同學五百之眾，供養三月，察其所知。時五百人中，有一人最上智慧，學於三經，博達五典，章句次第，不失經義，問者發遣，無所疑難，最處上座。又年朽耄，面色丑陋，不似類人，兩眼復青。父母愁憂，女亦懷惱：『云何當為此人作婦？何異怨鬼？當奈之何！』

「於時遠方有一梵志，年既幼少，顏貌殊好，聰明智慧，綜練三經，通達五典，上知天文，下覩地理，災變吉凶，皆預能覩。能知六博、妖異蠱道、懷妊男女、產乳難易，愍傷十方蜎飛蠕動、蚑行喘息、人物之類，懷四等心，慈悲喜護。聞彼[敖/力]姓大富梵志，請諸同學五百之眾，供養三月，欲處於女。尋時往詣，一一難問，諸梵志等，咸皆窮乏，無辭以對，五百之眾，智皆不及。年少梵志則處上坐，時女父母及女見之，皆大歡喜，吾求女婿，其日甚久，今乃獲願。年尊梵志曰：『吾年既老，久許我女，以為妻婦。且以假我，所得賜遺，悉用與卿，可置此婦，傷我年高，勿相毀辱。』年少答曰：『不可越法以從人情，我應納之，何為與卿？』三月畢竟，即處女用與年少梵志。其年老者，心懷毒惡：『卿相毀辱而奪我婦，世世所在，與卿作怨。或當危害或加毀辱，終不相置。』年少梵志常行慈心，彼獨懷害。」

佛告諸比丘：「爾時年尊梵志，今調達是！年少梵志，我身是也！其女者瞿夷是！前世之結，於今不解。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說墮珠著海中經第八

聞如是：

一時佛在王舍城靈鷲山，與大比丘眾五百人俱。一切大聖，神通已達。時諸比丘，於講堂上坐共議言：「我等！世尊從無數劫精進不懈，不拘生死五道之患，欲得佛道救濟一切；用精進故，超越九劫，自致無上正真之道，為最正覺。吾為蒙度，以為橋樑。」時佛遙聞比丘所議，起到講堂，問之：「何論？」比丘白曰：「我等共議，世尊功德，巍巍無量，從累劫來，精進無厭，不避諸難，勤苦求道，欲濟一切，不中墮落，自致得佛。我等蒙度。」

佛告比丘：「實如所言，誠無有異。吾從無數劫以來，精進求道，初無懈怠，愍傷眾生，欲度脫之，用精進故，自致得佛，超越九劫，出彌勒前。我念過去無數劫時，見國中人，多有貧窮，愍傷憐之。以何方便，而令豐饒？念當入海獲如意珠，乃有所救。撾鼓搖鈴，『誰欲入海採求珍寶？』眾人大會，臨當上船，更作教令：『欲捨父母，不惜妻子，投身沒命，當共入海。』所以者何？海有三難：一者大魚長二萬八千里、二者鬼神羅剎欲翻其船、三者掁山。故作此令得無怨。適更令已，眾人皆悔。時五百人，心獨堅固，便望風舉帆，乘船入海，詣海龍王，從求頭上如意之珠。龍王見之，用一切故，勤勞入海，欲濟窮士，即以珠與。時諸賈客，各各採寶，悉皆具足，乘船來還。海中諸龍及諸鬼神，悉共議言：『此如意珠，海中上寶，非世俗人所當獲者。云何損海益閻浮利？誠可惜之！當作方計還奪其珠，不可失之至於人間。』時龍鬼神，晝夜圍遶若干之匝，欲奪其珠。導師德尊，威神巍巍，諸鬼神龍，雖欲飜船奪如意珠，力所不任。

「於時導師及五百人，安隱渡海。菩薩踴躍，住於海邊，低頭下手，呪願海神，珠繫在頸。時海龍神，因緣得便，使珠墮海。導師感激：『吾行入海，乘船涉難，勤苦無量，乃得此寶，當救眾乏，於今海神，反令墮海。』勅邊侍人：『捉持器來，吾[戀-心+廾]海水，至於底泥，不得珠者，終不休懈。』即器[戀-心+廾]水，以精進力，不避苦難，不惜壽命，水自然趣，悉入器中。諸海龍神，見之如是，心即懷懼：『此人威勢精進之力，誠非世有。若今[戀-心+廾]水，不久竭海。』即持珠來，辭謝還之：『吾等聊試，不圖精進力勢如是，天上天下，無能勝君導師者。獲寶齎還，國中觀寶，求願使雨七寶，以供天下，莫不安隱。』爾時導師，則我身是。五百賈客，諸弟子者是。我所將導即精進行，入於大海，還得寶珠，救諸貧窮，於今得佛。竭生死海，智慧無量，救濟群生，莫不得度。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說旃闍摩暴志謗佛經第九

聞如是：

一時佛游舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時國王波斯匿，請佛及比丘眾，於中宮飯。佛出祇樹，與大比丘及諸菩薩、天龍神鬼、眷屬圍遶。釋梵四王，華香妓樂，於上供養，香汁灑地。於時世尊與大眾俱，入舍衛城，欲詣王宮。有比丘尼，名曰暴志，木魁繫腹，似如懷妊。因牽佛衣：「君為我夫，從得有身，不給衣食，此事云何？」時諸大眾、天人釋梵四王、諸天鬼神及國人民莫不驚惶：「佛為一切三界之尊，其心清淨過於摩尼，智慧之明超於日月，獨步三世，無能逮者。降伏諸邪，九十六種，莫不歸伏。道德巍巍，不可為喻，虛空無形，不可污染。佛心過彼，無有等侶。此比丘尼，既佛弟子，云何懷惡，欲毀如來？」

於是世尊見眾會心，欲為決疑，仰瞻上方。時天帝釋尋時來下，化作一小鼠，齧繫魁繩，魁即墮地，眾會覩之，瞋喜交集，怪之所以。時國王瞋：「此比丘尼，棄家遠業，為佛弟子，既不能暢歎譽如來無極功德，反還懷妬，誹謗大聖乎！」即勅侍者：「掘地為深坑，欲倒埋之！」

時佛解喻：「勿得爾也！是吾宿罪，非獨彼殃。乃往過去久遠世時，時有賈客，賣好真珠，枚數甚多，既團明好。時有一女詣欲買之，向欲諧偶。有一男子，遷益倍價，獨得珠去。女人不得，心懷瞋恨，又從請求復不肯與，心盛遂怒：『我前諧珠，便來遷奪，又從請求，復不肯與。汝毀辱我，在在所生，當報汝怨，所在毀辱，悔無所及。』」

佛告諸比丘國王及諸比丘：「買珠男子，則我身是；其女身者，則暴志是。因彼懷恨，所在生處，常欲相謗。」

佛說如是，眾會疑解，莫不歡喜。

佛說鼈獼猴經第十

聞如是：

一時佛游舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。時諸比丘，會共議言：「有此暴志比丘尼者，棄家遠業，而行學道，歸命三寶。佛則為父；法則為母；諸比丘眾以為兄弟。本以道法而為沙門，遵修道誼，去三毒垢，供侍佛法及比丘僧，愍哀一切，行四等心，乃可得度。而反懷惡，謗佛、謗尊、輕毀眾僧，甚可疑怪，為未曾有。」時佛徹聽，往問比丘：「屬何所論？」比丘具啟向所議意。

於時世尊告諸比丘：「此比丘尼，不但今世念如來惡，在在所生，亦復如是。吾自憶念，乃往過去無數劫時，有一獼猴王，處在林樹，食果飲水，慜念一切蚑行喘息、人物之類，皆欲令度使至無為。時與一鼈以為知友，親親相敬初不相忤。鼈數往來，到獼猴所，飲食言談，說正義理。其婦見之數出不在，謂之於外淫蕩不節。即問夫聟：『卿數出為何所至湊，將無於外放逸無道？』其夫答曰：『吾與獼猴，結為親友，聰明智慧，又曉義理，出輙往造，共論經法，但說快事，無他放逸。』其婦不信，謂為不然。又瞋：『獼猴誘訹我夫，數令出入。當圖殺之，吾夫乃休。』因便佯病，困劣著床。其聟瞻勞，醫藥療治竟不肯差，謂其夫言：『何須勞意損其醫藥？吾病甚重，當得卿所親親獼猴之肝，吾乃活耳！』其夫答曰：『是吾親友，寄身託命，終不相疑，云何相圖用以活卿耶？』其婦答曰：『今為夫婦，同共一體，不念相濟，反為獼猴，誠非誼理？』其夫逼婦，又敬重之。往請獼猴：『吾數往來，到君所頓，仁不枉屈詣我家門，今欲相請到捨小食。』獼猴答曰：『吾處陸地，卿在水中，安得相從？』其鼈答曰：『吾當負卿，亦可任儀。』獼猴便從，負到中道。謂獼猴言：『仁欲知不，所以相請，吾婦病困欲得仁肝服食除病。』獼猴報曰：『卿何以故，不早相語？吾肝掛樹不齎持來。』促還取肝，乃相從耳，便還樹上，跳踉歡喜。時鼈問曰：『卿當齎肝來到我家，反更上樹，跳踉踴躍，為何所施？』獼猴答曰：『天下至愚，無過於卿！何所有肝而掛在樹？共為親友，寄身託命，而還相圖，欲危我命，從今已往，各自別行。』」

佛告比丘：「爾時鼈婦，則暴志是；鼈者，則調達是；獼猴王者，則我身是。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說五仙人經第十一

聞如是：

一時佛游王舍城，與大比丘眾千二百五十人，與諸菩薩俱。佛告諸會者：「乃往久遠無數劫時，有五仙人，處於山藪。四人為主，一人給侍，供養奉事，未曾失意，採果汲水，進以時節。一日遠行，採果水漿，懈廢眠寐，不以時還。日以過中四人失食，懷恨飢恚，謂其侍者：『卿給使令，何得如是？如卿所行，可為凶呪，不宜族姓。』侍者聞之，憂慼難言，退在樹下，近水邊坐，偏翹一腳，思惟自責：『執勞積久，今違四仙時食之供，既失道教，不順四等。』遂感而死。其足常著七寶之屐，翹足而坐。著屐墮水，而沒一隻。命過之後，即生外道為凶呪子。年十餘歲，與其同輩，戲於路側。時有梵志過見戲童，人數猥多，遍觀察之，見凶呪子，特有貴相，應為王者，顏貌殊異，於人中上。梵志命曰：『爾有王相，不宜懊惱游於眾內。』童子答曰：『吾凶呪子，何有王相？』梵志又曰：『如吾經典，儀容形體，與讖書符合，爾則應之。深思吾語，誠諦無欺。斯國之王當用某日某時薨殞，必禪爾位。』童子答曰：『唯勿廣之，協令靜密，設如仁言，當重念恩，不敢自憍。』梵志言畢，尋逃遁走，出之他國。後日未幾，王薨絕嗣，娉求賢士，以為國胄。群臣議曰：『國之無主，如人之無首，宜速發遣使者，勤求有德，以時立之。』使者四布，遙見斯童有異人之姿，輙尋遣人還啟群臣：『唯嚴王制，威儀法駕，幸來奉迎。』群臣百寮，莫不踴躍，如使者所白，嚴駕奉迎。香湯洗沐，五時朝服，寶冠劒帶，如先王之法，前後導衛，不違國典。即位處殿，南面稱制，境土安寧，民庶踴悅。

「於時梵志，仰瞻天文，下察地理，知已嗣立，即詣宮門求覲。門監啟曰：『外有梵志，欲求覲尊。』王詔見之。梵志進入，佔謝呪願，又白王曰：『如我所瞻，今果前誓，寧審諦乎！』王曰：『誠哉！道人神妙，蒙恩獲祚。』王曰：『道人，豈欲半國分藏珍寶乎？婦女美人、車馬侍使，恣所欲得！』梵志答曰：『一無所欲，唯求二願：一曰、飲食進止，衣服臥起，與王一等相須，勿有前後；二曰、參議國事，所決同意，莫自專也。』王曰：『善哉！思嗣二願，此豈不易乎！』王修治國，常以正法，不枉萬民。梵志受恩，因自憍恣，輕蔑重臣，群臣忿怨，俱進諫曰：『王尊位高，宜與國臣耆舊參議，偏信乞士，遂令悠慢陵侮群職。鄰國聞之，將為所嗤，以致寇難。』王曰：『吾少與之久有本誓，安可廢耶？』臣諫不止：『若王食饌，但勿須之，則必改也！』王遂可之，伺梵志出，不復須還，則先之食。梵志恚曰：『本要。云何今先獨食？』王曰：『雖吾先食，卿出未歸，豫別桉饌，卿自來晚。』梵志罵曰：『咄凶呪子，不顧義理，而違本誓。』群臣聞之，臨臣毀君，咸奏欲殺。王詔群臣：『以何罪罪之？』各各進曰：『或云甑蒸之、或云煮之、或云枝解、或云臼擣、或云五[木*瓦]截耳割舌挑目殺之。』王無所聽：『吾奉道法，慈心愍哀眾生之類，不害蠕動，況危人命！但給資糧，驅令出國。』群臣奉詔即給衣糧，逐使出境。

「獨涉遠路，觸冒寒暑，疲極憔悴，無所似類，而到他國。詣異梵志家，舊與親親，又而問曰：『卿何從來？何所綜習？業何經典，能悉念乎？』答曰：『吾從遠來，飢寒見逼，忘所誦習。』梵志心念：『此人所誦，今已廢忘，無所能化，當令田作，輙給奴子及犛牛耕。』見梵志耕種苦役奴子，酷令平地走使東西，奴子無聊，欲自投水。往到河側，則得一隻七寶之屐。心自念言：『欲與大家，大家無恩；欲與父母，必賣噉食。梵志困我，役使無賴，吾當奉承，以屐上之，可獲寬恣。』則齎屐還，用上梵志。

「梵志欣豫，心自念言：『此七寶屐，其價難訾。吾違王意，以屐奉上，愆咎可解。』尋還王國，以屐上王，深自陳悔前之罪舋，願得原赦。王曰：『善哉！』王即納之幔裡，別座坐之。會諸群臣則詔之曰：『卿等寧見前所逐梵志不耶？』答曰：『不見！』『設使見者當如之何？』答曰：『當斷其手足、截其耳鼻、斷頭斬腰，五毒治之。』王曰：『設使見者，能識之乎？』臣曰：『不審！』王出寶屐，以示群臣，命梵志出，與臣相見：『致此異寶，當共原之？』群臣啟曰：『此梵志罪，如山如海，不可赦也！獻屐一隻，何所施補？若獲一緉，罪可除也！』王即可之，重逐梵志，令更求一隻。梵志懊惱：『吾本呼嗟，而轉加劇。』還故主人，主人問曰：『卿至何所？而所從來？』梵志匿之不敢對說：『雲偶行還。』則付犛牛奴子，使令耕種如前。

「於時梵志問奴子曰：『汝前寶屐，本何從得？』奴子俱行，示得屐處，至於水側，遍恣求之，不知隻處。奴子捨去，梵志心念：『此之寶屐，必從上流來，下行求之不得。』即逆流上行，見大蓮華，順流迴波，魚口銜之。其華甚大，有千餘葉。梵志心念：『雖不得屐，以此華上之，儻可解過得復前寵。』便復執華，則見四仙人坐於樹下。前為作禮，問訊起居、聖體萬福。仙人曰：『然！卿所從來？』答曰：『吾失王意，雖獻一屐，不足解過，故逆流來，求之未獲。』仙人告曰：『卿為學人，當知進退！彼國王者，是吾等子，存待愛敬，同食坐起參宜。云何一旦罵之凶呪乎？卿之罪重，當相誅害！』今不相問，指示樹下：『則王先身為侍者時，供給仙時，坐翹一腳，憾結而終，寶屐墮水，一隻著腳，便自取去。』梵志取屐，稽首謝過，還到本國，續以上之。王即歡喜，群臣意解，復其寵位。」

佛告諸比丘：「爾時王者，則吾身是；四仙人者——拘留秦佛、拘那含文尼佛、迦葉佛、彌勒佛是也；其梵志者，調達是也。」

佛說爾時，莫不歡喜。

生經卷第一

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