阿毘達磨法蘊足論卷第十

尊者大目乾連造

三藏法師玄奘奉　詔譯

根品第十七

一時薄伽梵。在室羅筏住逝多林給孤獨園。時有梵志。名曰生聞。來詣佛所。合掌恭敬。而白佛言。我欲少問。喬答摩尊。唯願聽許。爾時世尊告彼梵志。恣汝意問。吾當為說。梵志問言。根有幾種。世尊告曰。有二十二。何等二十二。謂眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意根。女根。男根。命根。樂根。苦根。喜根。憂根。捨根。信根。精進根。念根。定根。慧根。未知當知根。已知根。具知根。此二十二。攝一切根。時彼梵志。聞佛所說。歡喜踴躍。恭敬而去。

云何眼根。謂眼於色。已正當見。及彼同分。是名眼根。又眼增上發眼識。於色已正當了別及彼同分。是名眼根。又眼於色。已正當礙。及彼同分。是名眼根。又眼於色。已正當行。及彼同分。是名眼根。如是過去未來現在諸所有眼。名為眼根。亦名所知。所識。所通達。所遍知。所斷所解。所見所得。所覺所現等覺。所了所等了。所觀所等觀。所審察。所抉擇。所觸所等觸。所證所等證。此復云何。謂四大種所造淨色。或地獄。或傍生。或鬼界。或天或人或中有。及脩所成。所有名號。異語增語。想等想。施設言說。謂名眼。名眼處。名眼界。名眼根。名見名道路。名引導。名白名淨。名藏名門。名田名事。名流名池。名海名瘡。名瘡門。名此岸。如是眼根。是內處攝。云何耳根。謂耳於聲。已正當聞。及彼同分。是名耳根。又耳增上發耳識。於聲已正當了別。及彼同分。是名耳根。又耳於聲。已正當礙。及彼同分。是名耳根。又耳於聲。已正當行。及彼同分。是名耳根。如是過去未來現在諸所有耳。名為耳根。亦名所知。乃至所等證。此復云何。謂四大種所造淨色。或地獄。乃至及脩所成所有名號。異語增語。想等想。施設言說。謂名耳。名耳處。名耳界。名耳根。名聞名道路。乃至名此岸。如是耳根。是內處攝。云何鼻根。謂鼻於香。已正當嗅。及彼同分。是名鼻根。鼻根增上發鼻識。於香已正當了別。及彼同分。是名鼻根。又鼻於香。已正當礙。及彼同分。是名鼻根。又鼻於香。已正當行。及彼同分。是名鼻根。如是過去未來現在諸所有鼻。名為鼻根。亦名所知。乃至所等證。此復云何。謂四大種所造淨色。或地獄。乃至或中有。非脩所成。所有名號。異語增語。想等想。施設言說。謂名鼻。名鼻處名鼻界。名鼻根。名嗅名道路。乃至名此岸。如是鼻根。是內處攝。云何舌根。謂舌於味。已正當嘗。及彼同分。是名舌根。又舌增上發舌識。於味已正當了別。及彼同分。是名舌根。又舌於味。已正當礙。及彼同分。是名舌根。又舌於味。已正當行。及彼同分。是名舌根。如是過去未來現在諸所有舌。名為舌根。亦名所知。乃至所等證。此復云何。謂四大種所造淨色。或地獄。乃至中有。非脩所成。所有名號。異語增語。想等想。施設言說。謂名舌。名舌處。名舌界。名舌根。名嘗名道路。乃至名此岸。如是舌根。是內處攝。云何身根。謂身於觸。已正當覺。及彼同分。是名身根。又身增上發身識。於觸已正當了別。及彼同分。是名身根。又身於觸已正當礙。及彼同分。是名身根。又身於觸。已正當行。及彼同分。是名身根。如是過去未來現在諸所有身。名為身根。亦名所知。乃至所等證。此復云何。謂四大種所造淨色。或地獄。乃至中有。非脩所成。所有名號。異語增語。想等想。施設言說。謂名身。名身處。名身界。名身根。名覺名道路。乃至名此岸。如是身根。是內處攝。云何女根。謂女女體女性。女勢分。女作用。此復云何。謂臍輪下。膝輪上。所有肉身。筋脈流注。若於是處。與男交會。發生平等領納樂受。是名女根。云何男根。謂男男體男性。男勢分。男作用。此復云何。謂臍輪下。膝輪上。所有肉身。筋脈流注。若於是處。與女交會。發生平等領納樂受。是名男根。云何命根。謂彼彼有情。在彼彼有情聚中。不移不轉。不破不沒。不失不退壽住存活。護隨護。轉隨轉。是命。是命根。是名命根。

云何意根。謂意於法。已正當知。及彼同分。是名意根。又意增上發意識。於法已正當了別。及彼同分。是名意根。又意於法。已正當礙。及彼同分。是名意根。又意於法。已正當行。及彼同分。是名意根。如是過去未來現在諸所有意。名為意根。亦名所知。乃至等所證。此復云何。謂心意識。或地獄。乃至或中有。或脩所成。所有名號。異語增語。想等想。施設言說。謂名意。名意處。名意界。名意根。名知名道路。乃至名此岸。如是意根是內處攝。云何樂根。謂順樂觸所生身樂心樂。平等受。受所攝。是名樂根。復次脩第三靜慮。順樂觸所生心樂。平等受。受所攝。是名樂根。云何苦根。謂順苦觸所生身苦。不平等受。受所攝。是名苦根。云何喜根。謂順喜觸所生心喜。平等受。受所攝。是名喜根。復次脩初二靜慮。順喜觸所生心喜。平等受。受所攝。是名喜根。云何憂根。謂順憂觸所生心憂。不平等受。受所攝。是名憂根。云何捨根。謂順捨觸所生身捨心捨。非平等非不平等受。受所攝。是名捨根。復次脩未至定靜慮中間第四靜慮。及無色定。順不苦不樂觸所生心捨。非平等非不平等受。受所攝。是名捨根。云何信根。謂依出家遠離所生善法。所起諸信信性。現前信性。隨順印可。愛慕愛慕性。心澄淨。是名信根。復次學信無學信。及一切非學非無學信。皆名信根。云何精進根。謂依出家遠離所生善法。所起勤精進。勇健勢勐。熾盛難制。勵意不息。是名精進根。復次學精進無學精進。及一切非學非無學精進。皆名精進根。云何念根。謂依出家遠離所生善法。所起諸念隨念。專念憶念。不忘不失。不遺不漏。不失法性。心明記性。是名念根。復次學念無學念。及一切善非學非無學念。皆名念根。云何定根。謂依出家遠離所生善法。所起心住等住。近住安住。不散不亂。攝正等持。心一境性。是名定根。復次學定無學定。及一切善非學非無學定。皆名定根。云何慧根。謂依出家遠離所生善法。所起於法簡擇。極簡擇。最極簡擇。解了等了近了。機黠通達。審察聰睿。覺明慧行。毘缽舍那。是名慧根。復次學慧無學慧。及一切善非學非無學慧。皆名慧根。云何未知當知根。謂已入正性離生者。所有學慧慧根。及隨信隨法行。於四聖諦。未現觀。為現觀故諸根轉。是名未知當知根。云何已知根。謂已見諦者。所有學慧慧根。及信勝解。見至身證。於四聖諦。已現觀。而現觀為斷餘煩惱故。諸根轉。是名已知根。云何具知根。謂阿羅漢。所有無學慧慧根。及慧解脫。俱解脫。於四聖諦。已現觀。而現觀。為得現法樂住故。諸根轉。是名具知根。

處品第十八

一時薄伽梵。在室羅筏住逝多林給孤獨園。時有梵志。名曰生聞。來詣佛所。合掌恭敬。以諸愛語。慰問世尊。佛亦愛言。而慰問彼。相慰問已。退坐一面。曲躬合掌。而白佛言。我欲少問。喬答摩尊。唯願聽許。略為宣說。爾時世尊告彼梵志。恣汝意問。吾當為說。梵志問言。一切法者。何謂一切。世尊告曰。一切法者。謂十二處。何等十二。謂眼處。色處。耳處。聲處。鼻處。香處。舌處。味處。身處。觸處。意處。法處。是謂十二。若有說言。此非一切。言一切者。更別有法。彼但有言。而無實事。若還詰問。便不能了。彼後審思。自生迷悶。以一切法。非彼境故。時彼梵志。聞佛所說。歡喜踴躍。恭敬而去。

云何眼處。謂如眼根。應說其相。云何色處。謂色為眼。已正當見。及彼同分。是名色處。又色為眼增上發眼識。已正當了別。及彼同分。是名色處。又色於眼。已正當礙。及彼同分。是名色處。又色為眼。已正當行。及彼同分。是名色處。如是過去未來現在諸所有色名為色處。亦名所知。乃至所等證。此復云何。謂四大種所造。青黃赤白雲煙塵霧長短方圓高下。正不正影光明暗空一顯色。相雜紅紫。碧綠皂褐。及餘所有。眼根所見。眼識所了。所有名號。異語增語。想等想。施設言說。謂名色。名色界。名色處。名彼岸。如是色處。是外處攝。云何耳處。謂如耳根。應說其相。云何聲處。謂聲為耳。已正當聞。及彼同分。是名聲處。又聲為耳增上發耳識。已正當了別。及彼同分。是名聲處。又聲於耳。已正當礙。及彼同分。是名聲處。又聲為耳。已正當行。及彼同分。是名聲處。如是過去未來現在諸所有聲。名為聲處。亦名所知。乃至所等證。此復云何。謂四大種所造。象聲馬聲。車聲步聲。蠡聲鈴聲。大小鼓聲。歌聲詠聲。讚聲梵聲。及四大種互相觸聲。於晝夜分。語言音聲。及餘所有耳根所聞。耳識所了。所有名號。異語增語。想等想。施設言說。謂名聲。名聲界。名聲處。名彼岸。如是聲處。是外處攝。云何鼻處。謂如鼻根應說其相。云何香處。謂香為鼻。已正當嗅。及彼同分。是名香處。又香為鼻。增上發鼻識。已正當了別。及彼同分。是名香處。又香於鼻。已正當礙。及彼同分。是名香處。又香為鼻。已正當行。及彼同分。是名香處。如是過去未來現在諸所有香。名為香處。亦名所知。乃至所等證。此復云何。謂四大種所造。根香莖香。枝香葉香。花香果香。好香惡香。平等香。及餘所有鼻根所嗅。鼻識所了。所有名號。異語增語。想等想。施設言說。謂名香。名香界。名香處。名彼岸。如是香處。是外處攝。云何舌處。謂如舌根。應說其相。云何味處。謂味為舌。已正當嘗。及彼同分。是名味處。又味為舌增上發舌識。已正當了別。及彼同分。是名味處。又味於舌。已正當礙。及彼同分。是名味處。又味為舌。已正當行。及彼同分。是名味處。如是過去未來現在諸所有味。名為味處。亦名所知。乃至所等證。此復云何。謂四大種所造。根味莖味。枝味葉味。花味果味。食味飲味。及諸酒味。苦味酢味。甘味辛味。醎味澹味。可意味不可意味。順捨處味。及餘所有舌根所嘗。舌識所了。所有名號。異語增語。想等想。施設言說。謂名味。名味界。名味處。名彼岸。如是味處。是外所攝。云何身處。謂如身根。應說其相。云何觸處。謂觸為身。已正當覺。及彼同分。是名觸處。又觸為身增上發身識。已正當了別。及彼同分。是名觸處。又觸於身。已正當礙。及彼同分。是名觸處。又觸為身。已正當行。及彼同分。是名觸處。如是過去未來現在。諸所有觸。名為觸處。亦名所知。乃至所等證。此復云何。謂四大種。及四大種所造。滑性。澁性。輕性。重性。冷煖飢渴。及餘所有身根所覺身識所了。所有名號。異語增語。想等想。施設言說。謂名觸。名觸界。名觸處。名彼岸。如是觸處。是外所攝。云何意處。謂如意根。應說其相。云何法處。謂法為意。已正當知。是名法處。又法為意增上發意識已正當了別。是名法處。又法於意。已正當礙。是名法處。又法為意。已正當行。是名法處。如是過去未來現在諸所有法。名為法處。亦名所知。乃至所等證。此復云何。謂受想思觸作意欲勝解。信精進念定慧。尋伺放逸不放逸。善根不善根無記根。一切結縛隨眠隨煩惱纏。諸所有智見現觀。得無想定滅定無想事。命根眾同分住。得事得處得生老住無常。名身句身文身。虛空擇滅非擇滅。及餘所有意根所知意識所了。所有名號。異語增語。想等想。施設言說。謂名法。名法界。名法處。名彼岸。如是法處。是外處攝。

蘊品第十九

一時薄伽梵。在室羅筏住逝多林。給孤獨園。爾時世尊。告苾芻眾。有五種蘊。何等為五。謂色蘊。受蘊。想蘊。行蘊。識蘊。是名五蘊。云何色蘊。謂諸所有色。一切皆是四大種。及四大種所造。是名色蘊。云何受蘊。謂諸受等受。別受受性。受所攝。是名受蘊。復有二受。說名受蘊。謂身受心受。云何身受。謂五識身相應諸受。乃至受所攝。是名身受。云何心受。謂意識相應諸受。乃至受。所攝。是名心受。復有二受。說名受蘊。謂有味受。無味受。云何有味受。謂有漏作意相應諸受。乃至受所攝。是名有味受。云何無味受。謂無漏作意相應諸受。乃至受所攝。是名無味受。有作是說。欲界作意相應受。名有味受。色無色界作意相應受。名無味受。今此義中。有漏作意相應受。名有味受。無漏作意相應受。名無味受。如有味受無味受。如是墮受。不墮受。耽嗜依受出離依受。順結受。不順結受。順取受。不順取受。順纏受。不順纏受。世間受。出世間受。亦爾。復有三受。說名受蘊。謂樂受。苦受。不苦不樂受。云何樂受。謂順樂觸所生身樂心樂平等受。受所攝。是名樂受。復次脩初第二第三靜慮。順樂受觸所起心樂平等受。受所攝。是名樂受。云何苦受。謂順苦觸所生身苦心苦不平等受。受所攝。是名苦受。云何不苦不樂受。謂順不苦不樂觸所生身捨心捨非平等非不平等受。受所攝。是名不苦不樂受。復次脩未至定。靜慮中間。第四靜慮。及無色定。順不苦不樂觸所生心捨非平等非不平等受。受所攝。是名不苦不樂受。復有四受。說名受蘊。謂欲界受。色界受。無色界受。不系受。云何欲界受。謂欲界作意相應諸受。乃至受所攝。是名欲界受。云何色界受。謂色界作意相應諸受。乃至受所攝。是名色界受。云何無色界受。謂無色界作意相應諸受。乃至受所攝。是名無色界受。云何不系受。謂無漏作意相應諸受。乃至受所攝。是名不系受。復有五受。說為受蘊。謂樂受。苦受。喜受。憂受。捨受。如是五受。廣說如根品。復有六受。說為受蘊。謂眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。云何眼觸所生受。謂眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。觸為緣故生受。此中眼為增上。色為所緣。眼觸為因。眼觸為等起。是眼觸種類。是眼觸所生。與眼觸所生作意相應。於眼識所了別色諸受。乃至受所攝。是名眼觸所生受。如是耳鼻舌身意觸所生受。廣說亦爾。是名受蘊。如受蘊。如是想蘊識蘊。如其所應。廣說亦爾。云何行蘊。謂行蘊有二種。一心相應行蘊。二心不相應行蘊。云何心相應行蘊。謂思觸作意。廣說乃至。諸所有智見現觀。復有所餘如是類法。與心相應。是名心相應行蘊。云何心不相應行蘊。謂得無想定。廣說乃至文身。復有所餘如是類法。不與心相應。是名心不相應行蘊。如是心相應行蘊及心不相應行蘊總名行蘊。

多界品第二十之一

一時薄伽梵。在室羅筏。住逝多林給孤獨園。時阿難陀。獨居靜室。作是思惟。諸起怖畏。及起災患擾惱事者。皆是愚夫。非諸智者。既思惟已。於日後分。從靜室出。往世尊所。頂禮雙足。退住一面。以所思事。具白世尊。佛印可言。如是如是。諸起怖畏。及起災患擾惱事者。皆是愚夫。非諸智者。如置火在乾蘆草舍。樓堂台觀。亦被焚燒。愚夫亦爾。以無智故。起諸怖畏及災患等。慶喜當知。過去未來現在。怖畏災患擾惱。皆愚夫生。非諸智者。以諸智者不起彼故。慶喜當知。愚夫有怖畏智者無怖畏。愚夫有災患。智者無災患。愚夫有擾惱。智者無擾惱。是故慶喜應知。愚夫及智者。法知已遠離諸愚夫法。於智者法。應正受行。阿難陀言。齊何施設諸愚夫數。佛言。若有於界處蘊。及於緣起。處非處法不善巧者。是愚夫數。阿難陀言。齊何施設諸智者數。佛言。若有於界處蘊。及於緣起。處非處法。得善巧者。是智者數。阿難陀言。云何智者於界善巧。佛言。智者於十八界。如實知見。是界善巧。謂如實知見。眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。復於六界。如實知見。是界善巧。謂如實知見地界水界火界風界空界識界。復於六界。如實知見。是界善巧。謂如實知見欲界恚界害界無慾界無恚界無害界。復於六界。如實知見。是界善巧。謂如實知見樂界苦界。喜界憂界捨界無明界。復於四界。如實知見。是界善巧。謂如實知見受界想界行界識界。復於三界。如實知見。是界善巧。謂如實知見欲界色界無色界。復於三界。如實知見。是界善巧。謂如實知見色界無色界滅界。復於三界。如實知見。是界善巧。謂如實知見過去界未來界現在界。復於三界。如實知見。是界善巧。謂如實知見劣界中界妙界。復於三界。如實知見是界善巧。謂如實知見善界不善界無記界。復於三界。如實知見。是界善巧。謂如實知見學界無學界非學非無學界。復於二界。如實知見。是界善巧。謂如實知見有漏界無漏界。復於二界。如實知見。是界善巧。謂如實知見有為界無為界。是名智者於界善巧。阿難陀言。云何智者於處善巧。佛言。智者於十二處。如實知見。是處善巧。謂如實知見眼處色處耳處聲處鼻處香處舌處味處身處觸處意處法處。是名智者於處善巧。阿難陀言。云何智者於蘊善巧。佛言。智者於五蘊。如實知見。是蘊善巧。謂如實知見色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。是名智者於蘊善巧。阿難陀言。云何智者於緣起善巧。佛言。智者於十二支緣起順逆。如實知見。是緣起善巧。謂如實知見依此有彼有。此生故彼生。謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。發生愁嘆苦憂擾惱。如是便集純大苦蘊。及如實知依此無彼無。此滅故彼滅。謂無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六處滅。六處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死愁嘆苦憂擾惱滅。如是便滅純大苦蘊。是名智者於緣起善巧。阿難陀言。云何智者於處非處善巧。佛言。智者於處非處。如實知見是處非處善巧。謂如實知。無處無容身語意惡行。感可愛可樂可欣可意異熟。有處有容身語意惡行。感不可愛不可樂不可欣不可意異熟。無處無容身語意妙行。感不可愛不可樂不可欣不可意異熟。有處有容身語意妙行。感可愛可樂可欣可意異熟。無處無容行身語意惡行已。由此因緣。身壞命終。生諸善趣。有處有容行身語意惡行已。由此因緣。身壞命終。墮諸惡趣。無處無容行身語意妙行已。由此因緣。身壞命終。墮諸惡趣。有處有容行身語意妙行已。由此因緣。身壞命終。生諸善趣。是處非處善巧。復如實知見無處無容非前非後。有二輪王生一世界。有處有容。非前非後。有一輪王。生一世界。無處無容。非前非後。有二如來。生一世界。有處有容。非前非後。有一如來。生一世界。是處非處善巧。復如實知見無處無容女作輪王帝釋魔王梵王。及證獨覺菩提。或證無上正等菩提。有處有容男作輪王帝釋魔王梵王。及證獨覺菩提。或證無上正等菩提。是處非處善巧。復如實知見無處無容具聖見者故思害母害父。害阿羅漢。破和合僧。及起恶心。出佛身血。有處有容諸異生者。作五無間。無處無容具聖見者。故思斷眾生命。有處有容諸異生者。故思斷眾生命。無處無容具聖見者。故思越諸學處。有處有容諸異生者。故思越諸學處。無處無容具聖見者。捨勝學處趣劣學處。或求外道為師。或求外道為福田。或瞻仰外道沙門婆羅門面。或種種占卜諸吉祥事。執為清淨。或受第八有。有處有容諸異生者。有如是事。是處非處善巧。復如實知見無處無容。未斷五蓋。令心染污。令慧力羸。障礙道品。違涅槃者。心善安住四念住中。有處有容已斷五蓋。令心染污令慧力羸。障礙道品。違涅槃者。心善安住四念住中。無處無容未斷五蓋。廣說乃至違涅槃者。心未善住四念住中。而能修習七等覺支。有處有容已斷五蓋。廣說乃至違涅槃者。心已善住四念住中。乃能修習七等覺支。無處無容未斷五蓋。廣說乃至違涅槃者。心未善住四念住中。而能修習七等覺支。而證聲聞獨覺無上菩提。有處有容已斷五蓋。廣說乃至違涅槃者。心已善住四念住中已。能修習七等覺支。乃能證得聲聞獨覺無上菩提。是名智者於處非處善巧。阿難陀曰。今此法門。其名何等。云何奉持。佛告慶喜。今此法門。名為四轉。亦名大法鏡。亦名甘露鼓。亦名多界。應如是持。時阿難陀。歡喜敬受。

云何眼界。謂如眼根。云何色界。謂如色處。云何眼識界。謂眼色為緣所生眼識。此中眼為增上。色為所緣。於眼所識色。諸了別異了別各別了別色。是名眼識界。餘五三界。隨其所應。廣說亦爾。

云何地界。謂地界有二種。一內。二外。云何內地界。謂此身內所有各別堅性堅類有執有受。此復云何。謂發毛爪齒。乃至糞穢。復有所餘身內各別堅性堅類有執有受。是名內地界。云何外地界。謂此身外諸外所攝堅性堅類無執無受。此復云何。謂大地山。諸石瓦礫蜯蛤蝸牛。銅鐵錫鑞。末尼真珠。瑠璃螺貝。珊瑚璧玉。金銀石藏杵藏。頗胝迦。赤珠右旋。沙土草木。枝葉花果。或復有地依水輪住。復有所餘在此身外堅性堅類無執無受。是名外地界。前內此外。總名地界。云何水界。謂水界有二種。一內。二外。云何內水界。謂此身內所有各別濕性濕類有執有受。此復云何。謂諸淚汗。乃至小便。復有所餘身內各別濕性濕類有執有受。是名內水界。云何外水界。謂此身外諸外所攝濕性濕類無執無受。此復云何。謂根莖枝葉花果等汁露。酒乳酪酥油蜜糖。池沼陂湖殑伽河。鹽母那河。薩剌渝河。頞氏羅筏底河。莫呬河。東海西海南海北海。四大海水。或復有水依風輪住。復有所餘在此外濕性濕類無執無受。是名外水界。前內此外。總名水界。云何火界。謂火界有二種。一內。二外。云何內火界。謂此身內所有各別暖性暖類有執有受。此復云何。謂此身中諸所有熱等熱遍熱。由此所食所噉所飲。正易消化。若此增盛。令身燋熱。復有所餘身內各別暖性暖類有執有受。是名內火界。云何外火界。謂此身外諸外所攝暖性暖類無執無受。此復云何。謂地暖火日藥末尼宮殿星宿火聚燈焰燒村燒城燒川燒野燒。十二十三十四十五十百千。或無量擔。薪草等火熾盛烔然。或在山澤河池岩窟房舍殿堂樓觀。草木根莖枝葉花果等暖。復有所餘熱性熱類無執無受。是名外火界。前內此外。總名火界。云何風界。謂風界有二種。一內二外。云何內風界。謂此身內所有各別動性動類有執有受。此復云何。謂此身中。或上行風。或下行風。或傍行風。脇風背風。胸風肚風。心風臍風。嗢缽羅風。蓽缽羅風。刀風劍風。針風結風。纏風掣風。努風。強風。隨支節風。入出息風。復有所餘身內各別動性動類有執有受。是名內風界。云何外風界。謂此身外諸外所攝動性動類無執無受。此復云何。謂東風西風南風北風有塵風無塵風旋風暴風吠嵐婆風小風大風無量風風輪風依空行風。復有所餘動性動類無執無受。是名外風界。前內此外。總名風界。云何空界。謂空界有二種。一內。二外。云何內空界。謂此身內所有各別空性空類有執有受。此復云何。謂此身中隨皮肉血骨髓等空眼穴耳穴鼻穴面門咽喉心膓腸肚等穴。由此通貯所飲所食。及令下棄。復有所餘身內各別空性空類。是名內空界。云何外空界。謂此身外諸外所攝空性空類無執無受。此復云何。謂外空逈隣呵伽色。是名外空界。前內此外。總名空界。云何識界。謂五識身。及有漏意識。是名識界。
◎

說一切有部法蘊足論卷第十

阿毘達磨法蘊足論卷第十一

尊者大目乾連造

三藏法師玄奘奉　詔譯

多界品第二十之餘

◎云何欲界。謂於欲境諸貪等貪。乃至貪類貪生。總名欲界。復次欲貪及欲貪相應受想行識。並所等起身業語業。不相應行。總名欲界。云何恚界。謂於有情。欲為損害。乃至現為過患。總名恚界。復次瞋恚及瞋恚相應受想行識。並所等起身業語業。不相應行。總名恚界。云何害界。謂以手塊刀杖等物。隨一苦具。捶打有情。諸損等損害等害。瞋恚所起。能起苦事。總名害界。復次諸害及害相應受想行識並所等起身業語業。不相應行。總名害界。云何無慾界。謂於欲界。思惟過患。如是欲界。是不善法。是下賤者。信解受持。佛及弟子。賢貴善士。共所呵厭。能為自害。能為他害。能為俱害。能滅智慧。能礙彼類。能障涅槃。受持此法。不生通慧。不引菩提。不證涅槃。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無慾界。復次為斷欲界。於無慾界。思惟功德。如是無慾界。是善法。是尊勝者。信解受持。佛及弟子。賢貴善士。共所欣讚。不為自害。不為他害。不為俱害。增長智慧。不礙彼類。不障涅槃。受持此法。能生通慧。能引菩提。能證涅槃。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無慾界。復次思惟欲界。如病如癰。如箭惱害。無常苦空非我轉動。勞倦羸篤。是失壞法。迅速不停。衰朽非恆。不可保信。是變壞法。如是思惟。發勤精進。是名無慾界。復次為斷欲界。思惟彼滅是滅是離。思惟彼道是道是出。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無慾界。復次若思惟。捨心定及道。捨心定相應。並無想定。滅定擇滅。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無慾界。復次無慾及無慾相應受想行識。並所發起身業語業。不相應行。總名無慾界。云何無恚界。謂於恚界。思惟過患。如是恚界。是不善法。乃至不證涅槃。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無恚界。復次為斷恚界。於無恚界。思惟功德。如是無恚界。是善法。乃至能證涅槃。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無恚界。復次思惟恚界。如病如癰。乃至是變壞法。如是思惟。發勤精進。是名無恚界。復次為斷恚界。思惟彼滅是滅是離。思惟彼道是道是出。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無恚界。復次若思惟。慈心定及道。慈心定相應。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無恚界。復次無恚及無恚相應受想行識。並所等起身業語業。不相應行總名無恚界。云何無害界。謂於害界。思惟過患。如是害界。是不善法。乃至不證涅槃。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無害界。復次為斷害界。於無害界。思惟功德。如是不害界。是善法。乃至能證涅槃。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無害界。復次思惟害界。如病如癰。乃至是變壞法。如是思惟。發勤精進。是名無害界。復次為斷害界。思惟彼滅是滅是離。思惟彼道是道是出。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無害界。復次若思惟。悲心定及道。悲心定相應。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無害界。復次無害及無害相應受想行識。並所等起身業語業。不相應行。總名無害界。

云何樂界。謂順樂觸所起身樂心樂平等受。受所攝。是名樂界。復次脩第三靜慮順樂受觸所起心樂平等受。受所攝。是名樂界。云何苦界。謂順苦觸所起身苦不平等受。受所攝。是名苦界。云何喜界。謂順喜觸所起心喜平等受。受所攝。是名喜界。復次脩初二靜慮。順喜觸所起心喜平等受。受所攝。是名喜界。云何憂界。謂順憂觸所起心憂不平等受。受所攝。是名憂界。云何捨界。謂順捨觸所起身捨心捨非平等非不平等受。受所攝。是名捨界。復次脩未至定靜慮中間第四靜慮。及無色定。順不苦不樂觸所起心捨非平等非不平等受。受所攝。是名捨界。云何無明界。謂三界無知。是名無明界。

云何受界。謂六受身。即眼觸所生受。乃至意觸所生受。是名受界。云何想界。謂六想身。即眼觸所生想。乃至意觸所生想。是名想界。云何行界。謂六思身。即眼觸所生思。乃至意觸所生思。是名行界。云何識界。謂六識身。即眼識乃至意識。是名識界。

云何欲界。謂有諸法。欲貪隨增。是名欲界。復次欲界系。十八界十二處五蘊。是名欲界。復次下從無間地獄。上至他化自在天。於中所有色受想行識。是名欲界。云何色界。謂有諸法。色貪隨增。是名色界。復次色界系。十四界十處五蘊。是名色界。復次下從梵眾天。上至色究竟天。於中所有色受想行識。是名色界。云何無色界。謂有諸法。無色貪隨增。是名無色界。復次無色界系。三界二處四蘊。是名無色界。復次如欲色界。處定建立。不相雜亂。非無色界有如是事。然依定生。勝劣差別。建立上下。下從空無邊處。上至非想非非想處。於中所有受想行識。是名無色界。云何色界。謂欲色界。總名色界。云何無色界。謂四無色。是名無色界。云何滅界。謂擇滅非擇滅。是名滅界。復次諸有色法。總名色界。除擇滅非擇滅。餘無色法。是名無色界。擇滅非擇滅。是名滅界。云何過去界。謂過去五蘊。是名過去界。云何未來界。謂未來五蘊。是名未來界。云何現在界。謂現在五蘊。是名現在界。云何劣界。謂不善有覆無記法。是名劣界。云何中界。謂有漏善。及無覆無記法。是名中界。云何妙界。謂無漏善法。是名妙界。云何善界。謂善身語業。心心所法。不相應行。及擇滅。是名善界。云何不善界。謂不善身語業。心心所法。不相應行。是名不善界。云何無記界。謂無記色心心所法不相應行。及虛空非擇滅。是名無記界。云何學界。謂學五蘊。是名學界。云何無學界。謂無學五蘊。是名無學界。云何非學非無學界。謂有漏五蘊。及虛空擇滅非擇滅。是名非學非無學界。

云何有漏界。謂有漏五蘊。是名有漏界。云何無漏界謂無漏五蘊。及虛空擇滅非擇滅。是名無漏界。云何有為界。謂五蘊。是名有為界。云何無為界。謂虛空及二滅。是名無為界。嗢拕南曰。

　界有六十二　　十八界為初
　三六一四種　　六三兩種二◎

◎緣起品第二十一之一

一時薄伽梵。在室羅筏。住逝多林給孤獨園。爾時世尊。告苾芻眾。吾當為汝。宣說緣起緣已生法汝應諦聽。極善作意。云何緣起。謂依此有彼有。此生故彼生。謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。發生愁嘆苦憂擾惱。如是便集純大苦蘊。苾芻當知。生緣老死。若佛出世。若不出世。如是緣起法住法界。一切如來。自然通達。等覺宣說。施設建立。分別開示。令其顯了。謂生緣老死。如是乃至。無明緣行。應知亦爾。此中所有法性法定法理法趣。是真是實。是諦是如。非妄非虛。非倒非異。是名緣起。云何名為緣已生法。謂無明行識名色六處觸受愛取有生老死。如是名為緣已生法。苾芻當知。老死是無常。是有為是所造作。是緣已生。盡法沒法。離法滅法。生有取愛受觸六處名色識行無明亦爾。苾芻當知。我諸多聞賢聖弟子。於此緣起緣已生法。能以正慧。如實善見善知善了。善思惟。善通達。不依前際而起愚惑謂。我於過去世。為曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。不依後際而起愚惑謂。我於未來世。為當有非有。何等我當有。云何我當有。亦不依內而起愚惑謂。何等是我此我。云何我誰所有。我當有誰。今此有情。從何而來。於此處沒。當往何所。彼如是知如是見故。所有世間。各別見趣。謂我論相應有情論相應命者論相應吉凶論相應瑩飾防護。執為己有。有苦有礙。有災有熱。彼於爾時。得斷遍知。如斷樹根及多羅頂。無復勢力。後永不生。所以者何。謂我多聞賢聖弟子。於此緣起緣已生法。能以正慧。如實善見善知善了。善思惟。善通達故。時諸苾芻。歡喜敬受。

此中緣起緣已生法。其體雖一。而義有異。謂或有緣起非緣已生法。或有緣已生法非緣起。或有緣起亦緣已生法。或有非緣起亦非緣已生法。或有緣起非緣已生法者無也。或有緣已生法非緣起者。謂無明行識名色六處觸受愛取有生老死。或有緣起亦緣已生法者。謂生定能生於老死。如是生支。定能為緣。是緣起性。及緣已生法性。如是有取愛受觸六處名色識行無明。應知亦爾。非緣起非緣已生法者。謂除前相。又生緣老死者。謂此生支。雖異生異滅。而緣起理。恆時決定。若過去生非老死緣者。應未來生亦非老死緣。若未來生非老死緣者。應過去生亦非老死緣。若過去生非老死緣者。應現在生亦非老死緣。若現在生非老死緣者。應過去生亦非老死緣。若未來生非老死緣者。應現在生亦非老死緣。若現在生非老死緣者。應未來生亦非老死緣。若佛出世時生非老死緣者。應佛不出世時生亦非老死緣。若佛不出世時生非老緣者。應佛出世時生亦非老緣。若緣起理。有顛倒者。應成二分。不決定故。應可破壞。理雜亂故。若爾不應施設緣起佛不應說生緣老死。然佛所說生緣老死。理趣決定。去來今世。有佛無佛。曾無改轉。法性恆然。不隱不沒。不傾不動。其理湛然。前聖後聖。同所游履。是真是實。是諦是如。非妄非虛。非倒非異。是故佛說生緣老死。如是有取愛受觸六處名色識行無明緣行亦爾。

復次無明緣行者。云何無明。謂於前際無知。後際無知。前後際無知。於內無知。外無知。內外無知。於業無知。異熟無知。業異熟無知。於善作業無知。惡作業無知。善惡作業無知。於因無知。因所生法無知。於佛法僧無知。於苦集滅道無知。於善不善法無知。於有罪無罪法無知。於應脩不應脩法無知。於下劣勝妙法無知。於黑白法無知。於有敵對法無知。於緣生無知。於六觸處如實無知。如是無知無見非現觀。黑闇愚癡。無明盲冥。罩網纏裡。頑騃渾濁。障蓋發盲。發無明。發無智。發劣慧。障礙善品。令不涅槃。無明漏。無明瀑流。無明軛。無明毒根。無明毒莖。無明毒枝。無明毒葉。無明毒花。無明毒果。癡等癡極癡。欣等欣極欣。癡類癡生。總名無明。云何無明緣行。謂世尊說。苾芻當知。無明為因。無明為緣。故貪瞋癡起。此貪瞋癡性。是名無明緣。行復次如世尊說。苾芻當知。無明為前行。無明為幖幟。故起無量種惡不善法。謂無慚無愧等。由無慚無愧故起諸邪見。由邪見故起邪思惟。由邪思惟故起邪語。由邪語故起邪業。由邪業故起邪命。由邪命故起邪勤。由邪勤故起邪念。由邪念故起邪定。此邪見邪思惟邪語邪業邪命邪勤邪念邪定。是名無明緣行。復次如世尊說。苾芻當知。起無量種惡不善法。一切皆以無明為根。無明為集。是無明類。從無明生。墮無明趣者。不如實知善不善法。有罪無罪法。應脩不應脩法。下劣勝妙法。黑白法。有敵對法。緣生諸法。不如實知此諸法故。便起邪見邪思惟。乃至邪念邪定。是名無明緣行。復次甕喻經中。佛作是說。無明為緣。造福非福及不動行。云何福行。謂有漏善身業語業。心心所法。不相應行。如是諸行。長夜能招可愛可樂可欣可意諸異熟果此果名福亦名福果。以是福業。異熟果故是名福行。云何非福行。謂諸不善身業語業。心心所法。不相應行。如是諸行。長夜能招不可愛不可樂不可欣不可意諸異熟果。此果名非福。亦名非福果。是非福業異熟果故。是名非福行。云何不動行。謂四無色定。諸有漏善。是名不動行。云何無明為緣造非福行。謂有一類。由貪瞋癡纏縛心故。造身語意三種惡行。此三惡行。名非福行。由此因緣。身壞命終。墮於地獄。於彼復造非福行等。是名無明為緣造非福行。如說地獄。傍生鬼界。應知亦爾。云何無明為緣造福行謂有一類。於人趣樂。繫心悕求。彼作是念。願我當生人趣同分。與諸人眾。同受快樂。因此悕求。造能感人趣身語意妙行。此三妙行。名為福行。由此因緣。身壞命終。生於人趣。與諸人眾。同受快樂。於彼復造諸福行等。是名無明為緣造福行。有不繫心悕求人樂。但由無明蔽動心故。造身語意三種妙行。此三妙行。名為福行。由此因緣。身壞命終。生於人趣。於彼復造諸福行等。是名無明為緣造福行。如說人趣。四大王眾天。三十三天。夜摩天。覩史多天。樂變化天。他化自在天。應知亦爾。復有一類。於梵眾天。繫心悕求。彼作是念。願我當生梵眾天眾同分中。因此悕求。勤修加行。離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。初靜慮具足住。於此定中。諸身律儀。語律儀。命清淨。名為福行。由此因緣。身壞命終。生梵眾天眾同分中。於彼復造諸福行等。是名無明為緣造福行。有不繫心悕求生彼。但由無明蔽動心故。勤修加行。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。初靜慮具足住。於此定中。諸身律儀。語律儀。命清淨。名為福行。由此因緣。身壞命終。生梵眾天眾同分中。於彼復造諸福行等。是名無明為緣造福行。如說梵眾天。梵輔天。大梵天。少光天。無量光天。極光淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。無雲天。福生天。廣果天。隨其所應。廣說亦爾。復有一類。於無想天。繫心悕求。彼作是念。願我當生無想天眾同分中。因此悕求。勤修加行。思惟諸想。是麁苦障。思惟無想是靜妙離。由此思惟。能滅諸想。安住無想。彼諸想滅。住無想時。名無想定。入此定時。諸身律儀。語律儀。命清淨。名為福行。由此因緣。身壞命終。生無想天眾同分中。於彼亦能造少福行。是名無明為緣造福行。有不繫心悕求生彼。但由無明蔽動心故。勤修加行。思惟諸想是麁苦障。思惟無想是靜妙離。由此思惟。能滅諸想。安住無想。彼諸想滅。住無想時。名無想定。入此定時。諸身律儀。語律儀。命清淨。名為福行。由此因緣。身壞命終。生無想天眾同分中。於彼亦能造少福行。是名無明為緣造福行。云何無明為緣造不動行。謂有一類。於空無邊處天。繫心悕求。彼作是念。願我當生空無邊處天眾同分中。因此悕求。勤修加行。超諸色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊空。空無邊處具足住。於此定中。諸思等思現前。等思已思當思。思性思類。造心意業。名不動行。由此因緣。身壞命終。生空無邊處天眾同分中。於彼復能造不動行。是名無明為緣造不動行。有不繫心悕求生彼。但由無明蔽動心故。勤修加行。超諸色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊空。空無邊處具足住。於此定中。諸思等思現前。等思已思當思。思性思類。造心意業。名不動行。由此因緣。身壞命終。生空無邊處天眾同分中。於彼復能造不動行。是名無明為緣造不動行。如說空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處。應知亦爾。如是諸行。無明為緣。無明為依。無明為建立。故起等起生等生。聚集出現。故名無明緣行。云何行緣識。謂有一類。貪瞋癡俱生思為緣故。起貪瞋癡俱生諸識。是名行緣識。復有一類。無貪無瞋無癡俱生思為緣故。起無貪無瞋無癡俱生諸識。是名行緣識。復次眼及色為緣生眼識。此中眼是內有為行。色為外緣生眼識。是名行緣識。乃至意及法為緣生意識。此中意是內有為行。法為外緣生意識。是名行緣識。復次甕喻經中。佛作是說。造福非福不動行已。有隨福非福不動識。云何造非福行已有隨非福識。謂有一類。由貪瞋癡纏縛心故。造身語意三種惡行。此三惡行。名非福行。由此因緣。身壞命終。墮於地獄。於彼起識。是名造非福行已有隨非福識。如說地獄。傍生鬼界。應知亦爾。云何造福行已有隨福識。謂有一類。於人趣樂。繫心悕求。彼作是念。願我當生人趣同分。與諸人眾。同受快樂。因此悕求。造能感人趣身語意妙行。此三妙行。名為福行。由此因緣。身壞命終。生於人趣。於彼起識。是名造福行已有隨福識。有不繫心悕求人樂。但由無明蔽動心故。造身語意三種妙行。此三妙行。名為福行。由此因緣。身壞命終。生於人趣。於彼起識。是名造福行已有隨福識。如說人趣。四大王眾天。乃至他化自在天。應知亦爾。復有一類。於梵眾天。繫心悕求。彼作是念。願我當生梵眾天眾同分中。因此悕求。勤修加行。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。初靜慮具足住。於此定中。諸身律儀。語律儀命清淨。名為福行。由此因緣。身壞命終。生梵眾天眾同分中。於彼起識。是名造福行已有隨福識。有不繫心悕求生彼。但由無明蔽動心故。勤修加行。離欲惡不善法。乃至命清淨。名為福行。由此因緣。身壞命終。生梵眾天眾同分中。於彼起識。是名造福行已有隨福識。如說梵眾天。梵輔天乃至無想天。應知亦爾。云何造不動行已有隨不動識。謂有一類。於空無邊處天。繫心悕求彼作是念。願我當生空無邊處天眾同分中。因此欣求。勤修加行。超諸色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊空空無邊處具足住。於此定中。諸思等思。現前等思。已思當思。思性思類。造心意業。名不動行。由此因緣。身壞命終。生空無邊處天眾同分中。於彼起識。是名造不動行已有隨不動識。有不繫心悕求生彼。但由無明蔽動心故。勤修加行。超諸色想。乃至造心意業。名不動行。由此因緣。身壞命終。生空無邊處天眾同分中。於彼起識。是名造不動行已有隨不動識。如說空無邊處天。乃至非想非非想天。應知亦爾。如是諸識。行為緣。行為依。行為建立。故起等起生等生。聚集出現。故名行緣識。云何識緣名色。謂有一類。貪瞋癡俱生識為緣故。起貪瞋癡俱生身業語業。名為色。即彼所生受想行識。名為名。是名識緣名色。復有一類。無貪無瞋無癡俱生識為緣故。起無貪無瞋無癡俱生身業語業。名為色。即彼所生受想行識。名為名。是名識緣名色。復次教誨那地迦經中。佛作是說。若那地迦所愛親友。變壞離散。便生愁嘆苦憂擾惱。此愁俱生識為緣故。起愁俱生身業語業。名為色。即彼所生受想行識。名為名。是名識緣名色。復次教誨頗勒窶那經中。佛作是說。頗勒窶那識為食故。後有生起。此識云何。謂健達縛最後心。心意識增長堅住。未斷未遍知。未滅未變吐。此識無間。於母胎中。與羯剌藍自體和合。此羯剌藍自體和合。名為色。即彼所生受想行識。名為名。是名識緣名色。復次教誨莎底經中。佛作是說。三事和合。入母胎藏。云何為三。謂父母和合俱起染心。其母是時調適。及健達縛。正現在前。如是三事和合。入母胎藏。此中健達縛最後心意識。增長堅住。未斷未遍知。未滅未變吐。此識無間。入母胎藏。此所託胎。名為色。即彼所生受想行識。名為名。是名識緣名色。復次大因緣經中。尊者慶喜問佛。名色為有緣不。佛言有緣。此緣謂識。佛告慶喜。識若不入母胎藏者。名色得成羯剌藍不。阿難陀曰。不也世尊。識若不入母胎藏者。名色得生此界中不。不也世尊。識若初時已斷壞者。後時名色得增長不。不也世尊。識若全無為可施設有名色不。不也世尊。是故慶喜。一切名色。皆識為緣。是名識緣名色。如是名色。識為緣。識為依。識為建立。故起等起生等生。聚集出現。故名識緣名色。

云何名色緣識。謂眼色為緣生眼識。此中眼及色。名為色。即彼所生受想行識。名為名。於中作意等。能助生眼識。是名名色緣識。乃至意法為緣生意識。此中諸意識所了色。名為色。即彼所生受想行識。名為名。於中作意等能助生意識。是名名色緣識。復次教誨頗勒窶那經中。佛作是說。頗勒窶那。識為食故。後有生起。此識云何。謂健達縛。廣說乃至。與羯剌藍自體和合。此羯剌藍自體和合。名為色。即彼所生受想行識。名為名。爾時非理作意俱生名色為緣。起俱生識。是名名色緣識。復次教誨莎底經中。佛作是說。三事和合。入母胎藏。廣說乃至。此識無間。入母胎藏。此所託胎。名為色。即彼所生受想行識。名為名。爾時非理作意俱生名色為緣。起俱生識。是名名色緣識。復有一類。由貪瞋癡纏縛心故。造身語意三種惡行。此中身語惡行。名為色。意惡行。名為名。由此惡行名色為緣。身壞命終。墮於地獄。於彼起識。是名名色緣識。如說地獄。傍生鬼界。應知亦爾。復有一類。於人趣樂。繫心悕求。因此悕求。造能感人趣身語意妙行。此中身語妙行。名為色。意妙行。名為名。由此妙行名色為緣。身壞命終。生於人趣。於彼起識。是名名色緣識。有不繫心希求人樂。但由無明蔽動心故。造身語意三種妙行。此中身語妙行。名為色。意妙行。名為名。由此妙行名色為緣。身壞命終。生於人趣。於彼起識。是名名色緣識。如說人趣。四大王眾天。乃至他化自在天。應知亦爾。復有一類。於梵眾天。繫心希求。因此希求。勤修加行。離欲惡不善法。乃至初靜慮具足住。於此定中。諸身律儀。語律儀。命清淨。名為色。即彼所生受想行識。名為名。由此為緣。身壞命終。生梵眾天眾同分中。於彼起識。是名名色緣識。如說梵眾天。梵輔天。乃至非想非非想處。隨其所應。當知亦爾。復次大因緣經中。尊者慶喜問佛。諸識為有緣不。佛言有緣。此謂名色。佛告慶喜。若無名色。諸識轉不。阿難陀曰。不也世尊。若無名色為所依止。後世所受生老死識。為得生不。不也世尊。若諸名色。都無所有為可施設。有諸識不。不也世尊。是故慶喜。諸識皆以名色為緣。是名名色緣識。如是諸識。名色為緣。名色為依。名色為建立。故起等起生等生。聚集出現。故名名色緣識。

云何名色緣六處。謂有一類。為寒所逼。希求於暖。得好暖故。便起身中暖俱大種。此中若暖若暖俱大種名為色。即彼所生受想行識。名為名。由此名色。眼耳鼻舌身及意根。皆得增長。是名名色緣六處。為熱所逼。希求於冷。應知亦爾。復有一類。為饑所逼。希求於食。得好食故。便起身中食俱大種。此中若食若食俱大種。名為色。即彼所生受想行識。名為名。由此名色。六根增長。是名名色緣六處。復有一類。為渴所逼。希求於飲。得好飲故。便起身中飲俱大種。此中若飲若飲俱大種。名為色。即彼所生受想行識。名為名。由此名色。六根增長。是名名色緣六處。復有一類。勞倦所逼。希求止息。按摩睡眠。由遂意故。便起身中彼俱大種。此中若按摩等。若彼俱大種。名為色。即彼所生受想行識。名為名。由此名色。六根增上。是名名色緣六處。復有一類。於盛熱時。熱渴所逼。入清涼池。恣意飲浴。便起身中彼俱大種。此中若清冷水。若彼俱大種。名為色。即彼所生受想行識。名為名。由此名色。六根增長。是名名色緣六處。復次教誨頗勒窶那經中。佛作是說。頗勒窶那。識為食故。後有生起。此識云何。謂健達縛。廣說乃至。與羯剌藍自體和合。此羯剌藍自體和合。名為色。即彼所生受想行識。名為名。爾時非理作意俱生名色為緣。母胎藏中。六根生起。是名名色緣六處。復次教誨莎底經中。佛作是說。三事和合。入母胎藏。廣說乃至。此識無間。入母胎藏。此所託胎。名為色。即彼所生受想行識。名為名。爾時非理作意俱生名色為緣。母胎藏中。六根生起。是名名色緣六處。復有一類。由貪瞋癡纏縛心故。造身語意三種惡行。此中身語惡行。名為色。意惡行。名為名由此惡行。名色為緣。身壞命終。墮於地獄。六根生起。是名名色緣六處。如說地獄。傍生鬼界。應知亦爾。復有一類。於人趣樂。繫心希求。因此希求。造能感人趣身語意妙行。此中身語妙行。名為色。意妙行。名為名。由此妙行名色為緣。身壞命終。生於人趣。六根生起。是名名色緣六處。如說人趣。四大王眾天。乃至他化自在天。應知亦爾。復有一類。於梵眾天。繫心希求。因此希求。勤修加行。離欲惡不善法。乃至初靜慮具足住。於此定中。諸身律儀。語律儀。命清淨。名為色。即彼所生受想行識。名為名。由此為緣。身壞命終。生梵眾天眾同分中。六根生起。是名名色緣六處。如說梵眾天。梵輔天。乃至非想非非想處天。隨其所應。當知亦爾。是名名色緣六處。如是六處。名色為緣。名色為依。名色為建立。故起等起生等生。聚集出現。故名名色緣六處。

說一切有部法蘊足論卷第十一

阿毘達磨法蘊足論卷第十二

尊者大目乾連造

三藏法師玄奘奉　詔譯

緣起品第二十一之餘

◎云何名色緣觸。謂眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。此中眼及色。名為色。即彼所生受想行識。名為名。如是名色為緣生眼觸。是名名色為緣觸。乃至意及法為緣生意識。三和合故生觸。此中諸意識所了色。名為色。即彼所生受想行識。名為名。如是名色為緣生意觸。是名名色緣觸。復次教誨頗勒窶那經中。佛作是說。頗勒窶那。識為食故後有生起。此識云何。謂健達縛。廣說乃至。與羯剌藍自體和合。此羯剌藍自體和合。名為色。即彼所生受想行識。名為名。爾時非理作意俱生名色為緣。母胎藏中。諸觸生起。是名名色緣觸。復次教誨莎底經中。佛作是說。三事和合。入母胎藏。廣說乃至。此識無間。入母胎藏。此所託胎。名為色。即彼所生受想行識名為名。爾時非理作意俱生名色為緣。母胎藏中。諸觸生起。是名名色緣六處。復有一類。由貪瞋癡纏縛心故。造身語意三種惡行。此中身語惡行。名為色。意惡行。名為名。由此惡行名色為緣。身壞命終。墮於地獄。諸觸生起。是名名色緣觸。如說地獄。傍生鬼界。應知亦爾。復有一類。於人趣樂。繫心希求。因此希求。造能感人趣身語意妙行。此中身語妙行。名為色。意妙行。名為名。由此妙行名色為緣。身壞命終。生於人趣。諸觸生起。是名名色緣觸。如說人趣。四大王眾天。乃至他化自在天。應知亦爾。復有一類。於梵眾天。繫心悕求。因此悕求。勤修加行。離欲惡不善法。乃至初靜慮具足住。於此定中。諸身律儀。語律儀。命清淨。名為色。即彼所生受想行識。名為名。由此為緣。身壞命終。生梵眾天眾同分中。諸觸生起。是名名色緣觸。如說梵眾天梵輔天乃至非想非非想天。隨其所應。當知亦爾。復次大因緣經中。尊者慶喜問佛。諸觸為有緣不。佛言有緣。此謂名色。廣說乃至。若依止此相。施設名身。此相若無為可施設增語觸不。不也世尊。若依止此相。施設色身。此相若無為可施設有對觸不。不也世尊。若名色身。都無所有為可施設有諸觸不。不也世尊。是故慶喜。諸觸皆以名色為緣。是名名色緣觸。如是諸觸。名色為緣。名色為依。名色為建立。故起等起生等生。聚集出現。故名名色緣觸。

云何六處緣觸。謂眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。乃至意及法為緣生意識。三和合故生觸。是名六處緣觸。復次眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。此中眼為內緣。色為外緣。生眼觸。乃至意及法為緣生意識。三和合故生觸。此中意為內緣。法為外緣。生意觸。是名六處緣觸。復次眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。此中眼觸。以眼色眼識為緣。乃至意及法為緣生意識。三和合故生觸。此中意觸。以意法意識為緣。是名六處緣觸。復次眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。此中眼色眼識。皆非是觸。由三和合。而有觸生乃至意及法為緣生意識。三和合故生觸。此中意法意識。皆非是觸。由三和合。而有觸生。是名六處緣觸。如是諸觸。六處為緣。六處為依。六處為建立。故起等起生等生。聚集出現。故名六處緣觸。

云何觸緣受。謂眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。觸為緣生受。乃至意及法為緣生意識。三和合故生觸。觸為緣故生受。是名觸緣受。復次眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。順樂受觸為緣生樂受。順苦受觸為緣生苦受。順不苦不樂受觸為緣。生不苦不樂受。乃至意及法為緣生意識。三和合故生觸。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。順樂受觸為緣生樂受。順苦受觸為緣生苦受。順不苦不樂受觸為緣。生不苦不樂受。是名觸緣受。復次如契經說。尊者慶喜。告瞿史羅長者言。眼界。色界。眼識界。自體各別。順樂受二為緣生眼識。三和合故生觸。名順樂受觸。此順樂受觸為緣生樂受。順苦受二為緣生眼識。三和合故生觸。名順苦受觸。此順苦受觸為緣生苦受。順不苦不樂受二為緣生眼識。三和合故生觸。名順不苦不樂受觸。此順不苦不樂受觸為緣。生不苦不樂受。餘五三界。廣說亦爾。是名觸緣受。復次大因緣經中。尊者慶喜問佛。諸受為有緣不。佛言有緣。此緣謂觸。廣說乃至。若無眼觸。為有眼觸為緣。生內樂受苦受不苦不樂受不。不也世尊。乃至若無意觸。為有意觸為緣。生內樂受苦受不苦不樂受不。不也世尊。若全無觸為可施設。有諸受不。不也世尊。是故慶喜。諸受無不以觸為緣。是名觸緣受。如是諸受。觸為緣。觸為依。觸為建立。故起等起生等生。聚集出現。故名觸緣受。云何受緣愛。謂眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。觸為緣故生受。受為緣故生愛。乃至意及法為緣生意識。三和合故生觸。觸為緣故生受。受為緣生愛。是名受緣愛。復次眼味受為緣故。數復於眼隨順而住。由隨順故。數復於眼。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃至意味受為緣故。數復於意。隨順而住。由隨順故。數復於意。起貪等貪。執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次取蘊經中。佛作是說。苾芻當知。我於色味。已審尋思。諸有於色。或已起味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以色味受為緣故。數復於色。隨順而住。由隨順故。數復於色。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃至我於識味。以審尋思。諸有於識。或已起味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以識味。受為緣故。數復於識。隨順而住。由隨順故。數復於識。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次取蘊經中。世尊又說。苾芻當知。若諸色中。都無味者。有情不應於色起染。以諸色中非都無味。是故有情於色起染。彼以色味受為緣故。數復於色。隨順而住。由隨順故。數復於色。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃至若諸識中。都無味者。有情不應於識起染。以諸識中非都無味。是故有情。於識起染。彼以識味受為緣故。數復於識。隨順而住。由隨順故。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次六處經中。佛作是說。苾芻當知。我於眼味。已審尋思。諸有於眼。或已起味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以眼味受為緣故。數復於眼。隨順而住。由隨順故。數復於眼。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃至我。於意味。已審尋思。諸有於意。或已起味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以意味。受為緣故。數復於意。隨順而住。由隨順故。數復於意。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次六處經中。世尊又說。苾芻當知。若諸眼中。都無味者。有情不應於眼起染。以諸眼中非都無味。是故有情。於眼起染。彼以眼味受為緣故。數復於眼。隨順而住。由隨順故。數復於眼。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃至若諸意中。都無味者。有情不應於意起染。以諸意中非都無味。是故有情。於意起味。彼以意味受為緣故。數復於意。隨順而住。由隨順故。數復於意。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次六處經中。世尊復說。苾芻當知。我於色味。已審尋思。諸有於色。或已起味。或今起味。我以正慧審見審知。彼以色味受為緣故。數復於色。隨順而住。由隨順故。數復於色。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃至我於法味。已審尋思。諸有於法。或已起味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以法味受為緣故。數復於法。隨順而住。由隨順故。數復於法。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次六處經中。世尊又說。苾芻當知。若諸色中。都無味者。有情不應於色起染。以諸色中非都無味。是故有情。於色起染。彼以色味受為緣故。數復於色。隨順而住。由隨順故。數復於色。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃至若諸法中。都無味者。有情不應於法起染。以諸法中非都無味。是故有情。於法起染。彼以法味受為緣故。數復於法。隨順而住。由隨順故。數復於法起貪等貪執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次佛為大名離呫毘說。大名當知。若色一向是苦非樂。非樂所隨。非樂喜受之所纏執。應無有情為求樂故。於諸色中。起貪起染。煩惱纏縛。大名以色。非一向苦。彼亦是樂。是樂所隨。是樂喜受之所纏執。故有有情。為求樂故。於諸色中。起貪起染。煩惱纏縛。彼以色味受為緣故。數復於色。隨順而住。由隨順故。數復於色。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃至若識一向是苦非樂。非樂所隨。非樂喜受之所纏執。應無有情為求樂故。於諸色中。起貪起染。煩惱纏縛。大名以識。非一向苦。彼亦是樂。是樂所隨。是樂喜受之所纏執。故有有情。為求樂故。於諸識中。起貪起染。煩惱纏縛。彼以識味受為緣故。數復於識。隨順而住。由隨順故。數復於識。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次滿月經中。佛作是說。苾芻當知。色為緣故。起樂生喜。是名色味。彼以色味受為緣故。數復於色。隨順而住。由隨順故。數復於色。起貪等貪執藏防護堅著愛染。乃至識為緣故。起樂生喜。是名識味。彼以識味受為緣故。數復於識。隨順而住。由隨順故。起貪等貪執藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次大因緣經中。佛告慶喜。愛為緣故求。求為緣故得。得為緣故集。集為緣故著。著為緣故貪。貪為緣故慳。慳為緣故攝受。攝受為緣故防護。因防護故。執持刀仗。鬪訟諍競。諂詐虛誑。生無量種惡不善法。佛告慶喜。執持刀仗。鬪訟諍競。諂詐虛誑。生無量種惡不善法。皆因防護。防護為緣。有如是事。防護若無。有此事不。阿難陀曰。不也世尊。是故執持刀仗等事。防護為由緒。防護為因。防護為集。防護為緣。而得生起。如是防護。因於攝受。攝受為緣。而有防護。攝受若無。有防護不。不也世尊。是故防護攝受為由緒。攝受為因。攝受為集。攝受為緣。而得生起。廣說乃至。如是諸求。皆因於愛。愛為緣故。而有諸求。此愛若無。為有求不。不也世尊。是故諸求。愛為由緒。愛為其因。愛為其集。愛為其緣。而得生起。慶喜當知。愛有二種。一者欲愛。二者有愛。此二種愛。依受而有。受若無者。二愛亦無是名受緣愛。如是諸愛。受為緣。受為依。受為建立。故起等起生等生。聚集出現。故名受緣愛。

云何愛緣取。謂彼初生。說名為愛。愛增盛位。轉名為取。此復如何。謂如有一。於諸欲境。繫心觀察。起欲貪纏。彼從此纏復起餘纏。增上轉增上。勐利轉勐利。圓滿轉圓滿。前所起纏。說名為愛。後所起纏。轉名為取。是名愛緣取。復如有一。於諸色境。或無色境。繫心觀察。起色貪纏。或無色貪纏。彼從此纏。復起餘纏增上轉增上。勐利轉勐利。圓滿轉圓滿。前所起纏。說名為愛。後所起纏。轉名為取。是名愛緣取。復次險坑經中。佛作是說。吾為汝等諸苾芻眾。宣說簡擇諸蘊法要。謂四念住。四正勝。四神足。五根五力。七等覺支。八支聖道。如是宣說簡擇諸蘊正法要時。而有一類懷愚癡者。於我所說。不住勐利信愛恭敬。彼遲證得無上漏盡。復有一類懷聰睿者。於我所說。能住勐利信愛恭敬。彼速證得無上漏盡。復有一類。於我所說色蘊法中等隨觀我。此能觀行。以誰為緣。用誰為集。是誰種類。從誰而生。謂無明觸所生諸受。為緣生愛。此所生行。以彼為緣。用彼為集。是彼種類。從彼而生。此能生愛。以誰為緣。用誰為集。是誰種類。從誰而生。謂無明觸所生諸受。此所生愛。以受為緣。用受為集。是受種類。從受而生。此能生受。以誰為緣。用誰為集。是誰種類。從誰而生。謂無明觸。此所生受。以觸為緣。用觸為集。是觸種類。從觸而生。此能生觸。以誰為緣。用誰為集。是誰種類。從誰而生。謂六處。此所生觸。以六處為緣。用六處為集。是六處種類。從六處而生。如是六處。無常有為。是所造作。從眾緣生。如是觸受。愛能觀行。亦無常有為。是所造作。從眾緣生。此等隨觀。色為我者。是有身見。現所起纏。彼從此纏。復起餘纏。增上轉增上。勐利轉勐利。圓滿轉圓滿。前所起纏。說名為愛。後所起纏。轉名為取。是名愛緣取。有不於色等隨觀我而等隨觀。我有諸色有不等隨觀。我有諸色而等隨觀。色是我所有不等隨觀。色是我所而等隨觀。我在色中有不等隨觀。我在色中而等隨觀。受想行識為我有不等隨觀。受想行識為我而等隨觀。我有受想行識有不等隨觀。我有受想行識而等隨觀。受想行識是我所有不等隨觀。受想行識是我所而等隨觀。我在受想行識中有不等隨觀。我在受想行識中而起疑惑。有不起疑惑。而起有見無有見。有不起有見無有見。而不離我慢。故由等隨觀。我及我所。而起我慢。此我慢行。以誰為緣。用誰為集。是誰種類。從誰而生。謂無明觸所生。諸受為緣生愛。此所生行。以彼為緣。用彼為集。是彼種類。從彼而生。廣說乃至。如是六處。無常有為。是所造作。從眾緣生。如是觸受愛我慢行。亦無常有為。是所造作。從眾緣生。如是我慢。是有身見。所起慢纏。彼從此纏。復起餘纏。增上轉增上。勐利轉勐利。圓滿轉圓滿。前所起纏。說名為愛。後所起纏。轉名為取。是名愛緣取。復次有執世間常。或無常。或亦常亦無常。或非常非無常。執世間有邊。或無邊。或亦有邊亦無邊。或非有邊非無邊。執命者即身。執命者異身。執如來死後是有。或非有。或亦有亦非有。或非有非非有。皆是邊執見。現所起纏。彼從此纏。復起餘纏。增上轉增上。勐利轉勐利。圓滿轉圓滿。前所起纏。說名為愛。後所起纏。轉名為取。是名愛緣取。復次有執世尊非如來應正等覺乃至非天人師。執佛正法非善說現見乃至非智者內證。執佛弟子非具足妙行乃至非隨法行。或執無苦無集無滅無道。或執無一切行無常。無一切法無我。無涅槃寂靜。皆是邪見。現所起纏。彼從此纏。復起餘纏。增上轉增上。勐利轉勐利。圓滿轉圓滿。前所起纏。說名為愛。後所起纏。轉名為取。是名愛緣取。復次有執世間是常。此實餘迷謬。或是無常。乃至如來死後非有非非有。此實餘迷謬。皆是見取。現所起纏。彼從此纏。復起餘纏。增上轉增上。勐利轉勐利。圓滿轉圓滿。前所起纏。說名為愛。後所起纏。轉名為取。是名愛緣取。復次有起戒取。或起禁取。或起戒禁取。謂此戒此禁此戒禁。能清淨。能解脫。能出離。能超苦樂。至超苦樂處。皆是戒禁取。現所起纏。彼從此纏。復起餘纏。增上轉增上。勐利轉勐利。圓滿轉圓滿。前所起纏。說名為愛。後所起纏。轉名為取。是名愛緣取。復次有於世尊而起猶預。為是如來應正等覺。為非如來應正等覺。乃至為是天人師。為非天人師。於佛正法。而起猶預。為是善說現見。為非善說現見。乃至為是智者內證。為非智者內證。於佛弟子。而起猶預。為是具足妙行。為非具足妙行。乃至為是隨法行。為非隨法行。於四聖諦。而起猶預。為是苦。為非苦。乃至為是道。為非道。於三法印。而起猶預。為一切行無常。為非一切行無常。為一切法無我。為非一切法無我。為涅槃寂靜。為非涅槃寂靜。此皆是疑。現所起纏。彼從此纏。復起餘纏。增上轉增上。勐利轉勐利。圓滿轉圓滿。前所起纏。說名為愛。後所起纏。轉名為取。是名愛緣取。復次一切四取。皆以愛為緣。用愛為集。是愛種類。從愛而生。何等四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。云何欲取。謂欲界系。除諸見餘結縛隨眠隨煩惱纏。是名欲取。云何見取。謂有身見。邊執見。邪見。見取。如是四見。是名見取。云何戒禁取。謂有一類。取戒取禁取戒禁。為能清淨能解脫能出離能超苦樂至超苦樂處。是名戒禁取。云何我語取。謂色無色界系。除諸見餘結縛隨眠隨煩惱纏。是名我語取。復次大因緣經中。尊者慶喜問佛。諸取為有緣不。佛言有緣。此緣謂愛。廣說乃至。若全無愛為可施設。有諸取不。不也世尊。是故慶喜。諸取皆以愛為其緣。是名愛緣取。如是諸取。愛為緣。愛為依。愛為建立。故起等起生等生。聚集出現。故名愛緣取。

云何取緣有。謂取為緣施設多有。謂佛或說三界五蘊名有。或說能感後有業名有。或說生分五蘊名有。云何說三界五蘊名有。如說三有。謂欲有色有無色有。云何說能感後有業名有。如世尊告阿難陀言。若業能感後有名有。云何說生分五蘊名有。如世尊告頗勒窶那。識為食故。後有生起。復次大因緣經中。尊者慶喜問佛。諸有為有緣不。佛言有緣。此緣謂取。廣說乃至。若全無取為可施設有諸有不。不也世尊。是故慶喜。諸有皆以取為其緣。是名取緣有。如是諸有。取為緣。取為依。取為建立。故起等起生等生。聚集出現。故名取緣有。

云何有緣生。謂有一類。由貪瞋癡纏縛心故。造身語意三種惡行。此三惡行。說名業有。由此因緣。身壞命終。墮於地獄。於彼諸生等生。趣入出現。蘊得界得處得諸蘊生命根起。說名生。此生緣有故起。是名有緣生。如說地獄。傍生鬼界。應知亦爾。復有一類。於人趣樂。繫心希求。彼作是念。願我當生人趣同分。與諸人眾。同受快樂。因此希求。造能感人趣身語意妙行。此三妙行。說名業有。由此因緣。身壞命終。生於人趣眾同分中。於彼諸生等生。乃至命根起說名生。此生緣有故起。是名有緣生。如說人趣。四大王眾天。乃至他化自在天。應知亦爾。復有一類。於梵眾天。繫心希求。彼作是念。願我當生梵眾天眾同分中。因此希求。勤脩加行。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。初靜慮具足住。於此定中。諸身律儀。語律儀。命清淨。說名業有。由此因緣。身壞命終。生梵眾天眾同分中。於彼諸生等生。乃至命根起。說名生。此生緣有故起。是名有緣生。如說梵眾天。梵輔天乃至廣果天。應知亦爾。復有一類。於無想天。繫心希求。彼作是念。願我當生無想天眾同分中。因此希求。勤脩加行。思惟諸想。是麁苦障。思惟無想是靜妙離。由此思惟。能滅諸想。安住無想。彼諸想滅。住無想時。名無想定。入此定時。諸身律儀。語律儀。命清淨。說名業有。由此因緣。身壞命終。生無想天眾同分中。於彼諸生等生。乃至命根起。說名生。此生緣有故起。是名有緣生。復有一類。於空無邊處天。繫心希求。彼作是念。願我當生空無邊處天眾同分中。因此希求。勤修加行。超諸色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊空空無邊處具足住。於此定中。諸思等思。現前等思。已思當思。思性思類。造心意業。說名業有。由此因緣。身壞命終。生空無邊處眾同分中。於彼諸生等生。乃至命根起。說名生。此生緣有故起。是名有緣生。如說空無邊處。乃至非想非非想處。應知亦爾。復次大因緣經中。尊者慶喜問佛。諸生為有緣不。佛言有緣。此緣謂有。廣說乃至。若無業有。魚鳥蛇蠍。那伽藥叉部多。食香諸天人等。無足二足。多足異類。彼彼有情。於彼彼聚生等生等。為得有不。不也世尊。若全無有為可施設。有諸生不。不也世尊。是故慶喜。諸生皆以有為其緣。是名有緣生。如是諸生。有為緣。有為依。有為建立。故起等起生等生。聚集出現。故名有緣生。

云何生緣老死。謂彼彼有情。即於彼彼有情聚中。諸生等生。趣入出現。蘊得界得處得諸蘊生命根起。說名生。發落髮白。皮緩面皺。身曲背僂。喘息逾急。扶杖而行。肢體斑黑。衰退闇鈍。根熟變壞。諸行故敗。朽壞羸損。說名老。彼彼有情。即於彼彼諸有情聚。移轉壞沒。退失別離。壽暖識滅。命根不轉。諸蘊破壞。夭喪殞逝。說名死。如是老死。緣生故起。是名生緣老死。復次大因緣經中。尊者慶喜問佛。老死為有緣不。佛言有緣。此緣謂生。廣說乃至。若無有生。魚鳥蛇蠍。那伽藥叉部多。食香諸天人等。無足二足。多足異類。彼彼有情。於彼彼聚。所有老死。為得有不。不也世尊。若全無生。為可施設有老死不。不也世尊。是故慶喜。老死皆以生為其緣。是名生緣老死。如是老死。生為緣。生為依。生為建立。故起等起生等生。聚集出現。故名生緣老死。

云何發生愁嘆苦憂擾惱。謂有一類。或因父母兄弟姊妹師友死故。或因親族滅亡都盡。或因財位一切喪失。便發自身勐利剛獷切心奪命辛楚苦受。彼於爾時。心熱等熱。內熱遍熱。便發於愁。已愁當愁。心中愁箭。說名愁。復有一類。或因父母兄弟姊妹師友死等。便發自身勐利剛獷切心奪命辛楚苦受。彼於爾時。心熱等熱。內熱遍熱。便發於愁。已愁當愁。心中愁箭。由此緣故。而傷嘆言。苦哉苦哉。我父我母。廣說乃至。我財我位。如何一旦忽至於此。其中所有傷怨言詞。種種語業。說名嘆。五識相應不平等受。說名苦。意識相應不平等受。說名憂。諸心擾惱。已擾惱。當擾惱。擾惱性。擾惱類。說名擾惱。於老死位。發生如是種種愁嘆苦憂擾惱。

云何如是便集純大苦蘊。謂於如是老死位中。積集一類大災大橫具大過患眾苦蘊聚。復次無明苦蘊為緣。起行苦蘊。行苦蘊為緣。起識苦蘊。識苦蘊為緣。起名色苦蘊。名色苦蘊為緣。起六處苦蘊。六處苦蘊為緣。起觸苦蘊。觸苦蘊為緣。起受苦蘊。受苦蘊為緣。起愛苦蘊。愛苦蘊為緣。起取苦蘊取苦蘊為緣。起有苦蘊。有苦蘊為緣。起生苦蘊。生苦蘊為緣。起老死苦蘊。由老死故。發生種種愁嘆苦憂擾惱苦蘊。故總說言如是便集純大苦蘊。

說一切有部法蘊足論卷第十二

法蘊足論後序

沙門靖邁製

法蘊足論者。蓋阿毘達磨之權輿。一切有部之洪源也。無上等覺入室之神足。摩訶目乾連之所製矣。鏡六通之妙慧。晣三達之智明。桴金鼓於大千。聲玉螺於百億。摘藏海之奇玩。鳩教山之勝珍。欲使天鏡常懸。法幢永樹。眾邪息蕃蘺之望。諸子騁遊戲之歡。而為此論也。是以佛泥越後。百有餘年。疊啟五分之殊。解開二九之異。雖各擅連城之貴。俱稱照乘之珍。唯一切有部。卓乎逈秀。若妙高之處宏海。猶朗月之冠眾星者。豈不以本弘基永者歟。至如八種揵度鶩徽於發智之場。五百應真馳譽於廣說之苑。斯皆挹此涓波。分斯片玉。遂得駕群部而高蹈。接天衢而布武。是知登崑閬者。必培塿於眾山。游溟渤者。亦坳塘於群澍。諒其然矣。矧乎順正理以析疑。顯真宗以副惑。莫不鏡此彞倫。鑒斯洪範。故使耆德婆藪屈我眾賢上坐幽宗見負弘致者也。題稱阿毘達磨者。形二藏以簡殊也。一切有部者。對十七以標異也。法蘊足者。顯此論之勝名也。能持自性。軌範稱法。法有積集。崇聚為蘊。此論攸宗。法聚三七。皆與對法為依。故目之為足。三藏玄奘法師。以　皇唐顯慶四年九月十四日。奉　詔於大慈恩寺弘法苑譯訖。大慈恩寺沙門。釋光筆受靖邁飾文。

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