安住當下，守一不移，一念不生，靈光獨耀。這一十六字，就是修習生活禪的基本方法，基本次第。這一十六字，究竟怎麼樣在我們的修行中來落實。

這四句話，不妨結合《心經》的第一段「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，按照這一段話來修。或者說，按照這一十六字來修「觀自在菩薩，照見五蘊皆空，度一切苦厄」的法門。

那我們怎麼修呢？首先，不要把自己看輕了，自己當下就要融入到菩薩的行列。融入到菩薩的行列是什麼意思呢？觀自在菩薩就是我自己。每個人自己就是觀自在菩薩。能觀照就能自在，能自在就是菩薩。如果每一個人都能把自己融入到菩薩的境界、菩薩的要求，修行就容易進步。如果我們時時刻刻都想到自己是一個很差勁的人，自己在修行上一點辦法都沒有，妄想很多，雜念很多，自己對自己在修養這一塊既沒有要求，也沒有希望，那就很難。如果我們把自己當作是觀自在菩薩，自己在修行上有希望，也有要求，那就很容易進入角色，進入境界。我們拿三分鐘的時間來試試看，看我們能不能夠暫時有一分鐘，或者半分鐘，進入到觀自在菩薩的狀態。

觀自在，身自在，心自在，法自在，內外自在。怎麼樣才自在得了呢？大家一定記得平常講的六字口頭禪：「看破，放下，自在。」這六個字的口頭禪，幾乎每個人都能講。但是一百個人講，可能就有一百一十個人落實不了。為什麼說一百個人講會有一百一十個人落實不了呢？因為有的人講得太多，他一個人就要頂兩個。這六個字講起來容易，做起來難。「看破」，要有大智慧；「放下」，要有大智慧，要得到大「自在」，更要有大智慧。觀自在菩薩，是「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」以後所得到的結果；或者說，要想成為觀自在菩薩，你就必須時時刻刻「行深般若波羅蜜多，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。可以從果說到因，也可以從因說到果。因果不二，因果同時。

一、安住當下

安住當下的要領，就是要做到身在何處，心也在何處。

我們每一個人很客觀地觀察一下：我們現在坐在雙峰山下，四祖禪寺的藏經樓上，身體在此，心在哪裡？很客觀地反省自己，看我們的身和心是不是同在一個地方？這是修行很關鍵的一點，也可以說是做一切事情很關鍵的一點。這個可以叫做身心一致，也可以叫做身心合一，也可以叫做身心統一。

不管怎麼講，安住當下是一個高難度的要求，一個高難度的法門。但是，又必須做到這一點，我們才可以說真正找到了安心的法門，找到了使我們身心健康、身心淨化的法門。

這個法門，男女老少都可以用，信佛的、不信佛的都可以用。這個法門，不是因為你具備什麼信仰就可以用，不具備什麼信仰就不可以用。這是一個心地法門。心地法門，它拋開了一切的外在形式。

大家一定聽過《六祖壇經》，知道六祖的故事。六祖在老家廣東聽人誦《金剛經》「應無所住而生其心」，一下子就覺得這句話了不起，這句話就是解決人生問題的關鍵所在。他一定要了解這句話是從哪裡來，這句話是誰說的，還有誰在傳授這個法門。他當時聽到了「應無所住而生其心」，在那當下一念，他就心開意解了。你說他當時他的信仰是什麼呢？他又沒有歸依三寶，他又沒有受持五戒。心地法門不受外在一切形式的影響，時節因緣成熟了，當下就可以契入。佛教的所謂四聖，其中有一聖叫做獨覺，又叫緣覺，他出在無佛之世，沒有聽到佛說法，就是偶爾聽到一句經文，他就能夠悟道，他沒有別人的指引。

真正要修行，要解決人生的根本問題，解決人生的迷惑與煩惱，解決人生的種種不安定，一定要從安住當下著手。

安住當下有什麼要求？就是要放下，放鬆。《心經》上講的「行深般若波羅蜜多」，畢竟是菩薩修的法門，難度很大，要求很高，我們這些平時完全沒有受過心理訓練的人，一下子就想掌握大智慧到彼岸的法門，那確實很難。所以根據我們修生活禪的要求，是由息道觀，來進入生活禪。那麼我現在所講的安住當下，是要你把當下的這一念心，安住在呼吸上。

別的東西都離得我們很遙遠，好像都在十萬八千里之外。只有呼吸，我們最容易感受，最容易把握，最現實。我們就把身心全部安住在這一呼一吸上。大家試試看，意念與呼吸保持一致，使自己清清楚楚地知道呼吸的整個過程。在修止觀的專業書上，這個方法是叫做「隨息」。我們平常是說「呼吸」兩個字，止觀書是說「息」這一個字。吸是入息，呼是出息。所謂隨息，就是隨著息的入和出，讓心就安住在息的出入上。在吸的時候，我們的意念清清楚楚明明白白的知道，我現在在吸氣；當出息的時候，也明明白白清清楚楚知道息在呼氣。所謂隨，就是意念隨著呼吸的出入，安住在呼吸上。止觀書上的專業術語是：「知息出入，知息長短。」這是屬於六妙門中的一個法門：隨息。

二、守一不移

安住當下，安住在呼吸上。在安住在當下之時，為了使我們的意念真正和呼吸保持一致，使意念和呼吸合一，四祖大師提出來，讓我們運用守一不移這個方法。守一，在佛經上叫做心一境性，或者叫做制心一處。翻譯佛經的大德們，用中國固有的名詞，把制心一處的內容表述出來，就是「守一」。這種方法的運用，這種文字的表述，都是由來已久。

守一是一個古老的法門。這個法門比佛教還要早，因為人類要修練，就一定要有一個調整身心的根本方法。經過古代的修行者，包括佛陀出世以前的修行者，反覆試驗以後，覺得沒有別的方法，只有讓這個心能夠專一了，一切妄想雜念才能慢慢停止下來，內心的智慧才能逐步開發出來。

不管講什麼麼法門，都離不開怎麼樣使心能夠專一。念佛要念多少，持咒要持多少，守戒要如何守，都是因為心猿意馬難以調伏。社會有種種問題，人生有種種迷茫，原因是什麼？心不專一，東想西想。比如：年輕小夥子談戀愛，心不專一，今天想著這個，明天想著那個，就會走很多彎路，造成很多誤區，產生很多苦惱。所以專一，是調整我們這個身心的一件大事。世出世法，要對治的就是我們這個方寸之地。所以有的禪師就說，要讓「心田不長無明草，意地常開智慧花」。能夠這樣，我們的心就一了，我們的這塊心地就乾乾淨淨。

要安住當下，就要用守一不移的方法，讓我們當下這一念有所依托。依托在什麼地方呢？可以依托在呼吸上。

守一不移這個方法，可以分為四個階段，或者說有四個要求。首先要放下一切妄想和雜念；第二，專注；第三，清明；第四，綿密。

三、一念不生

是不是我們要永遠停留在守一不移的方法上呢？這種方法也只是一個過程。真正達到能緣和所緣、能守和所守一致了，能所不分了，妄念不起了，那就到了第三個階段：一念不生。能夠做到能所雙亡了，就可以達到一念不生。

四、靈光獨耀

突破了之後，接下來就是第四個階段靈光獨耀，開悟了。心地朗然，靈光獨耀，那就是開悟了。

今天特別把這四四一十六字提出來，貢獻給大家。安住當下，守一不移，一念不生，靈光獨耀。這就是修習生活禪的基本次第。