阿毘達磨法蘊足論卷第五

尊者大目乾連造

三藏法師玄奘奉　詔譯

神足品第八之餘

心三摩地勝行成就神足者。云何心。云何三摩地。云何勝。云何勝行。而名心三摩地勝行成就神足耶。此中心者。謂依出家遠離所生善法。所起心意識。是名心。三摩地者。謂心增上所起。心住等住。近住安住。不散不亂。攝止等持。心一境性。是名三摩地。勝者。謂心增上所起八支聖道。是名勝。勝行者。謂有苾芻。依過去心得三摩地。是謂心三摩地。彼成就心三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名勝行。即此勝行。及前所說心三摩地。總名心三摩地勝行成就神足。如依過去心。依未來現在善不善無記欲界系色界系無色界系學無學非學非無學見所斷脩所斷非所斷心。廣說亦爾。復有苾芻。於諸善法住下羸劣弱極弱心。彼作是念。我今不應於諸善法住下羸劣弱極弱心然。我理應於諸善法安住不下不羸不劣不弱不極弱心。彼由此心增上力故。得三摩地。是謂心三摩地。彼成就心三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名勝行。即此勝行。及前所說心三摩地。總名心三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起噁心。彼作是念。我今不應生起噁心。然我理應斷除噁心脩集善心。彼由此心增上力故。得三摩地。是謂心三摩地。彼成就心三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名勝行。即此勝行。及前所說。心三摩地總名心三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起貪瞋癡俱行噁心。彼作是念。我今不應生起貪瞋癡俱行噁心。然我理應斷除貪瞋癡俱行噁心脩集無貪無瞋無癡俱行善心。彼由此心增上力故。得三摩地。是謂心三摩地。彼成就心三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名勝行。即此勝行及前所說心三摩地。總名心三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起不離貪瞋癡噁心。彼作是念。我今不應生起不離貪瞋癡噁心。然我理應斷除不離貪瞋癡噁心脩集離貪瞋癡善心。彼由此心增上力故。得三摩地。是謂心三摩地。彼成就心三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名勝行。即此勝行。及前所說心三摩地。總名心三摩地勝行成就神足。復有苾芻。於諸善法安住不下乃至不極弱心。彼作是念。我於善法安住不下乃至不極弱心。甚為應理。彼由此心增上力故。得三摩地。是謂心三摩地。彼成就心三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名勝行。即此勝行。及前所說心三摩地。總名心三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起善心。彼作是念。我今生起如是善心。甚為應理。彼由此心增上力故。得三摩地。是謂心三摩地。彼成就心三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名勝行。即此勝行。及前所說心三摩地。總名心三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起無貪無瞋無癡俱行善心。彼作是念。我今生起無貪無瞋無癡俱行善心。甚為應理。彼由此心增上力故。得三摩地。是謂心三摩地。彼成就心三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名勝行。即此勝行。及前所說心三摩地。總名心三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起離貪瞋癡善心。彼作是念。我今生起離貪瞋癡善心。甚為應理。彼由此心增上力故。得三摩地。是謂心三摩地。彼成就心三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名勝行。即此勝行。及前所說心三摩地。總名心三摩地勝行成就神足。一切心三摩地。皆從心起。是心所集。是心種類。是心所生。故名心三摩地勝行成就神足。

觀三摩地勝行成就神足者。云何觀。云何三摩地。云何勝。云何勝行。而名觀三摩地勝行成就神足耶。此中觀者。謂依出家遠離所生善法所起。於法簡擇。極簡擇。最極簡擇。解了等了近了。機黠通達。審察聰睿。覺明慧行。毘缽舍那。是名觀。三摩地者。謂觀增上所起。心住等住。近住安住。不散不亂。攝止等持。心一境性。是名三摩地。勝者。謂觀增上所起八支聖道。是名勝。勝行者。謂有苾芻。依過去觀。得三摩地。是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名勝行。即此勝行。及前所說觀三摩地。總名觀三摩地勝行成就神足。如依過去觀。依未來現在善不善無記欲界系色界系無色界系學無學非學非無學見所斷脩所斷非所斷觀。廣說亦爾。復有苾芻。於諸善法。住不審觀。彼作是念。我今不應於諸善法住不審觀。然我理應於諸善法安住審觀。彼由此觀增上力故。得三摩地。是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名勝行。即此勝行。及前所說觀三摩地。總名觀三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起惡觀。彼作是念。我今不應生起惡觀。然我理應斷除惡觀脩集善觀。彼由此觀增上力故。得三摩地。是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名勝行。即此勝行。及前所說觀三摩地。總名觀三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起貪瞋癡俱行惡觀。彼作是念。我今不應生起貪瞋癡俱行惡觀。然我理應斷除貪瞋癡俱行惡觀。修集無貪無瞋無癡俱行善觀。彼由此觀增上力故。得三摩地。是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名勝行。即此勝行。及前所說觀三摩地。總名觀三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起不離貪瞋癡惡觀。彼作是念。我今不應生起不離貪瞋癡惡觀。然我理應斷除不離貪瞋癡惡觀脩集離貪瞋癡善觀。彼由此觀增上力故。得三摩地。是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名勝行。即此勝行。及前所說觀三摩地。總名觀三摩地勝行成就神足。復有苾芻。於諸善法。安住審觀。彼作是念。我於善法。安住審觀。甚為應理。彼由此觀增上力故。得三摩地。是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名勝行。即此勝行。及前所說觀三摩地。總名觀三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起善觀。彼作是念。我今生起如是善觀。甚為應理。彼由此觀增上力故。得三摩地。是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名勝行。即此勝行。及前所說觀三摩地。總名觀三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起無貪無瞋無癡俱行善觀。彼作是念。我今生起無貪無瞋無癡俱行善觀。甚為應理。彼由此觀增上力故。得三摩地。是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名勝行。即此勝行。及前所說觀三摩地。總名觀三摩地勝行成就神足。復有苾芻。生起離貪瞋癡善觀。彼作是念。我今生起離貪瞋癡善觀。甚為應理。彼由此觀增上力故。得三摩地。是謂觀三摩地。彼成就觀三摩地已。為令已生惡不善法斷故。起欲廣說乃至。為令已生善法堅住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名勝行。即此勝行。及前所說觀三摩地。總名觀三摩地勝行成就神足。一切觀三摩地。皆從觀起。是觀所集。是觀種類。是觀所生。故名觀三摩地勝行成就神足。

云何此四。名為神足。此中神者謂所有神。已有神性。當有神性。今有神性。彼法即是變一為多。變多為一。或顯或隱。智見所變。牆壁石等。堅厚障物。身過無礙。如履虛空。能於地中。或出或沒。自在無礙。如身處水。能於堅障。或在虛空。引水令流。如依逈地。結跏趺坐。凌空往還。都無滯礙。猶如飛鳥。此日月輪。有大神用。具大威德。申手捫摸。如自應器。不以為難。乃至梵世。轉變自在。妙用難測。故名為神。此中足者。謂於彼法。精勤脩習。無間無斷。至成就位。能起彼法。能為彼依。故名為足。復次此四勝定。亦名為神。亦名為足。用難測故。能為勝德所依處故。復次四神足者。是假建立。名想言說。謂為神足。過殑伽沙佛及弟子。皆共施設如是名故。復次四神足者。即前所說欲勤心觀四三摩地勝行成就總名神足。

念住品第九之一

一時薄伽梵。在室羅筏。住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾。吾當為汝略說脩習四念住法。謂有苾芻。於此內身。住循身觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。於彼外身住循身觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。於內外身住循身觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。於內外俱受心法三。廣說亦爾。是現脩習四念住法。過去未來苾芻脩習四念住法。應知亦爾。云何於此內身住循身觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。內身者。謂自身。若在現相續中。已得不失。於此內身。循身觀者。謂有苾芻。於此內身。從足至頂。隨其處所。觀察思惟。種種不淨。穢惡充滿。謂此身中。唯有種種發毛爪齒塵垢皮肉筋脈骨髓髀腎心肺肝膽腸胃肪膏腦膜膿血肚脂淚汗涕唾生熟二藏大小便利。如是思惟不淨相時。所起於法簡擇極簡擇。最極簡擇。解了等了近了。機黠通達。審察聰睿。覺明慧行。毘缽舍那。是循內身觀。亦名身念住。成就此觀。現行隨行。遍行遍隨行。動轉解行。說名為住。彼觀行者。能發起勤精進。勇健勢勐熾盛難制。勵意不息。復能於此。急疾迅速。名具正勤。彼觀行者。能起於法簡擇。乃至毘缽舍那。復能於此所起勝慧。轉成上品上勝上極。能圓滿極圓滿。名具正知。彼觀行者。具念隨念。專念憶念。不忘不失。不遺不漏。不失法性。心明記性。名具正念。於諸欲境諸貪等貪。執藏防護堅著。愛樂迷悶。耽嗜遍耽嗜。內縛悕求。耽湎苦集。貪類貪生。總名為貪。順憂受觸。所起心憂。不平等受。慼受所攝。總名為憂。彼觀行者。脩此觀時。於世所起貪憂二法。能斷能遍知。遠離極遠離。調伏極調伏。隱沒除滅。是故說彼除世貪憂。復有苾芻。於此內身。觀察思惟諸界差別。謂此身中。唯有種種地界水界火界風界空界識界。如是思惟諸界相時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內身觀。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。皆如前說。復有苾芻。於此內身。觀察思惟多諸過患。謂此身者。如病如癰。如箭惱害。無常苦空非我轉動。勞疲羸篤。是失壞法。迅速不停衰朽非恆。不可保信。是變壞法。如是思惟身過患時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內身觀。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。云何於彼外身。住循身觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。外身者。謂自身。若在現相續中未得已失。及他有情所有身相。於彼外身。循身觀者。謂有苾芻。於他身內。從足至頂。隨其處所。觀察思惟。種種不淨。穢惡充滿。謂彼身中。唯有種種發毛爪齒。廣說乃至。大小便利。如是思惟不淨相時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循外身觀。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。復有苾芻。於他身內。觀察思惟諸界差別。謂彼身中。唯有種種地界水界火界風界空界識界。如是思惟諸界相時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循外身觀。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。復有苾芻。於他身內。觀察思惟多諸過患。謂彼身者。如病如癰。廣說乃至。是變壞法。如是思惟身過患時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循外身觀。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。云何於內外身。住循身觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。內身者。謂自身。若在現相續中。已得不失。外身者。謂自身。若在現相續中。未得已失。及他有情所有身相。合說二種。名內外身。於內外身。循身觀者。謂有苾芻。合自他身。總為一聚。從足至頂。隨其處所。觀察思惟。種種不淨。穢惡充滿。謂此彼身。唯有種種發毛爪齒。廣說乃至大小便利。如是思惟不淨相時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內外身觀。亦名身念住住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。復有苾芻。合自他身。總為一聚。觀察思惟諸界差別。謂此彼身。唯有種種地界水界火界風界空界識界。如是思惟諸界相時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內外身觀。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。復有苾芻。合自他身。總為一聚。觀察思惟。多諸過患。謂此彼身。如病如癰。廣說乃至是變壞法。如是思惟身過患時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內外身觀。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。云何於此內受。住循受觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。內受者。謂自受。若在現相續中。已得不失於此內受。循受觀者。謂有苾芻。於此內受。觀察思惟內受諸相。受樂受時。如實知我受樂受。受苦受時。如實知我受苦受。受不苦不樂受時。如實知我受不苦不樂受。受樂身受時。如實知我受樂身受。受苦身受時。如實知我受苦身受。受不苦不樂身受時。如實知我受不苦不樂身受。受樂心受時。如實知我受樂心受。受苦心受時。如實知我受苦心受。受不苦不樂心受時。如實知我受不苦不樂心受。受樂有味受時。如實知我受樂有味受。受苦有味受時。如實知我受苦有味受。受不苦不樂有味受時。如實知我受不苦不樂有味受。受樂無味受時。如實知我受樂無味受。受苦無味受時。如實知我受苦無味受。受不苦不樂無味受時。如實知我受不苦不樂無味受。受樂耽嗜依受時。如實知我受樂耽嗜依受。受苦耽嗜依受時。如實知我受苦耽嗜依受。受不苦不樂耽嗜依受時。如實知我受不苦不樂耽嗜依受。受樂出離依受時。如實知我受樂出離依受。受苦出離依受時。如實知我受苦出離依受。受不苦不樂出離依受時。如實知我受不苦不樂出離依受。如是思惟內受相時。所起於法簡擇乃至毘缽舍那。是循內受觀。亦名受念住。成就此觀現行隨行。乃至解行。說名為住。彼觀行者。能發起勤精進。乃至復能於此。急疾迅速。名具正勤。彼觀行者。能起於法簡擇。乃至能圓滿極圓滿。名具正知。彼觀行者。具念隨念。乃至心明記性名具正念。於諸欲境諸貪等貪。乃至貪類貪生。總名為貪。順憂受觸。所起心憂。不平等受。慼受所攝。總名為憂。彼觀行者。脩此觀時。於世所起貪憂二法。能斷能遍知。乃至隱沒除滅。是故說彼除世貪憂。復有苾芻。於內諸受。觀察思惟。多諸過患。謂此諸受。如病如癰。廣說乃至是變壞法。如是思惟受過患時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內受觀。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。皆如前說。云何於彼外受。住循受觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。外受者。謂自受。若在現相續中。未得已失。及他有情所有諸受。於彼外受。循受觀者。謂有苾芻。於他諸受。觀察思惟外受諸相。受樂受時。如實知彼受樂受。受苦受時。如實知彼受苦受。受不苦不樂受時。如實知彼受不苦不樂受。廣說乃至。受樂出離依受時。如實知彼受樂出離依受。受苦出離依受時。如實知彼受苦出離依受。受不苦不樂出離依受時。如實知彼受不苦不樂出離依受。如是思惟外受相時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循外受觀。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。復有苾芻。於外諸受。觀察思惟。多諸過患。謂彼諸受。如病如癰。廣說乃至是變壞法。如是思惟受過患時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循外受觀。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。云何於內外受。住循受觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。內受者。謂自受。若在現相續中。已得不失。外受者。謂自受。若在現相續中。未得已失。及他有情所有諸受。合說二種。名內外受。於內外受。循受觀者。謂有苾芻合自他受。總為一聚。觀察思惟自他受相。受樂受時。如實知受樂受。受苦受時。如實知受苦受。受不苦不樂受時。如實知受不苦不樂受。廣說乃至。受樂出離依受時。如實知受樂出離依受。受苦出離依受時。如實知受苦出離依受。受不苦不樂出離依受時。如實知受不苦不樂出離依受。如是思惟諸受相時。所有於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內外受觀。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。復有苾芻。合自他受。總為一聚。觀察思惟諸受過患。謂此彼受。如病如癰。廣說乃至是變壞法。如是思惟受過患時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內外受觀。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。

云何於此內心。住循心觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。內心者。謂自心。若在現相續中。已得不失。於此內心。循心觀者。謂有苾芻。於此內心。觀察思惟內心諸相。於內有貪心。如實知是內有貪心。於內離貪心。如實知是內離貪心。於內有瞋心。如實知是內有瞋心。於內離瞋心。如實知是內離瞋心。於內有癡心。如實知是內有癡心。於內離癡心。如實知是內離癡心。於內聚心。如實知是內聚心。於內散心。如實知是內散心。於內沉心。如實知是內沉心。於內策心。如實知是內策心。於內小心。如實知是內小心。於內大心。如實知是內大心。於內掉心。如實知是內掉心。於內不掉心。如實知是內不掉心。於內不靜心。如實知是內不靜心。於內靜心。如實知是內靜心。於內不定心。如實知是內不定心。於內定心。如實知是內定心。於內不脩心。如實知是內不脩心。於內脩心。如實知是內脩心。於內不解脫心。如實知是內不解脫心。於內解脫心。如實知是內解脫心。如是思惟內心相時。所有於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內心觀。亦名心念住。成就此觀。現行隨行。乃至解行。說名為住。彼觀行者。能發起勤精進。乃至復能於此急疾迅速。名具正勤。彼觀行者。能起於法簡擇。乃至能圓滿極圓滿。名具正知。彼觀行者。具念隨念。乃至心明記性。名具正念。於諸欲境諸貪等貪。乃至貪類貪生總名為貪。順憂受觸。所起心憂。不平等受。慼受所攝。總名為憂。彼觀行者。脩此觀時。於世所起貪憂二法。能斷能遍知。乃至隱沒滅除。是故說彼除世貪憂。復有苾芻。於內諸心。觀察思惟多諸過患。謂此心者。如病如癰。廣說乃至是變壞法。如是思惟心過患時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內心觀。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。皆如前說。云何於彼外心。住循心觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。外心者。謂自心。若在現相續中。未得已失。及他有情所有諸心。於彼外心。循心觀者。謂有苾芻。於他諸心。觀察思惟外心諸相。於外有貪心。如實知是外有貪心。廣說乃至。於外解脫心。如實知是外解脫心。如是思惟外心相時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循外心觀。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。復有苾芻。於外諸心。觀察思惟多諸過患。謂彼心者。如病如癰。廣說乃至是變壞法。如是思惟心過患時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循外心觀。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。云何於內外心。住循心觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。內心者。謂自心。若在現相續中。已得不失。外心者。謂自心。若在現相續中。未得已失。及他有情所有諸心。合此二種。名內外心。於內外心。循心觀者。謂有苾芻。合自他心。總為一聚。觀察思惟自他心相。於有貪心。如實知是有貪心。廣說乃至於解脫心。如實知是解脫心。如是思惟諸心相時。所有於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內外心觀。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。復有苾芻。合自他心。總為一聚。觀察思惟多諸過患。謂此彼心。如病如癰。廣說乃至。是變壞法。如是思惟心過患時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內外心觀。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世貪憂亦如前說。

說一切有部法蘊足論卷第五

阿毘達磨法蘊足論卷第六

尊者大目乾連造

三藏法師玄奘奉　詔譯

念住品第九之餘

云何於此內法。住循法觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。內法者。謂自想蘊行蘊。若在現相續中。已得不失。於此內法。循法觀者。謂有苾芻。於內五蓋法。觀察思惟內法諸相。於有內貪慾蓋。如實知我有內貪慾蓋。於無內貪慾蓋。如實知我無內貪慾蓋。復如實知內貪慾蓋。未生者生。已生者斷。斷已於後不復更生。如是思惟此內法時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內法觀。亦名法念住。成就此觀現行隨行乃至解行。說名為住。彼觀行者。能發起勤精進。乃至復能於此急疾迅速。名具正勤。彼觀行者。能起於法簡擇。乃至能圓滿極圓滿。名具正知。彼觀行者。具念隨念。乃至心明記性。名具正念。於諸欲境諸貪等貪。乃至貪類貪生。總名為貪。順憂受觸。所起心憂。不平等。憂慼憂所攝。總名為憂。彼觀行者。脩此觀時。於世所起貪憂二法。能斷能遍知。乃至隱沒除滅。是故說彼除世貪憂。如說內貪慾蓋。說內瞋恚惛沉睡眠掉舉惡作疑蓋亦爾。復有苾芻。於內六結法。觀察思惟內法諸相。於有內眼結如實知我有內眼結。於無內眼結。如實知我無內眼結。復如實知此內眼結。未生者生。已生者斷。斷已於後不復更生。如是思惟此內法時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內法觀。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。皆如前說。如說內眼結。說內耳鼻舌身意結亦爾。復有苾芻。於內七覺支法。觀察思惟內法諸相。於有內念覺支。如實知我有內念覺支。於無內念覺支。如實知我無內念覺支。復如實知內念覺支。未生者生。生已堅住不忘。脩滿倍增廣大智作證故。如是思惟此內法時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內法觀。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。如說內念覺支。說餘內六覺支等亦爾。復有苾芻。於所說內想蘊行蘊。觀察思惟多諸過患。謂此法者。如病如癰。廣說乃至是變壞法。如是思惟法過患時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內法觀。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。云何於彼外法。住循法觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。外法者。謂自想蘊行蘊。若在現相續中。未得已失。及他有情想蘊行蘊。於彼外法。循法觀者。謂有苾芻。於他五蓋法。觀察思惟外法諸相。於有外貪慾蓋。如實知彼有外貪慾蓋。於無外貪慾蓋。如實知彼無外貪慾蓋。復如實知外貪慾蓋。未生者生。已生者斷。斷已於後不復更生。如是思惟此外法時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循外法觀。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。如說外貪慾蓋。說餘外四蓋亦爾。復有苾芻。於他六結法。觀察思惟外法諸相。於有外眼結。如實知彼有外眼結。於無外眼結。如實知彼無外眼結。復如實知彼外眼結。未生者生。已生者斷。斷已於後不復更生。如是思惟彼外法時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循外法觀。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。如說外眼結。說餘外五結亦爾。復有苾芻。於他七覺支法。觀察思惟外法諸相。於有外念覺支。如實知彼有外念覺支。於無外念覺支。如實知彼無外念覺支。復如實知外念覺支。未生者生。生已堅住。廣說乃至智作證故。如是思惟彼外法時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循外法觀。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。如說外念覺支。說餘外六覺支等亦爾。復有苾芻。於所說外想蘊行蘊。觀察思惟多諸過患。謂彼法者。如病如癰。廣說乃至是變壞法。如是思惟法過患時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循外法觀。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。云何於內外法。住循法觀。若具正勤正知正念。除世貪憂。內法者。謂自想蘊行蘊。若在現相續中。已得不失。外法者。謂自想蘊行蘊。若在現相續中。未得已失。及他有情想蘊行蘊。合此二種。名內外法。於內外法。循法觀者。謂有苾芻。合前自他想蘊行蘊。總為一聚。觀察思惟自他法相。謂前所說內外五蓋。六結七覺支等。此彼有無未生生斷不復生相。如是思惟內外法時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內外法觀。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。復有苾芻。合前自他想蘊行蘊。總為一聚。觀察思惟多諸過患。謂此彼法。如病如癰。廣說乃至是變壞法。如是思惟法過患時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。是循內外法觀。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世貪憂。亦如前說。

聖諦品第十

一時薄伽梵。住婆羅痆斯仙人論處施鹿林中。爾時世尊告苾芻眾。此苦聖諦。若於如是未曾聞法。如理思惟。定能發生眼智明覺。此苦集聖諦。若於如是未曾聞法。如理思惟。定能發生眼智明覺。此苦滅聖諦。若於如是未曾聞法。如理思惟。定能發生眼智明覺。此趣苦滅道聖諦。若於如是未曾聞法。如理思惟。定能發生眼智明覺。復次苾芻。此苦聖諦以通慧應遍知。若於如是未曾聞法。如理思惟。定能發生眼智明覺。此苦集聖諦。以通慧應永斷。若於如是未曾聞法。如理思惟。定能發生眼智明覺。此苦滅聖諦。以通慧應作證。若於如是未曾聞法。如理思惟。定能發生眼智明覺。此趣苦滅道聖諦。以通慧應脩習。若於如是未曾聞法。如理思惟。定能發生眼智明覺。復次苾芻。此苦聖諦。我通慧已遍知。若於如是未曾聞法。如理思惟。定能發生眼智明覺。此苦集聖諦。我通慧已永斷。若於如是未曾聞法。如理思惟。定能發生眼智明覺。此苦滅聖諦。我通慧已作證。若於如是未曾聞法。如理思惟。定能發生眼智明覺。此趣苦滅道聖諦。我通慧已脩習。若於如是未曾聞法。如理思惟。定能發生眼智明覺。苾芻當知。我於如是四聖諦中。若未三轉十二行相。謂未發生眼智明覺。未能於此天人世間魔梵沙門婆羅門等。解脫出離。未除顛倒。多住心故。亦未如實能自稱言我證無上正等菩提。我於如是四聖諦中。若已三轉十二行相。謂已發生眼智明覺。便能於此天人世間魔梵沙門婆羅門等。解脫出離。已除顛倒。多住心故。亦已如實能自稱言我證無上正等菩提。說此法時。具壽憍陳那。及八萬天子。遠塵離垢。於諸法中。生淨法眼。爾時佛告憍陳那言。於所說法。汝已解耶。憍陳那言。我今已解。第二第三。亦復如是。以憍陳那先解法故。世共號彼。為阿若多。地神藥叉。聞是語已。歡喜踴躍。高聲唱言。佛今於此婆羅痆斯仙人論處施鹿林中。憐愍世間諸眾生故。欲令獲得利樂事故。三轉法輪。其輪具足十二相行。世聞沙門及婆羅門天魔梵等。皆無有能如法轉者。由佛轉此無上法輪。憍陳那等。已見聖諦。從今天眾漸當增益。阿素洛眾漸當損減。因斯展轉諸天及人。皆獲殊勝利益安樂。空行藥叉。聞是聲已。歡喜傳告四大王天。彼復舉聲。展轉相告。經須臾頃。聲至梵天。時大梵王。聞已歡喜。慶佛為轉無上法輪利樂無邊諸有情故。此中宣說轉法輪事。是故名曰轉法輪經。時五苾芻。八萬天子。聞經歡喜。信受奉行。

云何苦聖諦。謂生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。略說一切五取蘊苦。云何生苦。生謂彼彼諸有情類。即於彼彼有情聚中。諸生等生趣入出現蘊得界得處得諸蘊生命根起。總名為生。何因緣故。說生為苦。有情生時。領納攝受種種身苦事故。領納攝受種種心苦事故。領納攝受種種身心苦事故。領納攝受種種身熱惱事故。領納攝受種種心熱惱事故。領納攝受種種身心熱惱事故。領納攝受種種身燒然事故。領納攝受種種心燒然事故。領納攝受種種身心燒然事故。說生為苦。復次生時。受二種苦。一者苦苦。二者行苦。故名生苦。云何老苦。老謂老時。發落髮白。皮緩面皺。身曲背僂。喘息逾急。扶杖而行。支體斑黑。衰退暗鈍。根熟變壞。諸行故敗。朽壞羸損。總名為老。何因緣故。說老為苦。有情老時。領納攝受種種身苦事故。廣說乃至。領納攝受種種身心燒然事故。說老為苦。復次老時。受三種苦。一者苦苦。二者行苦。三者壞苦。故名老苦。云何病苦。病謂頭痛。眼痛耳痛。鼻痛舌痛。面痛脣痛。齒痛齶痛。喉痛心痛。風病嗽病。氣病噫病。癩病痔病。痢病痳病。寒病熱病。瘨病癎病。歐逆瘡腫。癬疥膇癭。[病-丙+帶]下漏泄。痃癖枯痟。及餘種種依身心起。身心疹疾。總名為病。何因緣故。說病為苦。有情病時。領納攝受種種身苦事故廣說乃至領納攝受。種種身心燒然事故。說病為苦。

復次病時。受二種苦。一者苦苦。二者行苦。故名病苦。云何死苦。死謂彼彼諸有情類。即從彼彼諸有情聚。移轉壞沒。退失別離。壽煖識滅。命根不轉。諸蘊破壞。夭喪殉逝。總名為死。何因緣故。說死為苦。有情死時。領納攝受種種身苦事故。廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故。說死為苦。復次死時。受三種苦。一者苦苦。二者行苦。三者壞苦。故名死苦。云何怨憎會苦。怨憎會。謂諸有情等。不可愛。不可樂。不可憙。不可意。而與彼俱。一處為伴。不別不異。不離不散。聚集和合。總名怨憎會何因緣故。說怨憎會為苦。謂諸有情。怨憎會時。領納攝受種種身苦事故。廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故。說彼為苦。

復次怨憎會時。受二種苦。一者苦苦。二者行苦。故名怨憎會苦。云何愛別離苦。愛別離。謂諸有情等。可愛可樂。可憙可意。不與彼俱。不同一處。不為伴侶。別異離散。不聚集。不和合。總名愛別離。何因緣故。說愛別離為苦。謂諸有情。愛別離時。領納攝受種種身苦事故。廣說乃至。領納攝受種種身心燒然事故。說彼為苦。復次愛別離時。受三種苦。一者苦苦。二者行苦。三者壞苦。故名愛別離苦。云何求不得苦。求不得。謂悕求可意色聲香味觸衣服飲食臥具醫藥。諸資身具。不得不獲。不會不遇。不成就。不和合。總名求不得。何因緣故。說求不得為苦。謂諸有情。求不得時。領納攝受種種身苦事故。廣說乃至領納攝受種種身心燒然事故。說彼為苦。復次求不得時。受二種苦。一者苦苦。二者行苦。故名求不得苦。云何略說一切五取蘊苦。五取蘊。謂色取蘊受想行識取蘊。總名五取蘊。何因緣故。略說一切五取蘊為苦。謂五取蘊。無常轉動。勞倦羸篤。是失壞法。迅速不停。衰朽非恆。不可保信。是變壞法。有增有減。暫住速滅。本無而有。有已還無。由此因緣。略說一切五取蘊為苦。如說取蘊皆性是苦。不安隱故。違聖心故。如是諸苦。名苦諦者。謂此名無常真實。是無常此名為苦。真實是苦。若佛出世。若不出世。如是苦法。法住法界。一切如來。自然通達。等覺宣說。施設建立。分別開示。令其顯了。謂此是無常。此是苦。此是無常性。此是苦性。是真是實。是諦是如。非妄非虛。非倒非異。故名苦諦。名聖諦者。聖謂諸佛。及佛弟子。此是彼諦。謂彼於此。知見解了。正覺為諦。由是因緣。名苦聖諦。復次苦聖諦者。是假建立名想言說。謂苦聖諦。過殑伽沙佛及弟子。皆共施設如是名故。

云何苦集聖諦。謂所有諸愛。後有愛憙俱行愛。彼彼憙愛。如是略說苦集聖諦。若廣說者。則二愛三愛。復有三愛四愛五愛六愛。及一切不善法。一切有漏善法。一切結縛隨眠隨煩惱纏等。皆名苦集聖諦。何因緣故。所有諸愛。後有愛憙俱行愛彼彼憙愛。皆名苦集聖諦。謂此四愛。皆是過去未來現在。苦因根本道路緣起。廣說乃至。此身壞後由此為因。苦果生起。故說此名苦集聖諦。何因緣故。二愛三愛。復有三愛四愛五愛六愛。及一切不善法。一切有漏善法。一切結縛隨眠隨煩惱纏等。皆名苦集聖諦。謂此諸法。皆是過去未來現在。苦因根本道路緣起。廣說乃至。此身壞後。由此為因。苦果生起。如說愛等。皆是苦因。能為根本。引眾苦故。如是愛等。名集諦者。謂此名愛等真實。是愛等此名為集。真實是集。若佛出世。若不出世。如是集法。法住法界一切如來。自然通達。等覺宣說。施設建立。分別開示。令其顯了。謂此是愛等。此是集。此是愛等性。此是集性。是真是實。是諦是如。非妄非虛。非倒非異。故名集諦。名聖諦者。聖謂諸佛及佛弟子。此是彼諦。謂彼於此。知見解了。正覺為諦。由是因緣。名苦集聖諦。復次苦集聖諦者。是假建立名想言說。謂苦集聖諦。過殑伽沙佛及弟子。皆共施設如是名故。云何苦滅聖諦。謂即諸愛。後有愛憙俱行愛。彼彼憙愛無餘永斷。棄舍變吐。盡離染滅。寂靜隱沒。如是略說苦滅聖諦。若廣說者。則二愛三愛。復有三愛四愛五愛六愛。及一切不善法。一切有漏善法。一切結縛隨眠隨煩惱纏等。無餘永斷。棄舍變吐。盡離染滅。寂靜隱沒。皆名苦滅聖諦。何因緣故。即諸愛後有愛憙俱行愛。彼彼憙愛。無餘永斷。棄舍變吐。盡離染滅。寂靜隱沒。皆名苦滅聖諦。謂此四愛。若未斷。未遍知。未滅未吐。後有苦果。相續生起。若已斷。已遍知。已滅已吐。後有苦果。不復生起。故此永斷等。名苦滅聖諦。何因緣故。即二愛三愛。復有三愛四愛五愛六愛及一切不善法。一切有漏善法。一切結縛隨眠隨煩惱纏等。無餘永斷。棄舍變吐。盡離染滅。寂靜隱沒。皆名苦滅聖諦。謂此諸法。若未斷未遍知。未滅未吐。後有苦果。相續生起。若已斷已遍知。已滅已吐。後有苦果。不復生起。故此永斷等。名苦滅聖諦。即此苦滅聖諦。亦名室宅。亦名洲渚。亦名救護。亦名歸依。亦名應趣。亦名無憂。亦名無病。亦名不死。亦名無熾然。亦名無熱惱。亦名安隱。亦名清涼。亦名寂靜。亦名善事。亦名吉祥。亦名安樂。亦名不動。亦名涅槃。如說涅槃是真苦滅。是諸沙門究竟果故。如是斷等。名滅諦者。謂此名涅槃真實。是涅槃此名為滅。真實是滅。若佛出世。若不出世。如是滅法。法住法界。一切如來。自然通達。等覺宣說。施設建立。分別開示。令其顯了。謂此是涅槃。此是滅。此是涅槃性。此是滅性。是真是實。是諦是如。非妄非虛。非倒非異。故名滅諦。名聖諦者。聖謂諸佛及佛弟子。此是彼諦。謂彼於此。知見解了。正覺為諦。由是因緣。名苦滅聖諦。復次苦滅聖諦者。是假建立名想言說。謂苦滅聖諦。過殑伽沙佛及弟子。皆共施設如是名故。

云何趣苦滅道聖諦。謂若道若聖行。於過去未來現在。苦能永斷。能棄舍。能變吐。能盡。能離染。能滅。能寂靜。能隱沒。此復是何謂八支聖道。則是正見正思惟正語正業正命正勤正念正定。云何正見。謂聖弟子。於苦思惟苦。於集思惟集。於滅思惟滅。於道思惟道。無漏作意相應。所有於法簡擇。極簡擇。最極簡擇。解了等了近了。機黠通達。審察聰睿。覺明慧行。毘缽舍那。是名正見。云何正思惟。謂聖弟子。於苦思惟苦。乃至於道思惟道。無漏作意相應所有思惟。等思惟近思惟。尋求。等尋求。近尋求。推覓。等推覓。近推覓。令心於法麁動而轉。是名正思惟。云何正語。謂聖弟子。於苦思惟苦。乃至於道思惟道。無漏作意相應思擇力故。除趣邪命語四惡行。於餘語惡行所得無漏。遠離。勝遠離。近遠離。極遠離。寂靜律儀。無作無造。棄舍防護。船筏橋樑。堤塘牆塹。於所制約。不踰不踰性。不越不越性。無表語業。是名正語。云何正業。謂聖弟子。於苦思惟苦。乃至於道思惟道。無漏作意相應思擇力故。除趣邪命身三惡行。於餘身惡行所得無漏。遠離乃至無表身業。是名正業。云何正命。謂聖弟子。於苦思惟苦。乃至於道思惟道。無漏作意相應思擇力故。於趣邪命身語惡行所得無漏。遠離乃至身語無表業。是名正命。云何正勤。謂聖弟子。於苦思惟苦。乃至於道思惟道。無漏作意相應所有勤精進。勇健勢勐。熾盛難制。勵意不息。是名正勤。云何正念。謂聖弟子。於苦思惟苦。乃至於道思惟道。無漏作意相應所有念。隨念專念憶念。不忘不失。不遺不漏。不失法性。心明記性。是名正念。云何正定。謂聖弟子。於苦思惟苦。乃至於道思惟道。無漏作意相應所有心住。等住。近住安住。不散不亂。攝止等持。心一境性。是名正定。如是所說八支聖道。及餘無漏行。名趣苦滅道。如說聖行是真實。道究竟離苦趣涅槃。故如是聖行。名道諦者。謂此名聖行真實。是聖行此名為道。真實是道。若佛出世。若不出世。如是道法。法住法界。一切如來。自然通達。等覺宣說。施設建立。分別開示。令其顯了。謂此是聖行。此是道。此是聖行性。此是道性。是真是實。是諦是如。非妄非虛。非倒非異。故名道諦。名聖諦者。聖謂諸佛及佛弟子。此是彼諦。謂彼於此知見解了。正覺為諦。由是因緣。名趣苦滅道聖諦。復次趣苦滅道聖諦者。是假建立名想言說。謂趣苦滅道聖諦。過殑伽沙佛及弟子。皆共施設如是名故。

靜慮品第十一之一

一時薄伽梵。在室羅筏。住逝多林給孤獨園。爾時世尊。告苾芻眾。有四天道。令諸有情。未淨者淨。淨者鮮白。何等為四。謂有一類離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。初靜慮具足住。是名第一天道。復有一類。尋伺寂靜。內等淨心一趣性。無尋無伺。定生喜樂。第二靜慮具足住。是名第二天道。復有一類離喜住舍。正念正知。身受樂聖說應舍。第三靜慮具足住。是名第三天道。復有一類斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂。舍念清淨。第四靜慮具足住。是名第四天道。如是四種。皆令有情未淨者淨淨者鮮白。

離欲惡不善法者。云何欲。謂貪亦名欲。欲界亦名欲。五妙欲境亦名欲。今此義中。意說五妙欲境名欲。所以者何。以五妙欲極可愛故。極可醉故。極可欲故。極可樂故。極可貪故。極可求故。極可悶故。極可縛故。極可希故。極可系故。此中名欲。然五妙欲。非真欲體。真欲體者。是緣彼貪。如世尊說。

　世諸妙境非真欲　　真欲謂人分別貪
　妙境如本住世間　　智者於中已除欲

此頌意言。可愛妙色聲香味觸。非真欲體。真欲體者。謂緣彼生分別貪著。欲境如本。智者於中名離欲故。尊者舍利子。有時為人說如是頌。爾時有一邪命外道。不遠而住。以頌難詰舍利子言。

　若世妙境非真欲　　真欲謂人分別貪
　苾芻應名受欲人　　起惡分別尋思故

時舍利子報外道言。起惡尋思。實名受欲。非諸苾芻於世妙境。皆起不善分別尋思故。汝不應作斯難詰。以頌反詰彼外道言。

　若世妙境是真欲　　說欲非人分別貪
　汝師應名受欲人　　恆觀可意妙色故

時彼外道。默不能答。彼師實觀可愛色故。由此知欲是貪非境。爾時有一汲水女人。聞上伽他。便說頌曰。

　欲我知汝本　　汝從分別生
　我更不分別　　汝復從誰起

時復有一遏吒羅種。聞上伽他。亦說頌曰。

　牟尼安隱眠　　遇惡無愁惱
　心樂靜慮者　　不遊戲諸欲

此頌意言。可愛妙境。皆非真欲。於彼所起分別貪愛。乃是真欲。是故此中應作四句。一有一類補特伽羅。於諸欲境。身離非心。謂如有一剃除鬚髮。披服袈裟。正信出家。身參法侶。心猶顧戀所受諸欲。數復發起勐利貪愛。彼身出家。心猶未出。是名於欲身離非心。二有一類補特伽羅。於諸欲境。心離非身。謂如有一。雖有妻子。受用上妙田宅臥具香鬘瓔珞衣服飲食受畜種種金銀珍寶驅役奴婢僮僕作使。或時發起打罵等業。而於諸欲。不生耽染。不數發起勐利貪愛。彼身在家。其心已出。是名於欲心離非身。三有一類補特伽羅。於諸欲境。身心俱離。謂如有一剃除鬚髮披服袈裟正信出家身參法侶。於諸欲境。心無顧戀。不數發起緣彼貪愛。失念暫起。深生悔愧。彼身出家。其心亦出。是名於欲身心俱離。四有一類補特伽羅。於諸欲境。身心俱不離。謂如有一畜妻養子。受用上妙田宅臥具香鬘瓔珞衣服飲食受畜種種金銀珍寶驅役奴婢僮僕作使。發起種種打罵等業。復於諸欲。深生耽染。數數發起勐利貪愛。彼身心二種。俱不出家。是名於欲身心俱不離。云何離欲謂於諸欲。遠離極遠離。空不可得。故名離欲。云何惡不善法。謂五蓋。即貪慾蓋。瞋恚蓋。惛沉睡眠蓋。掉舉惡作蓋。疑蓋。云何貪慾蓋。謂於諸欲諸貪。等貪執藏。防護堅著。愛樂迷悶。耽嗜遍耽嗜。內縛悕求。耽湎苦集。貪類貪生。總名貪慾。如是貪慾。覆心蔽心。障心纏心。隱心映心。裡心蓋心。故名為蓋。蓋即貪慾。故名貪慾蓋。云何瞋恚蓋。謂於有情。欲為損害內懷栽杌。欲為擾惱。已瞋恚。當瞋恚。現瞋恚。樂為過患。極為過患。意極憤恚。於諸有情。各相違戾。欲為過患。已為過患。當為過患。現為過患。總名瞋恚。如是瞋恚。覆心蔽心。乃至裡心蓋心。故名為蓋。蓋即瞋恚。故名瞋恚蓋。云何惛沉睡眠蓋。謂身重性。心重性。身無堪任性。心無堪任性。身惛沉性。心惛沉性。[夢-夕+登]瞢憒悶。總名惛沉。染污心品。所有眠夢。不能任持。心昧略性。總名睡眠。如是所說。惛沉睡眠。覆心蔽心。乃至裡心蓋心。故名為蓋。蓋即惛沉睡眠。故名惛沉睡眠蓋。云何掉舉惡作蓋。謂心不寂靜掉舉等掉舉心掉舉性。總名掉舉。染污心品所有心變心懊心悔我惡作惡作性。總名惡作。如是所說掉舉惡作。覆心蔽心。乃至裡心蓋心。總名為蓋。蓋即掉舉惡作故。名掉舉惡作蓋。云何疑蓋。謂於佛法僧。及苦集滅道。生起疑惑。二分二路。猶豫疑箭。不決定。不究竟。不審決。非已一趣。非當一趣。非現一趣。總說為疑。如是疑性。覆心蔽心。乃至裡心蓋心。故名為蓋。蓋即是疑。故名疑蓋。云何離惡不善法。謂於如是惡不善法。遠離極遠離。空不可得。故名離惡不善法。

說一切有部法蘊足論卷第六

阿毘達磨法蘊足論卷第七

尊者大目乾連造

三藏法師玄奘奉　詔譯

靜慮品第十一之餘

有尋有伺者。云何尋。謂離欲惡不善法者。心尋求。遍尋求。近尋求。心顯了。極顯了。現前顯了。推度搆畫。思惟分別。總名為尋。云何伺。謂離欲惡不善法者。心伺察。遍伺察。近伺察。隨行隨轉。隨流隨屬。總名為伺。尋與伺。何差別。令心麁性是尋令。心細性是伺。此復如何。如打鐘時。麁聲暫發。細聲隨轉。麁聲喻尋。細聲喻伺。搖鈴扣缽。吹螺擊鼓。放箭震雷。麁細二聲為喻亦爾。又如眾鳥飛翔虛空。鼓翼踴身。方得隨意。鼓翼喻尋。踴身喻伺。是謂尋伺二相差別。云何有尋有伺。謂離欲惡不善法者。心相應品。具有尋伺。離生喜樂者。云何離。謂離欲。亦名離。離惡不善法。亦名離。出家亦名離。色界善根。亦名離。初靜慮亦名離。今此義中意。說初靜慮名離。云何喜。謂離欲惡不善法者。心欣極欣。現前極欣。欣性欣類。適意悅意。喜性喜類。樂和合。不別離。歡欣悅豫。有堪任性。踴躍踴躍性。歡喜歡喜性。總名為喜。云何樂。謂離欲惡不善法者。已斷身重性心重性。身不堪任性。心不堪任性。所得身滑性。心滑性。身軟性。心軟性。身堪任性。心堪任性。身離蓋性。心離蓋性。身輕安性。心輕安性。身無燋惱性。心無燋惱性。身調柔性。心調柔性。總名為樂。云何離生喜樂。謂前喜樂。因離依離。離所建立。由離勢力起等起生等生。趣入出現。故說此名離生喜樂。初者謂此靜慮。順次數中。最居首故。復次此於九種次第定中。最在前故。靜慮者。謂在此定中。尋伺喜樂。心一境性。總此五支。名初靜慮。如有頌言。

　心隨貪慾行　　或復隨瞋恚
　而修靜慮者　　諸佛不稱譽
　惛睡蓋纏心　　無知修靜慮
　身相雖安靜　　諸佛不稱譽
　掉悔蓋纏心　　諸根不寂靜
　雖勤修靜慮　　諸佛不稱譽
　三寶四諦中　　心懷猶豫者
　雖勤修靜慮　　諸佛不稱譽
　遠離欲及惡　　尋伺皆如理
　身柔軟安靜　　受離生喜樂
　身如沐浴團　　遍體皆津膩
　不強亦不弱　　愛水不能漂
　尋伺等五支　　賢聖仙所證
　總名初靜慮　　諸佛所稱譽

在此定中。諸心意識。名初靜慮。俱有之心。諸思等思。現前等思。已思當思。造心意業。名初靜慮。俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名初靜慮。俱有勝解。在此定中。若受若想。若欲若作意。若念若定。若慧等名。初靜慮俱有諸法。如是諸法。亦得名初靜慮。此靜慮名。依何義立。謂能寂靜惡不善法。及餘雜染。後有熾然。當苦異熟。生老死等諸有漏法。故名靜慮。復次寂靜種種惡不善法。及餘雜染。後有熾然。當苦異熟。生老死等。有漏法已。此靜慮。起等起生等生。趣入出現。故名靜慮。復次寂靜種種惡不善法及餘雜染後有熾然當苦異熟生老死等有漏法已。此靜慮。明盛遍照。故名靜慮。具足者。謂此依出家。及依遠離所生善法。精勤修習。無間無斷。方得圓滿。故名具足。住者。謂成就此靜慮現行隨行遍行遍隨行動轉解行。故名為住。

尋伺寂靜者。尋及伺。如前說第二靜慮。此二寂靜遍寂靜。近寂靜。空無所有。故名尋伺寂靜。內等淨者。云何內等淨。謂尋伺寂靜。故諸信信性。現前信性。隨順印可愛慕愛慕性。心澄心淨。總名內等淨。心一趣性者。云何心一趣性。謂尋伺寂靜故。心不散不亂不流。安住一境。故名心一趣性。無尋無伺者。謂第二靜慮。尋伺不可得不現行非有非等有。故名無尋無伺。定生喜樂者。云何定。謂尋伺寂靜者。心住等住。近住安住。不散不亂。攝止等持。心一境性。總名為定。云何喜。謂尋伺寂靜者。心欣極欣。廣說乃至。歡喜歡喜性。總名為喜。云何樂。謂尋伺寂靜者。已斷身重性心重性。廣說乃至。身調柔性。心調柔性。總名為樂。云何定生喜樂。謂前喜樂。因定依定。定所建立。由定勢力。起等起生等生。趣入出現。故說此名定生喜樂。第二者。謂此靜慮。順次數中。居第二故。復次此於九種次第定中。在第二故。靜慮者。謂在此定中。內等淨喜樂心一境性。總此四支。名第二靜慮。如有頌言。

　尋伺俱寂靜　　如雨息埃塵
　內淨心一趣　　觸菩提妙樂
　無尋伺有喜　　樂內淨及定
　名第二靜慮　　諸佛所稱譽

在此定中。諸心意識。名第二靜慮。俱有之心。諸思等思。乃至造心意業。名第二靜慮。俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名第二靜慮。俱有勝解。在此定中。若受若想。乃至若慧等。名第二靜慮。俱有諸法。如是諸法。亦得名為第二靜慮。此靜慮名。所依之義。具足及住。皆如前說。

離喜者。云何喜。謂心欣極欣。乃至歡喜歡喜性。總名為喜。心於此喜。離染解脫。故名離喜。住舍正念正知者。彼於爾時。安住行舍正念正知。云何舍。謂離喜時。心平等性。心正直性。心無警覺寂靜住性。總名為舍。云何正念。謂離喜時。諸念隨念。乃至心明記性。總名正念。云何正知。謂離喜時。所起於法簡擇。乃至毘缽舍那。總名正知。身受樂者。身謂意身。由意身中。有受樂故。四大種身。亦得安適。由此因緣。名身受樂。此中樂者。謂離喜時。已斷身重性心重性。乃至身調柔性。心調柔性。總名為樂。此是受樂。非輕安樂。聖說應舍者。聖謂諸佛。及佛弟子。說謂宣說。分別開示勸修定者。應舍此樂。不應耽味。唯應住舍正念正知。第三者。謂此靜慮。順次數中。居第三故。復次此於九種次第定中。在第三故。靜慮者。謂在此定中。行舍正念正知身受樂。心一境性。總此五支。名第三靜慮。如有頌言。

　離喜最上跡　　舍念知樂定
　名第三靜慮　　諸佛所稱譽

在此定中。諸心意識名第三靜慮。俱有之心。諸思等思。乃至造心意業。名第三靜慮。俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名第三靜慮。俱有勝解。在此定中。若受若想。乃至若慧等。名第三靜慮。俱有諸法。如是諸法。亦得名為第三靜慮。此靜慮名。所依之義。具足及住。亦如前說。

斷樂者。云何樂。謂順樂觸所起身樂心樂。平等受受所攝。總名為樂。復次修第三靜慮時。順樂受觸所起心樂。平等受受所攝。是名樂。斷苦者。云何苦。謂順苦觸所起身苦。不平等受受所攝。是名苦。此苦及樂。爾時俱得。斷遍知。遠離極遠離。調伏極調伏。隱沒除滅。是故說為斷樂斷苦。先喜憂沒者。云何喜。謂順喜觸所起心喜。平等受受所攝。是名喜。復次修第二靜慮時。順喜受觸所起心喜平等受受所攝。是名喜。云何憂。謂順憂觸所起心憂。平等受受所攝。是名憂。此及前喜。爾時俱得斷遍知。乃至隱沒除滅。是故說為先喜憂沒。復次入初靜慮時。憂得斷遍知。入第二靜慮時。苦得斷遍知。入第三靜慮時。喜得斷遍知。入第四靜慮時。若樂若苦。若喜若憂。皆得斷遍知。遠離極遠離。調伏極調伏。隱沒除滅。是故說為斷樂斷苦。先喜憂沒不苦不樂者。顯此中無苦樂二受。唯有第三非苦非樂受舍念清淨者。云何舍。謂彼爾時心平等性。心正直性。心無警覺寂靜住性總名為舍。云何念。謂彼爾時諸念隨念。廣說乃至。心明記性。總名為念。彼於爾時。若舍若念。俱得清淨樂苦喜憂。尋伺二息。皆遠離故。說名清淨。第四者。謂此靜慮。順次數中。居第四故。復次此於九種次第定中。在第四故。靜慮者。謂在此定中。不苦不樂。受舍念。心一境性。總此四支。名第四靜慮。如有頌言。

　樂苦等已滅　　心堅住不動
　得清淨天眼　　能廣見眾色
　不苦不樂受　　淨舍念及定
　名第四靜慮　　諸佛所稱譽

在此定中。諸心意識。名第四靜慮。俱有之心。諸思等思。乃至造心意業。名第四靜慮。俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名第四靜慮。俱有勝解。在此定中。若受若想。乃至若慧等。名第四靜慮。俱有諸法。如是諸法。亦得名為第四靜慮。此靜慮名。所依之義。具足及住。皆如前說。

無量品第十二

一時薄伽梵。在室羅筏。住逝多林給孤獨園。爾時世尊。告苾芻眾。有四無量。何等為四。謂有一類慈俱行心。無怨無敵。遠離惱害。廣大無量。善修習故。想對一方。勝解遍滿。具足而住。及對第二第三第四上下或傍。一切世間亦復如是。是名第一。復有一類悲俱行心。無怨無敵。遠離惱害。廣大無量。善修習故。想對一方。勝解遍滿。具足而住。及對第二第三第四。上下或傍。一切世間。亦復如是。是名第二。復有一類喜俱行心。無怨無敵。遠離惱害。廣大無量。善修習故。想對一方。勝解遍滿。具足而住。及對第二第三第四。上下或傍。一切世間。亦復如是。是名第三。復有一類舍俱行心。無怨無敵。遠離惱害。廣大無量。善修習故。想對一方。勝解遍滿。具足而住。及對第二第三第四。上下或傍。一切世間。亦復如是。是名第四。

云何為慈。謂有一類。作是思惟。願諸有情。皆得勝樂。彼依出家。或依遠離。由思擇力。內所發起。色界定善諸慈性。名哀憐哀憐性。名愍念愍念性。總名為慈。復次與慈相應受想行識。及所等起身語二業。不相應行。亦名為慈。云何慈心定加行。修何加行。入慈心定。謂有一類。起如是心。願諸有情。皆得勝樂。雖有此心。而無勝解。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心雖善淨妙隨順磨瑩增長嚴飾應供。常委助伴資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。復有一類。發如是言。願諸有情。皆得勝樂。雖有此言。而無勝解。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼言雖善淨妙乃至資糧。而未名慈。心定加行。亦未名入慈心定。復有一類。起如是心。發如是言。願諸有情。皆得勝樂。雖有此心及有此言。而無勝解。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心及言。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。復有一類。起如是心。發如是言。及有勝解。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。其事如何。如有一類。寒苦所逼。得暖生樂。取此樂相。起如是心。發如是言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。復有一類。熱苦所逼。得冷生樂。取此樂相。起如是心。發如是言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。復有一類。饑苦所逼。得食生樂。取此樂相。起如是心。發如是言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。復有一類。渴苦所逼。得飲生樂。取此樂相。起如是心。發如是言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。復有一類。身體垢穢。支節勞倦乏諸資具。親友乖離。遇得沐浴桉摩資具。親友和合。發生諸樂。取此樂相。起如是心。發如是言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。復有一類。盛夏熱時。炎熾日光所逼切故。熱渴迷悶。身心燋惱。遇清涼池。投身沐浴。飲用生樂。取此樂相。起如是心。發如是言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。如是所受欲界樂具。及三靜慮所受勝樂。取彼樂相。起心發言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。雖皆是善淨妙乃至資糧。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。若有此生。近曾現入。第三靜慮。取彼樂相。起如是心。發如是言。願諸有情。皆得如是如是勝樂。彼心言及勝解。皆是勝善淨妙隨順。乃至資糧。乃可名慈心定加行。亦名入慈心定。又此定中。諸心意識。名慈俱有心。諸思等思。現前等思。已思當思。造心意業。名慈俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名慈俱有勝解。又此定中。若受若想。若欲若作意。若念若定。若慧等。名慈俱有諸法。如是諸法。亦得名慈心定加行。亦名入慈心定。復次慈心定有二種。一狹小。二無量。云何狹小慈心定加行。修何加行。入狹小慈心定。謂有一類。於諸可愛可樂可憙可意有情。謂父母兄弟姊妹。及餘隨一親屬朋友。彼於如是狹小有情。令狹小慈俱心住等住近住安住調伏寂靜最極寂靜。一趣等持。願彼有情。皆得勝樂。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境。不能一趣。不能守念。令住一緣。而願狹小有情得樂。齊此未名狹小慈心定加行。亦未名入狹小慈心定。彼若爾時。攝錄自心。令不散亂。馳流餘境。能令一趣住念一緣。思惟狹小諸有情相。而願狹小有情得樂。如是思惟。發勤精進。勇健勢勐。熾盛難制。勵意不息。是名狹小慈心定加行。亦名入狹小慈心定。彼於此道。生已修習。多修習故。便令心住等住近住安住一趣等持無二無退。願彼狹小有情得樂。齊此名為已入狹小慈心定。又此定中。諸心意識。名狹小慈俱有心。諸思等思。乃至造心意業。名狹小慈俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名狹小慈俱有勝解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名狹小慈俱有諸法。如是諸法。亦得名狹小慈心定加行。亦名入狹小慈心定。云何無量慈心定加行。修何加行。入無量慈心定。謂即於狹小慈心定。數數修習。令心隨順調伏寂靜。數復調練。令其質直柔軟堪能。與後勝定作所依止。然後漸令勝解遍滿。於東方等無量有情。皆願得樂。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境。不能一趣。不能守念。令住一緣。而願無量有情得樂。齊此未名無量慈心定加行。亦未名入無量慈心定。彼若爾時。攝錄自心。令不散亂。馳流餘境。能令一趣住念一緣。思惟無量諸有情相。而願無量有情得樂。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無量慈心定加行。亦名入無量慈心定。彼於此道。生已修習。多修習故。便令心住等住近住安住一趣等持無二無退。願彼無量有情得樂。齊此名為已入無量慈心定。又此定中。諸心意識。名無量慈俱有心。諸思等思。乃至造心意業。名無量慈俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名無量慈俱有勝解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名無量慈俱有諸法。如是諸法。亦得名無量慈心定加行。亦名入無量慈心定。

云何為悲。謂有一類。作是思惟。願諸有情。皆得離苦。彼依出家。或依遠離。由思擇力。內所發起。色界定善。諸悲悲性。若惻愴惻愴性。若酸楚酸楚性。總名為悲。復次與悲相應受想行識。及所等起身語二業。不相應行。亦名為悲。復次悲心定。有二種一狹小。二無量。云何狹小悲心定加行。修何加行。入狹小悲心定。謂有一類。於諸可愛可樂可喜可意有情。謂父母兄弟姊妹。及餘隨一。親屬朋友。彼於如是狹小有情。令狹小悲俱心住等住近住安住調伏寂靜最極寂靜一趣等持。願彼有情。皆得離苦。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境不能一趣。不能守念令住一緣。而願狹小有情離苦。齊此不名狹小悲心定加行。亦未名入狹小悲心定。彼若爾時。攝錄自心。令不散亂。馳流餘境。能令一趣住念一緣。思惟狹小諸有情相。而願狹小有情離苦。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名狹小悲心定加行。亦名入狹小悲心定。彼於此道。生已修習。多修習故。便令心住等住近住安住一趣等持無二無退。願彼狹小有情離苦。齊此名為已入狹小悲心定。又此定中。諸心意識。名狹小悲俱有心。諸思等思。乃至造心意業。名狹小悲俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名狹小悲俱有勝解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名狹小悲俱有諸法。如是諸法。亦得名狹小悲心定加行。亦名入狹小悲心定。云何無量悲心定加行。修何加行。入無量悲心定。謂即於狹小悲心定。數數修習。令心隨順調伏寂靜。數復調練。令其質直柔軟堪能。與後勝定作所依止。然後漸令勝解遍滿。於東方等無量有情。皆願離苦。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境。不能一趣。不能守念。令住一緣。而願無量有情離苦。齊此未名無量悲心定加行。亦未名入無量悲心定。彼若爾時。攝錄自心。令不散亂。馳流餘境。能令一趣。住念一緣。思惟無量諸有情相。而願無量有情離苦。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無量悲心定加行。亦名入無量悲心定。彼於此道。生已修習。多修習故。便令心住等住近住安住一趣等持無二無退。願彼無量有情離苦。齊此名為已入無量悲心定。又此定中。諸心意識。名無量悲俱有心。諸思等思。乃至造心意業。名無量悲俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名無量悲俱有勝解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名無量悲俱有諸法。如是諸法亦得名無量悲心定加行。亦名入無量悲心定。

云何為喜。謂有一類。作是思惟。有情獲益。深可欣慰。彼依出家。或依遠離。由思擇力。內所發起。色界定善心欣極欣現前極欣欣性。欣類適意悅意喜性。喜類樂和合不別離。歡欣悅豫有堪任性。踴躍踴躍性。歡喜歡喜性。總名為喜。復次與喜相應受想行識。及所等起身語二業。不相應行。亦名為喜。復次喜心定。有二種。一狹小。二無量。云何狹小喜心定加行。修何加行。入狹小喜心定。謂有一類。於諸可愛可樂可喜可意有情。謂父母兄弟姊妹。及餘隨一親屬朋友。彼於如是狹小有情。令狹小喜俱心住等住近住安住調伏寂靜最極寂靜一趣等持。度彼有情得樂離苦。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境。不能一趣。不能守念。令住一緣。而度狹小有情獲益。齊此未名狹小喜心定加行。亦未名入狹小喜心定。彼若爾時。攝錄自心。令不散亂。馳流餘境。能令一趣。住念一緣。思惟狹小諸有情相。欣慰狹小諸有情相欣慰狹小有情獲益。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名狹小喜心定加行。亦名入狹小喜心定。彼於此道。生已修習。多修習故。便令心住等住近住安住一趣等持無二無退。欣慰狹小有情獲益。齊此名為已入狹小喜心定。又此定中。諸心意識。名狹小喜俱有心。諸思等思。乃至造心意業。名狹小喜俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名狹小喜俱有勝解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名狹小喜俱有諸法。如是諸法。亦得名狹小喜心定加行。亦名入狹小喜心定。云何無量喜心定加行。修何加行。入無量喜心定。謂即於狹小喜心定。數數修習。令心隨順調伏寂靜。數復調練。令其質直柔軟堪能。與後勝定作所依止。然後漸令勝解遍滿。於東方等無量有情。欣慰獲益。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境。不能一趣。不能守念。令住一緣。欣慰無量有情獲益。齊此未名無量喜心定加行。亦未名入無量喜心定。彼若爾時。攝錄自心。令不散亂。馳流餘境。能令一趣。住念一緣。思惟無量諸有情相。欣慰無量有情獲益。如是思惟。發勤精進乃至勵意不息。是名無量喜心定加行。亦名入無量喜心定。彼於此道。生已修習。多修習故。便令心住等住近住安住一趣等持無二無退。欣慰無量有情獲益。齊此名為已入無量喜心定。又此定中。諸心意識。名無量喜俱有心。諸思等思。乃至造心意業。名無量喜俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名無量喜俱有勝解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名無量喜俱。有諸法。如是諸法。亦得名無量喜心定加行。亦名入無量喜心定。

云何為舍。謂有一類。作是思惟。應於有情。住平等舍。彼依出家。或依遠離。由思擇力。內所發起色界定善心平等性。心正直性。心無警覺寂靜住性。總名為舍。復次與舍相應受想行識。及所等起身語二業。不相應行。亦名為舍。云何舍心定加行。修何加行。入舍心定。謂有一類。雖見可愛可樂可喜可意等有情。而不起分別。此是我母。此是我父。乃至此是我朋友等。唯起平等有情勝解。如無求士遇入一林。雖見娑羅樹。或多羅樹。或夜鬘樹。或馬相樹。或鄔曇跋羅樹。或諾瞿陀樹等。而不起分別。此是娑羅樹。此是多羅樹。乃至此是諾瞿陀樹等。唯起平等樹林勝解。修舍行者。於諸有情。不起分別。應知亦爾。是名舍心定加行。亦名入舍心定。復次舍心定。有二種。一狹小。二無量。云何狹小舍心定加行。修何加行。入狹小舍心定。謂有一類。於諸可愛可樂可喜可意等有情。謂父母兄弟姊妹。及餘隨一親屬朋友等。彼於如是狹小有情。令狹小舍俱心住等住近住安住調伏寂靜最極寂靜一趣等持。於彼有情。住平等舍。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境。不能一趣。不能守念。令住一緣。於彼有情。住平等舍。齊此未名狹小舍心定加行。亦未名入狹小舍心定。彼若爾時。攝錄自心。令不散亂。馳流餘境。能令一趣。住念一緣。思惟狹小諸有情相。於彼有情。住平等舍。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名狹小舍心定加行。亦名入狹小舍心定。彼於此道。生已修習。多修習故。便令心住等住近住安住一趣等持無二無退。於彼有情。住平等舍。齊此名為已入狹小舍心定。又此定中。諸心意識。名狹小舍俱有心。諸思等思。乃至造心意業。名狹小舍俱有意業。諸心勝解已勝解。當勝解。名狹小舍俱有勝解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名狹小舍俱有諸法。如是諸法。亦得名狹小舍心定加行。亦名入狹小舍心定。云何無量舍心定加行。修何加行。入無量舍心定。謂即於狹小舍心定。數數修習。令心隨順調伏寂靜。數復調練。令其質直柔軟堪能。與後勝定作所依止。然後漸令勝解遍滿。於東方等無量有情。住平等舍。彼於爾時。若心散亂。馳流餘境。不能一趣。不能守念。令住一緣。於彼有情。住平等舍。齊此未名無量舍心定加行。亦未名入無量舍心定。彼若爾時。攝錄自心。令不散亂。馳流餘境。能令一趣。住念一緣思惟無量諸有情相於彼有情。住平等舍。如是思惟。發勤精進。乃至勵意不息。是名無量舍心定加行。亦名入無量舍心定。彼於此道。生已修習多修習故。便令心住等住近住安住一趣等持無二無退。於彼有情。住平等舍。齊此名為已入無量舍心定。又此定中。諸心意識。名無量舍俱有心。諸思等思。乃至造心意業。名無量舍俱有意業。諸心勝解。已勝解。當勝解。名無量舍俱有勝解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名無量舍俱有諸法。如是諸法。亦得名無量舍心定加行亦名入無量舍心定。

說一切有部法蘊足論卷第七

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