一心可現十法界

一切境界都是從心所現。一心可現十法界。心有善念，則入三善道；心有惡念，則現三惡道境；心念聲聞，便現聲聞境界；心念緣覺，變現緣覺境界；心念菩薩，變現菩薩境界；心念佛，自然變現佛境界。這是心念為因，境現為果，境由心現，心遂念成。如果說，心不念佛，也能現佛境界，那麼，心不念善，也能現三善道的境界，心不念惡，也能現三惡道的境界，那就撥無因果，否定因果的規律了。

因此，念佛人能否往生極樂，但問自心，不必他求。若人口雖念彌陀，而心卻起惡念，只知戀娑婆，不欣願生西方，我說此人難得往生。為什麼呢？因為種瓜得瓜，種豆得豆，他沒有種西方因，只下娑婆種，又怎能往生呢？縱然念佛人，有一點兒善根，但是口雖念佛，心不想西方，也沒有求生西方的願心，這樣的人也不得往生。因為空有其行，而無其願啊。

所以，這七天念佛，一定要口宣聖號，心求見佛，願生西方，才能生到極樂世界去。

十方諸佛，以悲願度眾生，眾生也以願心，求生到十方佛土去。這樣，佛度眾生，在一個「願」字，眾生求佛，也在一個「願」字。諸佛一大事因緣，不外是願，眾生離苦得樂，也是隨「願」而成。因此，大家七天念佛，務必發真信切願，願求往生西方極樂世界。

有人說：「我不必念佛，我的心就是佛。」這種說法，實是否定因果的惡見。不知道，一心可現十法界。心起什麼念，必現什麼境界。所以心念三塗，才是三塗，心念人天，才是人天，心念聲聞緣覺菩薩，才是三乘，心念佛才是佛。

假使說，心不念佛，心即是佛，那麼，也可說，心不念三塗，心就是三塗；心不念人天，心就是人天。那豈不是沒有因果了嗎？佛說：「一切唯心造。心如工畫師，能造種種色。」難道佛說錯了嗎？所以大家千萬別受那些惡見人的騙，要知道，「境由心現，心逐念成。」

調心要知道簡擇

我們修淨土法門，念佛是因，往生極樂是果。經上說，心想佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛，心由佛起，佛由心念。因和果的關係是互攝互入的。

為此，我們修淨土法門，要一心不亂地念佛。

可是我們的心，變化無端，它橫衝直撞，不聽你的約束。要想使它住於一緣，要想使它不亂，談何容易；尤其是初學念佛的人，更是對它沒有辦法。但你不要怕，念佛就是制伏這顆心的最有效的辦法。你要時常觀照，只要發現它一亂動，立刻高舉一聲佛號。彌陀聖號好像一條繩索，要用這條繩索，牢牢將心拴住。剛開始想制伏它的時候，它總是不受約束，和你對抗，要掙斷這條繩索。那時可要耐心地，堅忍地用功。日久功深，它便慢慢地被調伏了，但絕不是短時間所能見效的。至於要經過幾年，那要看各人善根的深淺了。

談到調心，要知道簡擇。簡是分別，擇是選擇。簡單說，便是要分別凡情障礙，選擇清淨聖道。

有的人念佛，求人天福報；有的人求神通，乃至信扶乩、跳神等江湖勾當，不知道這都是清淨聖道的障礙。你若是不知怎樣簡擇，我告訴你一個最方便的辦法，只要一心信願，念阿彌陀佛，把一切雜念排除淨盡，自然知道簡擇，有的甚至念佛念到真智發現，當生便可開大智慧，開了智慧當然更明瞭法的邪正了。這就名為「擇法覺分」。（又名「擇法支」是七覺支之一，以智慧簡擇法之真偽。）否則，心中下一些亂七八糟的種子，那時很危險的。須知「有情來下種，因地果還生。」娑婆苦報，你跑不掉。

調心必須作到「心不取境，境不礙心。」但是心不取境易，境不礙心難。境不礙心，換句話說，便是對境不起心。

因為僅僅作到心不取境，還不夠。有時心不取境，是因為緣缺力弱的關係，等到境緣現前，便難以自持了。例如，好喝酒的人，酒未現前，要不喝還容易；到了緣現力強，酒在面前，想不喝便難了。若能對境不起，才是真功夫。

我們要以彌陀聖號對治，使心不取境。要時刻觀察，若發覺心取境，立刻起佛號對治。總使心中不下雜種子，只下西方的種子。時時警覺自己：「若下種子，當然要下三塗。縱然不下惡種子，就算是人天的種子，也不出娑婆，不了生死。」如果心中僅下娑婆的種子，而口中說要往生西方，那真是南轅北轍了。

所以要注意心不取境。如能完全作到，保證可得到小聖的地位。進一步，若能使境不礙心，那便是大乘根機了。所以念佛法門，實是轉凡成聖的樞機。

本來至理絕言，諸佛為了對治眾生的心，不得不於離言語法中，而以文字顯，以言語說。釋迦如來為了對治眾生的心，四十九年中，不知說了多少閑言閑語；老祖師們為了調伏眾生心，也不知費了多少唇舌。這都是為了使眾生「佛心清淨」不得已而為之。

所以千經萬論，都是閑文，留下的一篇篇千古佳話，徒勞後人千古追尋。然後往往解文失義，持假作真，不知諸佛意旨不在演文宣教，只求眾生心清淨湛寂罷了。而世論紛紜，好比張三爭論馬是黃色的，李四爭論馬是紅色的。卻不曉得大家手中只握住了一根馬韁繩，而可憐的馬兒，不知流落到何方去了。

可能有人聽不懂我說這話的意思。聽不懂不要緊，算我智諭胡言亂語。不過，你一定要記住，釋迦牟尼佛以大悲心說出彌陀名號，是以徹底悲心普度末法眾生，希望大家至誠懇切受持，不要辜負我佛的一片慈心。

一心念佛，此心便是佛心，以此清淨佛心，必現清淨極樂境界。所以念佛人不能往生，只要問自心，不必問他人。

一念圓淨，便現常寂光土

阿彌陀佛，譯為無量壽、無量光。稱為無量光，是因為，佛常以慈光普照世間；稱為無量壽，是因為，佛以大悲願心，常住世間。無量光是常照，無量壽是常寂。眾生念佛，心不散亂，便是仰體佛寂；心不昏沉，便是仰承佛照。所以念佛心若不散亂不昏沉，便與無量光、無量壽相應。

散亂與昏沉，害人最深。心散亂便落六道，心昏沉便空過時日。著實講來，聲聞緣覺菩薩三乘，都有微細的散亂，唯有一佛乘才算究竟。所以《法華經》說門外三車，不過是循順幼子嬉戲的心，因勢誘導罷了。及至出到門外，唯一大白牛車。大白牛車，便是喻一佛乘，而念阿彌陀佛，便是歸向一實佛乘。

因此，念佛人，一天二六時中要心不散亂，不起貪瞋癡，不管他好事來壞事來，成來敗來，苦來樂來，忙來閑來，心中總是求生西方，稱念彌陀，須知流落娑婆，總是千古過客，又何必計較其他？

時時觀照，照見到心有煩惱便趕緊念佛，這便是「照」的功夫。一稱彌陀，煩惱便止息，這便是「寂」的功夫。有煩惱時，知道念佛，令煩惱止息，所以「彼國眾生無有眾苦」；煩惱止息，身心輕安，所以「彼國眾生但受諸樂」。

希望大家在七天中，若散亂、若昏沉，都要以一句佛號對治。發勇猛心，高舉一聲佛號；發堅決願，求生西方極樂。這樣，心逐念成，境由心現，西方境界自然現前。

大家都知道，往生資糧是信願行。而三者當中，重在一個「願」字。「信」是啟發「願」的，持名是要求完成「願」的。往生極樂，只是隨「願」而成罷了。

大家能有煩惱時就念佛，佛號起來，煩惱就會止息了。要使煩惱斷盡，功在常照。照就是寂。所以全照是寂，如此常寂，功全在於照。常照而寂，常寂而照，這便是無量壽、無量光。這樣的境界，凡夫是可以得到的。為什麼？念佛人心不散亂不昏沉，便可到這種境界。這種境界，就依報講，便叫「常寂光」，就正報講，便叫「法界身」。阿彌陀佛是法界身，我們的念佛心是法界心，心、佛、法界，三無差別，所以我一念圓淨，此心便現「常寂光土」。

是知念佛法門，易修而證深。

奉勸各位，平時念佛，心中不要有餘雜想。發覺有餘雜想，便應趕緊念佛除去。因為這些餘雜想。都會障礙我們的淨念圓成。也莫管他興、衰、稱、譏、毀、譽、苦、樂，念佛求生的心，總不要動。一旦念到淨念圓成，不論你學問高低，不論你經論通不通達，就算是凡夫，寂光土也有份。佛說，「境外無心，心外無境。」只要有其心，必然現其境。所以，縱然是凡夫，也可「與諸上善人俱會一處」。

希望大家莫自菲薄，生「常寂光土」，都可有份，但看你是不是至誠懇切念佛，念到一心不亂。因為常寂光土，不是別的，原來就是我們一念淨心。

現在大家至誠懇切，念阿彌陀佛。