觀，是佛法修行中，最重要的方式之一。禪宗許多祖師，皆因「觀」而開悟。有這樣一個故事：

曹洞宗祖師洞山良价禪師早年遊歷四方。一日渡過溪水時踩到青苔，險些滑倒。他忽然與水中倒影四目相對，當下打破迷執，作偈曰：「切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須恁麼會，方得契如如。」從自己的倒影中，悟透了自性本具的真理。

高僧大德睹物而開悟，肯定不是用肉眼來觀，而是佛法中一個很重要的觀法，那就是「毗婆舍那」。那麼，毗婆舍那是什麼意思？和普通的「觀」有何差別呢？

毗婆舍那是什麼

「毗婆舍那」又稱毘缽舍那、毗婆遮那，漢語意譯為「觀」或「見」。《解深密經》云：「即於如是三摩地影像所知義中，能正思擇，最極思擇，周偏尋思，周偏伺察，若忍、若樂、若慧、若見、若觀，是名毗婆舍那。」這裡面涉及的層面很多，簡單說，就是《寶雲經》所說的「正觀察」，即為樹立正知見而觀，包括三個方面：觀生死惡報，使人不起惑業；滅貪瞋癡等惡業暗障，點亮本性之智，增長善根；不為六根六塵所染，破除一切煩惱。

可見，佛法修「觀」的目的，與事物的表象無關，而是使內心趨向於實理，這便是「內觀」：不向外求，深自內省，觀見事理。「毗婆舍那」是為見道而觀察自心。因此，佛教的實踐修行也可統稱為毗婆舍那。

毗婆舍那怎麼觀

具體來說，毗婆舍那包含四種觀察方式：粗觀、細觀、觀真諦、觀俗諦。這就像我們觀察一片菩提葉，用肉眼能看到葉脈，而把葉子放到顯微鏡下，則能看到一個個細胞。雖然脫離了樹枝，落葉終會枯萎，但這片葉是陽光、雨水、土壤一時假合而成，本不生滅，非空非有。

通過安穩地專注於一境，持續地覺知起心動念，來修煉正見與正思惟。通過反反覆覆、由粗到細地觀察真、俗二諦，修行者的智慧逐漸開顯。如此修持，便是毗婆舍那層層深入，清淨智慧不斷顯現的過程。

學佛的重點在觀察諸法實相，因此修行必須止觀雙運。近代高僧圓瑛大師說：「止中有觀不落昏沉，觀中有止不落掉舉。」只靜止不觀照，就是空寂斷滅；而只思惟不收攝心神，就會落入妄想分別。止與觀相輔相成，就像鳥的兩翼，缺一不可。

佛法修行要觀什麼

對佛子而言，修行所要觀照的對像遍及宇宙萬象：觀因緣，任何事物都是條件和合的產物；觀無常，看透一切事物均在成住壞空中循環；觀空性，照見一切法不生不滅……如此遍觀萬法，以清明、專注的覺知，穿透表象，洞察事物緣起、無常、無我的本質，便可放下苦樂分別，放下我法二執，安住空性，入解脫門。

總之，繁華世界中，毗婆舍那是佛子的慧眼。修觀，才能理解緣起性空，體認諸法實相，清醒認識生命，破妄顯真。佛子兼顧理觀與事修，也是實踐止觀雙運的良機。