我們看看蕅益大師有什麼比較深入的開示：這當中有二段：第一段是總標，第二段是別釋。

我們先看第一段：

這一段是先說明為什麼在本經當中，釋迦牟尼佛要介紹本經的功德？因為本經當中是很明確的指示你要執持名號──若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，然後呢？執持名號。也就是說在修行淨土當中，我們對彌陀的信心跟願力是一個根本法門，可以說是一個共通的法門；但是它的下手，你怎麼跟彌陀感應道交，其實每一部經講的是有差異的。

像無量壽經，它強調發菩提心、修六波羅蜜，然後心心迴向淨土。你看觀經，它強調你要觀想阿彌陀佛，是觀。你看普賢行願品，你修十大願王，然後導歸極樂.但是你看本經，所有的法門隻字不提，什麼法門都不提，只告訴你一個法門──聞說阿彌陀佛，執持名號。當然這個法門，我們覺得：哦，這個太簡單了，你要我一心歸命，通身靠倒這句佛號。既然我把我的生命，全部靠在這個佛號上，那本師釋迦牟尼佛的確有需要介紹這個名號的相貌。這個地方就是說，釋迦牟尼佛為什麼要把名號的功德──無量光、無量壽介紹出來？

因為要你深信萬德洪名不可思議，一心執持，無復疑貳也。

如果我們今天對名號不了解，你敢說你臨終的時候，你這句佛號提起來，你真的能夠一心歸命、通身靠倒？很難啦！你念沒有幾句，沒有感應，就改念觀世音菩薩；觀世音菩薩沒有感應，改念地藏王菩薩：完蛋了，三心兩意。不是佛號沒有辦法救拔你，是你那個能念的心、那個歸依的心生不起來。所以為什麼我們在臨命終的時候，在內憂外患的時候能夠執持名號呢？就是你對名號的真實了解。所以這個地方，我們有須要來解釋這個名號。

這個名號到底是怎麼回事呢？我們看別釋：

我們前面說過，阿是無的意思，彌陀是量的意思，阿彌陀本來意思其實就是無量功德，但是釋迦牟尼佛把他濃縮成二大功德：第一個是光明，第二個是壽命。到底這句佛號所代表的真實義是什麼呢？我們往下看。

光明就是空間的無量，壽命是時間的無量，當我們把無量的時間跟無量的空間合起來的時候，哦，阿彌陀佛功德的真相就出來了，就是一個清淨法身的法界體。

諸位想想看，你知道的事情有什麼是時空無量的？你說須彌山很大，它再怎麼大，它有它的空間相；它再怎麼大，它有它的時間相，它一段時間就會消失掉了。什麼東西能夠‘豎窮三際、橫遍十方’呢？就是彌陀的清淨法身。所以，以下這句話就很重要了：

舉此體作彌陀身土，亦舉此體作彌陀名號。

阿彌陀佛以他的清淨法身，變現彌陀果地的功德，又把這個清淨法身，變現一個清淨因地的名號。所以我們這樣子講，極樂世界若因、若果，都是阿彌陀佛的清淨法身。