古往今來，人類不論富貴貧賤，上至達官貴人，富甲天下；下至販夫走卒，貧無立碓之地；芸芸眾生皆有與生俱來之貪心，而此貪心貪而無厭，得一想二，越多越好，永無滿足的時候。正如一首古詩所言：「梁武為帝欲作仙，石崇倘望海作田；西施照鏡嫌貌丑，彭祖焚香祝壽年。」由於貪心的緣故，所以人就難有滿足或稱心如意的時候。

對世俗人來說，貪心是無可避免的，所謂「人為財死，烏為食亡」，一般人見到自己喜歡的東西，往往就情不自禁地去追求，求之不到即用種種不法手段去取得，一切惡業即由此而生起。依佛法而言，財、色、名、食、睡五種慾望之中，「財」乃放在最前面，是故天下人，終日形形役役，熙熙攘攘，無非為賺取金錢，以求過安樂、舒適之生活。金錢可說是人類生活之源，斷之則生活艱苦，乃至生命堪虞；然而謀求金錢，宜當取之於義，所謂「君子愛財，取之有道」，因此作為一個正義的人，設有非義之財，即使家無隔宿之糧，寧可斷炊，亦切忌妄取。古語道：吃菜根，淡中有味；守國法，夢裡無驚。安貧樂道，原是人生最大的幸福。

可是世間上，多有為財不知足者，竟有對父母兄弟等親屬，以不擇手段強佔暴奪，社會上爭產、奪產事件，層出不窮，屢見不鮮。是故佛陀為教誡弟子有「九滅法」即「九愛本」：「當知因愛有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有護；因護故，刀杖爭訟，作無數惡」。又說：「以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親屬展轉相諍，更相說惡，況復他人？以欲為本故，民民共諍，國國共諍，彼因鬥爭共相憎故，以種種器杖展轉相害。」由此可見，種種鬥爭、仇恨，皆由貪愛而起；貪慾之害，毀損親情，破壞家庭，禍國殃民，甚可怖畏。

更有官場中位高權重之人，利用職權，貪贓枉法，恃勢凌人，斂財營私，富可敵國，乃至紙醉金迷，縱情聲色；如是大逆狂妄之徒，若不翻然悔悟，將來之苦報，實在不堪設想。金錢本是流動性質，一切資生之物，但求自足為好。若大量積儲而貪得無厭，則無異於將有用之物，置於無用之地，同時自身反成為守財奴隸，如是之富，則與貧無別。

說到貪心之害，佛教有許多啟發性的故事，例如以下這一則：

有一位土財主，雖然非常富有，但是內心卻十分空虛，總覺得家裡還缺少了些什麼。一天，妻子告訴他，家裡唯一缺少的就是一位「兒媳婦」。土財主想了想：的確如此。但是，國內可以稱得上門當戶對的對像，只有國王的女兒；不過，如果要娶公主作媳婦，一定要比國王更富有才有面子。然而，要怎樣才能得到更多的財富？

為了這件事，他每天茶不思、飯不想，不久就病倒了。有一天，一位在家居士遇見他的妻子，便問道：「為什麼多日不見你家老爺？」土財主的妻子就據實以告。這位居士自告奮勇地說：「這個問題很簡單！只要讓我見見你家老爺，保證他很快就可以下床走動。」於是，土財主的妻子半信半疑地帶他回家。

這位居士一看到土財主，便對他說：「老爺，我剛從西藏回來。據說西藏那個地方，有一個活佛很慈悲；只要您去求他，任何東西他都可以給您，能圓滿您的心願。」土財主連忙追問：「是真的嗎？」居士回答：「當然是真的！您要趕快起行準備，才能夠早日達成心願。」

土財主隨即要求妻子為他準備出遠門的行囊，妻子疑慮地問：「你不是病得無法動彈嗎？為什麼還要急著出門呢？」他說：「這種事不能等，要是被別人捷足先登，我就會失去機會。所以，我要趕快啟程。」妻子無法阻攔，只好立刻為他準備乾糧、衣物。

土財主日夜不停地趕了五天的路程，終於來到西藏見到了活佛。他跪在活佛的面前，祈求活佛能夠圓滿他的心願。活佛慈悲地說：「你想要求什麼，我都可以給你。」土財主說：「西藏最多的就是土地；所以，我希望您能給我土地。」

活佛回答：「可以。你要多少呢？」土財主心想：要求多了，實在開不了口；太少，又枉費自己千辛萬苦走了五天的路程。活佛見他難以啟齒，便對他說：「這樣好了！你只要在明天天黑以前回到我這裡，凡是你走過的土地都是屬於你的。」

土財主一聽，心中好歡喜！第二天天未亮時，他就動身起行了。他跑呀跑的，一刻也不敢停下來；連口渴時，也顧不上停下來喝口水。唯恐少跑一步，就會少掉一塊土地。

直到日影西斜、黃昏已近，他才百般不捨、無奈的往回跑。當他跑回到活佛的面前時，天色已暗。活佛問他：「你走了多遠？這樣夠嗎？」他疲累不堪的回答：「還不夠多啊。」說完，就在活佛的面前倒下來、氣絕而亡了！。

這位土財主其實就是和生命賽跑，拚命到連喝一口水的時間都不敢浪費；直到抵達終點時，他仍然嫌不夠、仍覺得不滿足。結果示範了「人為財死」的活生生的悲劇。試想想：人的一生忙忙碌碌，到底是為了什麼？難道只是為了追逐金錢財富嗎？追求得到又能否永遠保存，又或者是永久享用？

可是，大多數的人往往是「有一缺九」──當他有一百萬時，就會想：只要我節省一點、努力一點，再賺九百萬，就可以湊足一千萬；有一千萬時，他又會想賺一億，內心永遠也不會感到滿足。是故，經上說：「若人多貪求，積財無厭足，如是狂亂人，名為最貧者。」

還有，更重要的是，財富雖能使人幸福快樂，可是亦能使人墮落與痛苦。我們可以看見，現今社會普遍現象，人們除了盲目地追逐財富外，對所謂權勢、地位、事業等亦是瘋狂地追求，人們的貪慾不斷地膨脹，不擇手段謀取私利，內心煩惱熾盛、惡業積累迅速，但最終無法逃脫因果報應的嚴厲懲罰。

據《賢愚經》所載，有一位頂生王具宿世大福報，曾經統領過四大部洲四十億年，以他的福德力，七天連下珍寶雨，後來逐步發展一直上升到四天王天、三十三天，與帝釋天王平起平坐，享盡榮華富貴，但是他仍然心無厭足；當時阿修羅王興兵攻上天庭與帝釋大戰，帝釋打不過，只好退兵撤回天城；頂生王即出來吹貝角、彈弓箭，阿修羅王實時應聲墮落地上。頂生王見狀心想：「我力量之大，無人可比，今天何以仍與帝釋天共坐？不如把他推倒，獨霸為快！」他此惡念一生，馬上就墮在天宮的大殿之前。在他臨死之時，有天人問他：「假如後世有人詢問頂生王是如何命終，應當如何回答？」頂生王慨嘆地說：「應答：『頂生王是因貪慾而死的！』」

這個故事非常具有現世意義，頂生王的貪慾是逐步發展起來的，本來以宿世善業，可優悠享受福報、利養，但是他並不知足，所以在享福的同時，耽著心惡化成貪婪心，不斷地使享受的慾望增長；進一步又有饕餮心，對於帝釋天王的權位勢力，心生羨慕；由權力慾的膨脹再生起謀略心，想獨佔天王之位；以貪慾不知羞恥，故不知出離，最終導致福盡墮落。由此可見，名聞利養實為人們的大敵人，若沒有正確思想以為導引，實難以出離；一旦沉溺其中，將來可是萬劫不復。所謂「貪多必失」，從古至今，誰人不是因為「貪」，雖暫時得到千萬財產，但最終都只剩下了「貧」？

人就是因為有太多的慾望與追求，所以身心無有片刻安靜或安樂之時，是故佛陀在《無量壽經》中說：「然世人薄俗，共諍不急之事，於此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟。無尊無卑，無貧無富，少長男女，共憂錢財，有無同然，憂思適等。屏營愁苦，累念積慮。為心走使，無有安時；有田憂田，有宅憂宅；牛馬、六畜、奴婢、錢財、衣食什物，復共憂之。」試問要到什麼時候才能無憂？唯有無求才能無憂。然又有幾人能做得到？

當今之世，迷財、貪財、斂財、守財之人，可謂比比皆是，唯若身為高官要員，罔顧道德、良知，以身示法；其最終事敗落馬，確實是罪有應得！是故維護國法，為民除害，伸張正義，以安人心。

因此，筆者特別提倡「法制、道德、宗教」，所謂「道德治法制之窮，宗教治道德之窮」，法律可以規範人的道德，使人不犯罪，可是卻無法控制人的內心，滅除他們的慾望及惡念。這個時候，就需要運用宗教的力量。正如佛陀十大弟子之一的富樓那尊者，是一位偉大的宣道者；佛陀對眾生施教的方法，他都能善於運用，對不同的人，都能善巧方便、應病與藥、觀機說法；例如見到官吏的時候，富樓那曾這樣問道：

「你們做官的人，可以治犯罪的人，但有辦法治人不犯罪嗎？」

「雖然有國法，但國法也不能使人不犯罪。」官吏們回答。

「除國法以外，你們和一切人民，都應該奉行佛法。大家若能信受奉行五戒十善的道理，因果輪迴的法則，這個世界就不會犯罪了。」

佛法的力量，就是從人的內心去淨化、去改善，令人識得反省、當下覺悟，從而棄惡從善，自利利他，自覺覺他。如此的話，世界自然太平，國家自然昌盛，社會自然安定，人民自然安樂，生活自然幸福。

〈憨山大師勸世文〉中云：「榮華總是三更夢，富貴還同九月霜。老病死生誰替得，酸甜苦辣自承當。」富貴如浮雲，功名似空華，情愛會變質，色身終衰亡。一口氣不來，一切盡成空。唯有覺悟向善的這念心才是永恆、不變、不生滅的，當中具足無量功德、智慧，了達這念心性，才是真正最富最貴的人。