第二十二章　財色招苦

佛言：財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舔之，則有割舌之患。

這一章意旨在告訴我們：財色對我們來說，利益少而傷害多。

「財色於人，人之不捨」，「財色」是五欲——「財、色、名、食、睡」的簡稱，「五欲」，是世間人所愛著、爭逐的，追求都來不及了，哪有人願意捨離呢？

就像一把刀口上沾有蜜汁的刀子，小孩子只知道蜜是甜的，卻不知刀口銳利；而他所貪著的那一點點蜜，是否足夠飽餐一頓或供給他充分的營養呢？不可能。但是凡夫因為貪著五欲，時時刻刻捨不得放棄，看到財色就團團轉，卻不知身後有個陷阱、深淵。這就是迷惘的眾生，像個不懂事的小孩，不知道利刃會割人舌頭，只知蜜是甜的，便用舌頭去舔刀口上的蜜，多麼危險啊！

看看世間人為了五欲，在世俗中流轉忙碌，起惑造業受苦；而學佛就是要推究造業的源頭，捨離果報。五欲，在世間人看來是一件享受；卻不知享受的背後，其實蘊藏著無窮的苦因。因此，我們要時時善自警惕，透徹萬物皆是幻化，不要被五欲所迷惑了。

第二十三章　妻子甚獄

佛言：人繫於妻、子、捨、宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳，雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。

這一章是針對出家的修行者而言，因為色慾不斷，即使行大善，生欲界天，仍在六道輪迴之中，無法出離證道，所以佛陀要弟子們深自警惕！而凡夫不知「情愛」如同一條繩索，所以甘於受縛。以佛陀透徹的智慧來觀照世間，他深有所感，所以告訴弟子說：「人繫於妻、子、捨、宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。」人常被眷屬的情愛所捆綁，形成監獄似的束縛；因為一旦男有所執、女有所住，有了夫妻名分之後，責任便不得不負擔，為了維持家計，彼此一定要有所犧牲。

若是犯罪入獄，還有期滿出獄之時；但對家庭眷屬的愛念，卻難以掙脫，這是凡夫不得自在的原因。更嚴重的是——世間的罪惡，大多是在情愛的慾念中產生。

例如有一位先生，由於太太突然難產急需用錢，便向公司一位課長借錢；課長有錢卻不肯借他，這位先生氣急敗壞地隨手拿起牆邊的鐵條，失手打死了對方，造下終身遺憾的罪業。凡夫由於被業網所牽繫，往往容易失去理性，造了無邊的罪業。這就是迷情的凡夫，為情為愛，束縛了一輩子！

有些人在結婚之前，還不了解佛法，不知道私情小愛是煩惱之源；結婚之後，想要捨離俗家，進入如來家庭好好修道，已經不可得了，所以深感苦惱，因為一方面必須負擔家庭責任，一方面想發心修道、捨離家庭，在兩難之間非常苦惱。其實，學佛並不一定要捨離家庭，只要是真正有心學佛的人，在家修學，一樣可以修身養性、護持佛法。

「情愛於色，豈憚驅馳，雖有虎子之患，心存甘伏」，情愛是非常危險的事，因為「一失人身，萬劫難復」，既得此身，卻又沈溺其中、不能自拔；這就如進入虎口般，隨時有喪命之虞。但是凡夫卻心存甘伏，寧願被情愛束縛：正如犯案的人，明知被法律制裁極不自由，他還是抱著僥倖的心態去犯案，妄想逃過法律的制裁。

「投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。」此處的泥是指「泥淖」，在深山裡，常有所謂的泥淖，它的土質鬆軟又深，若不小心陷落便無法自拔。這裡用來比喻凡夫為了私情小愛，心甘情願、不顧一切地自投羅網而不可自拔。

不論任何事，在耽著之前就要及時遠離；若是處在欲境之中，內心也要十分明朗，要如明鏡一般，境來照境，不被境所縛，身心清淨，才能證得阿羅漢果位。

第二十四章　色慾障道

佛言：愛慾莫甚於色，色之為欲，其大無外，賴有一矣，若使二同，普天之人，無能為道者矣。

愛慾，是一種貪愛的俗念，也是生死輪迴的源頭。眾生因無法透徹生死本源而墮入愛慾之流，以致越陷越深、難以自拔。

「愛慾莫甚於色，色之為欲，其大無外」，世間人最貪愛的莫過於「色」；色，泛指一切的物質，它具有佔一定空間、會毀壞這兩種特性。而世間男貪女愛之色，是其中的一種。

有了貪色之心，眼根就會被外境的色塵沾染而生起貪愛（心欲），三者（眼、色、心）會合之後，便有所行動；所以，色的引誘力很大。有人說「色膽包天」，外在「色相」的引誘力雖大，但是由內心所發出的慾念卻更強，所以說「其大無外」，沒有比色慾更大的力量了。

「若使二同，普天之人，無能為道者矣。」如果還有和色慾同樣大的誘引力，那麼就不須談什麼修行了。

世間男女經常在情愛中追逐不已。譬如有一方在不知不覺中動了心欲，做出追求的行動，若是彼此情投意合倒還好，若一方無意，另一方仍窮追不捨，就可能由愛生恨，甚至會生起毀害心。

例如：過去在屏東有個濟助個案，案主是一位男士，他有一位女朋友。後來這位男士生起出世的心念、發心要出家修行，於是慢慢疏遠女友。但是女友仍戀戀不捨。後來，長久無法如願的女友起了瞋恨心，向他潑灑硫酸，結果這位男士不僅被毀容，眼睛也瞎了。由此可知，情慾之火，為害甚大！

第二十五章　慾火燒身

佛言：愛慾之人，猶如執炬逆風而行，必有燒手之患。

這一章佛陀明示修行者：不可沈迷耽染愛慾。因為愛慾為害甚大，猶如虎口，若是為了貪圖一時享樂而冒險，後果將不堪設想。

就好像一個竊賊犯了偷盜罪，那些贓物能讓他享用多久呢？內心在惶恐不安之下，即使讓他享受了數天、數月或數年，一旦東窗事發，將會受到長期的牢獄之苦。所以，為了一時享樂，而將自己送入虎口，實在划不來。

何況「萬般帶不去，唯有業隨身」，一個人過去生所造的業，究竟是善業、還是惡業？可由今生的生活際遇看出端倪。

染著愛慾的人，就像舉著一把火炬逆風而行般，勢必會燙到自己的手；貪著愛慾之人，沒有不墮落的。因此，愛慾不可近，否則稍一不慎，就會惹火上身。

更何況我們以出世的精神做入世的事業，雖然週遭有不淨的愛慾之境，也應潔身自愛，好好護持本性，不要沾惹愛慾；若是耽染愛慾，不僅會損害自身的慧命，連入世的事業也難以做得圓滿。

第二十六章　天魔嬈佛

天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：革囊眾穢，爾來何為？去！吾不用。天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。

本章講述佛不但不為魔所擾亂，更進而教化魔的經過。魔是一種障礙，它有兩種。一種是外魔，他會運用外境來擾亂修行者的心。一旦有人發菩提心出家，難免會有一些逆境、煩惱現前；或是有人攻擊，或是以欲誘引、束縛、障礙，這些都是身外的魔。另一種魔是內心自起的無明煩惱，它會擾亂、障礙自己的道心。例如有些人發心出家後，外境非常順利，但是內心卻很混亂，這就是心魔。

「天神獻玉女於佛，欲壞佛意。」文中的「天神」，指的是魔王波旬。魔王有統領三界的慾望，一旦有人發心出家，要出離三界，他就會驚怖不安；因為，世間若是多了一個修證的大覺聖人「佛」，魔子魔孫將會大為減少，所以，魔會想盡辦法來擾亂修行人的道心。

悉達多太子成道前，魔王便派了很多魔車、魔女前來擾亂，但是太子的意志十分堅定，突破了魔女魔將的關卡，成道了！佛與凡夫的差別就在這裡。意志堅定的人，即使逆境或欲境當前，也能不為所動；但是一般凡夫，縱然有智識，卻往往受情慾的誘引而迷失自我。

佛陀成道後，魔王再度獻來玉女，意圖擾亂佛心；但是，佛陀的心境透徹明達，不但不受女色所誘引，反而對玉女們開示道：「革囊眾穢，爾來何為？去！吾不用。」身體是包藏著污穢之物的臭皮囊，妳們來這裡做什麼？去！不用待在這裡，我不需要你們。在這裡，佛陀警示修行者：人的身體不論再怎麼洗，都無法真正達到清淨。在夏天會流汗，只要一天不洗就氣味難聞；若是一口氣上不來時，過不了多久，尸臭的濃烈，尸身的丑態便一一暴露，又有什麼可愛的呢？

「天神愈敬，因問道意，佛為解說，即得須陀洹果。」天魔眼見佛陀道心堅定，因此愈加欽敬，便向佛陀請示教法。佛陀就為他們講解「苦、集、滅、道」四諦法：當下，每個人都證得須陀洹初果。

有句話說：「邪不勝正。」只要我們心誠意正，邪自然不能入浸。佛的心量，非常的正確；而有些人之所以會著魔、中邪，就是因為心念不正。我們學禪打坐時；方法若不對，心一靜、氣也弱，外境一顯現，心就很容易生執著，這時若無正念，認假為真，邪幻就會乘隙入心，那就不得自主而被邪魔幻聽幻相所左右了。

所以，學佛者要注意，很多著魔的人，有時甚至會聽到平常人所聽不到的聲音，這是幻相的作祟，他的心若做不了主，會產生很可怕的後果。因此，修行者心要時時保持正念、正思惟、正見、正定，不要執著，才不會受幻境所動搖。

第二十七章　無著得道

佛言：夫為道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人。不為情慾所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。

這一章，佛陀教導修行者一定要直心正念、遠離情慾障礙，方能得道。

「夫為道者……，吾保此木決定入海。」是形容想要學道的人，就好像將一根木頭放進河中——木頭若是順著河中央直流而下，便不會觸及兩岸，也不會被人取走；更不會被鬼神（指其它雜物）所遮阻，或流入漩渦中原地打轉而逐漸腐壞。如此順流而下，木頭最後一定會流入大海。

「學道之人……，吾保此人必得道矣。」是指學道的人若能專心一意向前直行，不受情慾所迷惑，不被邪見邪思所擾亂，將來必能進入佛法之海而得道。就如那根在河中央的木材一樣，若能取「中道」順流而下、毫不偏斜，就能順利流入大海。

修行人若被愛慾的情網所纏，道心就不得自在；這如同河裡的木頭在半途就被取走，而無法流入大海一樣。

人生幾何？學道者要好好把握時光，與時間競爭；否則時日不待人，不進則退。所以，凡事一定要直心精進，這就要有恆心，不可一暴十寒！不要今天發心學習，過後又耽溺於外境、找盡藉口懈怠，或是執著自己行了多少善、救了多少人……，這些都是自我障礙。總之，學佛一定要徹底體悟，才能深入浩瀚的佛法大海中。