修行最重要的，就是心中少欲知足、無貪無求，才能輕安自在；人生什麼都是幻化無常，假使存著計較的心，只會造成身心的苦難。

所以《八大人覺經》的第二個警覺，就是讓我們知道「多欲為苦，生死疲勞，從貪慾起；少欲無為，身心自在」。這段文字雖然很短，如果做得到，身心肯定是海闊天空，當然，這對一般人來說好像不是很容易，但是對修行者卻非常重要。

一位勤政愛民的國王，把國家治理得十分富庶穩定。有一天他突然想：自己向來勤於政事，我這麼努力，到底百姓的生活形態又是什麼程度？」大臣就向國王稟告：「國王，依我所見，人民的生活富樂安康，國王可以撥出時間到城外走走，實際探訪。」國王想想也對、自己從來沒有出城巡視過，就接受大臣的建議巡視國土。

老百姓聽到國王出巡都非常歡喜，平時能安居樂業，都是因為國王的德政，所以人民自動自發的，預先將國王巡行經過的路線清掃、佈置一番，恭迎國王的到來。

國王走了一回，沿途得到民眾的歡呼擁戴，眼前所見盡是一片富有、亮麗的景象，次第巡視後，國王就歡歡喜喜地回到王宮。回宮後，他又不斷思考：人民都這麼富有，到底對國家有什麼利益？不如把人民的財產都集合起來，看看大家的財富究竟有多少？說做就做，命令發佈下去，人民也都很配合一一呈上財產清單。

其中有一位城中的大富長者，呈上的財產數目只有三千萬，國王明知長者很富有，財產怎麼可能只有這樣而已？所以就召見這位長者：「那天路過你的房子，又大又豪華，大臣也說你家財萬貫，絕對不只三千萬的數字，你膽敢欺騙我！」

長者聞言，不慌不忙地回答：「國王，我沒有欺騙您，我所有的私財就是這些。」國王又問：「財產就是你的，為什麼還分什麼‘私財’呢？那麼，其他的錢要做什麼？」長者說：「我能夠自由應用的，才是我的私財。這些錢都是用來救濟人群、解除人的苦難，看到有人貧窮困難，能夠自由付出，這才是我能運用的部分。至於其他財物，不過是五家共有。」

國王一聽感到十分好奇：「什麼是‘五家共有」？」

長者就恭謹地說明：「所謂五家，第一是火，第二是水，第三是惡政，第四是不肖子孫，第五就是盜賊。」國王聽了很感興趣，就請他詳細解釋。

「水是天然的災難，這種無常的天災不可抗拒；火也一樣，經常都有意外發生。盜賊以偷搶為業，有錢人是盜賊所注目的焦點，時常會受強盜劫掠。再來是貪官污吏；最後是好吃懶做的不肖子孫，就算有金山、銀山，還是會坐吃山空。所以財產是五家共有，到頭來生命終了時也帶不去，只有眼前還能把握機會付出。」

國王聽了深表讚同：「是啊！人生真的是無常。」

回頭看看現在的地球，災難頻仍，水大不調就水災氾濫，動不動又是土石流。之前澳洲、美洲、歐洲紛傳森林大火，焚風一吹，樹木互相摩擦，火勢一發不可收拾，連救火隊都束手無策，除非老天有眼降大甘霖，否則只有任其燒幹燒盡：而後續對地球生態、氣候的影響，更是難以評估。

看！實在很可怕！國家再富有，遇上這種天災，也同樣無法可想，何況還有人為的侵犯，就像那位獎金得主一樣，有了財富卻引來殺機。

近來尤其聽到許多企業遭銀行拍賣資產，或是拍賣大樓、大片的高爾夫球場。正是因為很多企業都只是泡沫經濟，企業愈做愈大，同時不斷向銀行借貸款項，繼續拓展業務，其實企業所擁有的資產根本抵不上貸款金額。經濟好的時候，表面看來名聲大、資產多，但是有的人一個月利息要繳幾千萬，景氣不好的時候，利息繳不起、貸款還不出，當然只有宣佈破產，任憑銀行拍賣一途了。

財富恰似水上泡，爭名奪利汲汲營營，到底能享受多少？認真去想，吃飯的時候，一隻手只能端起一個碗、拿一雙筷子，桌上再有多少菜色，肚子只有一定的容量；睡眠時，一個身體要睡多大的地方？三尺寬、六尺長的一張床，應該就能睡得很安穩；身上穿的，一次也只能穿一套衣服。這樣吃得飽、睡得穩、穿得暖，已經提供了基本的的生活，不必多麼富有，就能過得平安快樂。

其實，富有是內心的感受，「知足之人，雖臥地上猶為安樂：不知足者，雖處天堂亦不稱意」，心理上如果不滿足，永遠都是最貧窮的人。

我們學佛，要學會如何管理，有錢時要懂得如何使用；沒有的時候也不要計較，這樣的人生就是幸福的好人生。

過去也說過，一般人智慧的理財是將財產分成四分——一分奉養父母；一分供給妻兒；第三要為社會做一些好事；第四則是留一些本金好好經營事業。如果沒有本金，卻一直借錢做大事業，這是很危險的事，現在的社會就是犯了這種毛病，只有一分本錢就做十分事業，雙腳踏進空中樓閣。

「生死疲勞，由貪慾起」，世間看透了只是一條輪迴路而已，為了慾念填不足，今生辛辛苦苦，來生還是一樣吃苦不盡；如果能去除貪慾的誘惑，知足的人就是最快樂的。

記得台灣九二一地震後，我們蓋了一些大愛屋提供給災民居住，十二坪的房子不大，但是每一戶都得到一幅《靜思語》「屋寬不如心寬」，鼓勵大家與其求屋寬，不如求心地寬敞。所以「少欲無為，身心自在」，面對現實能安分守己，擁有的時候要多付出；沒有的時候也無非分的貪念。

學佛，一大重點就在學得減低慾望，看看在大自然的境界中，無為無慾就是自然，這種少欲無為才是修行者的境界。學佛沒有什麼特別，最重要的是這念心，把心顧好，不要開放心的欲門，如此就能身心自在。