現代生活已邁入高科技，而講究科技的結果，往往容易使人迷失在製式的度量中，比如：求學時總是在乎成績高低，科系出路的好壞；求職時也會在乎收入的多寡，陞遷的快慢。當一切標準都被量化時，心中的尺度就如一把彈簧秤，時時評量著所獲得的報酬，一旦彈性疲乏，人生準則即頓失依止。

在追求效率之下，人與人或人與事的接觸、變化，都在瞬息之間；還有更多人因面對豐富多元、快速變遷的社會，而行為處事卻有太多模糊的標準，以致於無所適從。要如何在快速短暫的時間中，應對進退都能表現得體，展露個人風範？這需要長期的人文修養，才能在日常生活中，自然顯現出與人和諧、對事圓融的態度。

現代人在物質滿足之餘，常向內心尋求、探討，於是一些心靈改革的呼聲，坊間盛行的心靈系列書籍，大眾傳媒上的座談，處處都在說明現代人多麼渴望尋求心靈的解梏，找到一條心靈的出口。

佛陀的教化是最佳的心靈導引，以《佛說四十二章經》而言，它是取自佛陀說法中的精要法語。平時，佛陀說法會觀機逗教，又多所取譬，所以經文較長；而《四十二章經》文字雖短，意義卻很深遠，可謂言簡意賅，又易於誦讀、理解；全經四十二個章節中，已涵蓋了佛法中的主要精髓，對於初學者而言，確實是進入浩瀚佛法的一個最佳入門。

對於一般讀者而言，本經可說是另一部《論語》，除了能幫助建立個人思想觀念，以及行為舉止的規範外，更能提醒、教導修學者種種精神層面的觀想。比如第十九章中，佛言：觀天地，念無常；觀世界，念無常；觀靈覺，即菩提。從天地而世界而靈覺，以淺顯漸進的說法，表達出無常的真理，足以讓我們從文字中心領神會到那無垠的真理境界。

釋尊在西元前六世紀創立佛教，直到西漢時方傳入中國，到後漢明帝時（公元六十七年左右），特命大臣到西域（印度）尋求佛法，數年後以白馬馱負佛像、經書返回洛陽，並禮請迦葉摩騰（攝摩騰）與竺法蘭兩位高僧前來翻譯。《四十二章經》就是最早期翻譯的佛經之一，也是中國官方正式翻譯佛經之始。

漢明帝因禮敬佛教，不僅遣使西域求法，在迎佛經回洛陽時，特興建一座白馬寺，供迦葉摩騰與竺法蘭等高僧在此專心譯經，以後，「寺」便成為佛教殿堂的專有名詞。由此可知，當時中國從官方到民間對佛法的渴求，以及敬重佛法的虔誠。

在粗略了解《四十二章經》傳入與翻譯的背景後，我們知道漢代是中國歷史上文學鼎盛時期之一，在當時的文學環境下，也會影響譯者譯經的寫作，綜觀全經，朴實而不失優美的經文，將佛陀的教法，精闢地一一道來，讓學佛者更容易親近佛法，進而啟人智慧，引人行善精進。

本經一開始便明白講述苦、集、滅、道四大真理，這是修行者修學的基礎，也是人生歷程中的本質真諦。其中大部分的經文所講的去惡行善觀念，與中國儒家思想非常相近，但佛法更透徹之處在於深入精神層面，有系統的由內在思惟至外在行為，都能清楚指明方向，以引導大眾自行化他。

首章清楚說明修行的次第，二、三章主要針對出家眾而言，四章以後便普及於一般人的修行方針。而朴實淺白的文豐，佛陀生動的譬喻，反覆不同層面的諄諄教誨，都在教導我們如何觀照自心，進而付諸行為如何去惡修善，發揮自己生命的良能，並且明白指示一條直趨光明、清淨的道路，讓大眾循正路而行，以達清淨安樂的境界。

證嚴上人於民國五十五年創立慈濟功德會即致力宣揚——將佛法落實於生活中，上人常言：「經者，道也：道者，路也。」並從慈善志業開始，濟貧教富努力不懈。為了讓弟子們能解行並進，所以在民國六十年代，對靜思精舍常住眾及慈濟委員、會員講述本經大意，當時的社會環境還很單純，慈濟功德會所接觸的層面尚僅及於慈善，在文中上人淺顯的語意、輕柔的口吻，流露著慈悲的心懷，諄諄講解著每一個篇章，宣揚著「自淨其意、歡喜佈施、利益自他」的思想。

而今慈濟之路已歷經三十四年，再看看遍及全球的慈濟人跟隨著上人的腳步，踏踏實實地力行菩薩道，上至名流權貴，下至販夫走卒，人人都能在這裡歡喜付出、增長福慧。在慈濟世界中，一張張美麗的笑臉，一顆顆無私的愛心，隨著志業的發展傳遍了五湖四海，而心中謹守的是上人的話：「多用心！做就對了！」一如經中所言：「博聞愛道，道必難會；守志奉道，其道甚大」，正是佛法實踐者的一個貼切註解。

慈濟人在無私付出之時，也能遵守上人所定的慈濟十戒——不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒、不吸煙（不吸毒嚼檳榔）、不賭博、不瞋恚（調和聲色）、不違規（遵守規則）、不忘本（孝順父母）。這是為了符合現代社會變遷而立下的規範，也許有人覺得在如此詭譎多變的社會，要完全守住這十戒實在很難，但是：「有願就有力。」心中既已立定志向，何難之有？更何況這些規則正是保護自身的清涼法，理應時時自我勉勵警策。

閱讀佛經需要一顆虔敬之心，但虔誠並不是將它供上佛桌熏香禮拜而已，更要虔誠體會、實踐力行。佛陀於《四十二草經》中闡述、教導大眾如何從行、住、坐、臥中趨向正道。而證嚴上人細膩的解說，貼切的詮釋，更將本經與現代大眾拉近了距離，盼能與閱經讀者相互勉勵，並分享法喜、同沾法益。

經序

世尊成道已，作是思惟；離欲寂靜，是最為勝：住大禪定，降諸魔道。於鹿野苑中，轉四諦法輪；度憍陳如等五人而證道果。復有比丘所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟；合掌敬諾，而順尊敕。

每一部經典的開始都有「序分」，序分中包括六種證信序，也就是六種成就。普通經文，一開始都會提及「如是我聞，一時佛在某處，與眾若干人俱……」這就是六成就，即主成就、眾成就、處成就、時成就、聞成就、信成就。在這段經文裡則稍有差異，法輪是「信」成就、成道已是「時」成就、世尊是「主」成就、鹿野苑是「處」成就、憍陳如等是「聞」成就，復有比丘是「眾」成就。

《四十二章經》是從佛一生說法中，擷取重要的經句，來作為啟導佛門修行者的道糧。它的文字雖短，意義卻很深遠。本經是阿難尊者所集，譯者是迦葉摩騰和竺法蘭兩位法師。

「世尊成道已」，「世尊」是指娑婆世界的教主釋迦牟尼佛。佛陀在二千五百多年前誕生於人間，他出生於印度的迦毘羅衛國。「尊」尊貴、榮華之意。他原是迦毘羅衛國的太子，父親淨飯王年過四十歲才生下他，取名為悉達多。太子出生七天，母親摩耶夫人就去世了，由姨母摩訶波闍波提撫養長大。

悉達多太子一出生即被預言長大後，將成為一位大覺者，使得淨飯王十分煩惱！他絞盡腦汁，提供太子種種的生活享受，但是這些並未使一個有覺性的人迷失。一般世俗人所說的快樂，在太子眼裡都是痛苦的根源。因此，他從小即有一種寂靜的德行，故名為釋迦牟尼，也就是寂靜能仁的意思。

太子長大後，在一次出遊中，一位婆羅門教修行者如閑雲野鶴般崇高的生活態度，深深吸引了他，也啟發了他修行的念頭。又在另一次出遊中，看到生、老、病、死的苦，而深深體會人生的苦、空、無常，更加強他想修行以透徹個中真理的決心。

除此之外，當時印度社會四姓階級分得很清楚，他也想打破這種不平等的階級觀念，以解脫眾生的苦。於是，就在十九歲那年的某一夜，離開皇宮踏上修行之路。以一位年輕太子，在當時那種優渥的環境中，居然能舍得下、看得破，實在是難能可貴！一般人總是在受了痛苦、壓迫之後，才想要爭取自由，而這位年輕的太子卻是在富貴、五欲中看開了世間一切，這是聖人和凡夫的不同處。

離開皇宮之後，太子以五年的時間參訪，遍訪全印度的修道者。但是，那些婆羅門的教理，並無法滿足他的求知慾。於是，五年之後，他進入苦行林修苦行。

六年的時間過去了，悉達多太子深深覺得：這種苦行並無法成就般若，只是徒然折磨了身體，而智慧應該是在身體有適度的調養時啟發出來的。因為身體虛弱，也會影響智慧的增長，可見苦行是偏道而非中道。

於是，他走出苦行林，來到伽耶山，選擇一棵大樹，在樹下石座上鋪草為座，在禪坐之前發願道：「在這金剛座上，若不能透徹宇宙真理成等正覺，即使粉身碎骨，也不離此座！」

到十二月八日天將亮時，修行者！悉達多在靜思中慢慢張開眼睛，目光忽然與一顆星星接觸，星星的光透入他的心，剎那間，一切的煩惱完全消失，心地一片靜寂清澄，淨光明亮、照見了宇宙大地一切真相。此時，他心光一閃，嘆道：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」於是，決定將佛法推廣於民間，實踐濟世的心願。

「世尊成道已，作是思惟。離欲寂靜，是最為勝。」佛透徹宇宙的真理、成道後，他思惟著：該用什麼方法來度化眾生？如何觀機逗教，使大家都能悟入佛的境界？眾生本具佛性，只因被「慾念」污染，而失去清淨的本性；要使眾生恢複本來的面目、轉凡入聖，首先就要離欲知足，不動無明貪念，如此，則能「寂靜」清明，這是最殊勝的心靈境界。

「住大禪定，降諸魔道。於鹿野苑中，轉四諦法輪，度憍陳如等五人而證道果。」修行要使心清淨，必須先降伏魔道，也就是降伏內心的煩惱，覺性朗耀照徹寰宇萬物，理與心會——成等正覺。佛成道後，便前往波羅奈國的鹿野苑；為阿若憍陳如等五人轉四諦法 輪。他們原是當初淨飯王派來勸太子迴心轉意的五位大臣，後來反而跟隨太子在苦行林中修行；太子走出苦行林之後，他們才轉往鹿野苑修行。

「四諦法」就是苦、集、滅、道，它是佛教的基礎。不要以為「四諦法」是小乘法，其實它是大乘法的基礎。佛陀首先讓我們知道人世間之所以有「苦」，苦的原因是「集」種種的疑惑而衍生癡念，造業受苦，要「滅」苦的因，就必須修行於「道」。「輪」是輪送、轉化的意思，將佛法像輪子一樣，輸送到弟子的心中；也像車輪一樣，碾碎眾生的煩惱。

佛初轉法 輪時，阿若憍陳如先悟道證果，其餘四人則是在三轉法 輪時先後悟道，證小乘果位。佛教在此時才具足三寶！佛寶、法寶（四諦法）、僧寶（五比丘）。

「復有比丘所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟。」五比丘成就道果後，佛就開始步上說法的旅程。他帶著第一批度化的五位比丘，依次向外度化。第二批接受度化的是耶舍及他的朋友等五十人：然後是三迦葉僧團的一千人，迦葉三兄弟是婆羅門教的領導者。他們都在聽了佛的教法之後，皈依佛陀門下。

另外，舍利弗和目犍連也是婆羅門教的領導者，他們被馬勝比丘的莊嚴相所感動而皈依佛陀座下。因此，佛在四十九年的說法期間，到處都有弟子跟隨於身邊。有許多弟子心中常有疑問，都一一得到佛的釋疑：大家在佛的教導下，也都一一開悟了。

「合掌敬諾，而順尊敕。」這是表示僧團對佛的恭敬。尊師重道是修行成功之本；不論學什麼或在任何考驗、磨練的情況下，都要尊師重道，這是本段經文最重要的地方。因此，只要依四諦法門修行，就能打穩基礎，進而逐漸達到佛的境界。

經文

第一章　出家證果

佛言：辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。次為阿那含。阿那含者，壽終靈神上十九天，證阿羅漢。次為斯陀含。斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。次為須陀洹。須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。愛慾斷者，如四肢斷，不複用之。

「辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。」為什麼要「辭親出家」？為了「識心達本」認識自己的本來面目。又如何識心達本呢？必須「解無為法」。何謂「無為法」？就是涅槃寂靜的境界。凡夫常常心猿意馬、煩惱縛心，這是虛假的「污染心」：而修行人為了清淨自性心、識心達本，因此出家修行。

在「百法」（注）中，前九十四法都是有所作為的「有為法」，有形有相之法即無常，也都是「虛假的污染心」。唯有最終之涅槃，是本有的、真心不作為的境界，因此稱作「無為法」。出家就是為了探究本來的面目，進而證入涅槃寂靜的境界，如此，才能名副其實稱作「沙門」；否則，就是「假出家」——出了世俗家，又入煩惱家。

「沙門」就是「勤息」——勤修戒定慧，息滅貪瞋癡之意。佛陀說：真正的出家是要發大心、辭去世情難斷之愛，出離世俗家而入如來家；真正要能稱作出家人，必須達到「識心達本、解無為法」；如此，煩惱去除了，才能住於涅槃的境界，這也是修行最要緊的。

「常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。」如何勤修戒定慧、息滅貪瞋癡呢？佛制比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒，無非是要我們持戒，去惡近善、行四諦法，向上精「進」求法、惡業停「止」，使得修行者心地、戒體皆清淨，這就是「進止清淨」。

「為四真道行」，就是「四聖諦」——苦、集、滅、道；這是修行的基礎，無論大、小乘的教法都離不開它。在《涅槃經》中，佛陀入滅之前曾對弟子們開示：「我昔與汝等，不見四聖諦：是故久流轉生死大苦海。」意即「我和你們在過去久遠生中，就是因為沒有體悟四聖諦的道理，才會流轉於生死的大苦海中。」

我們若能真正理解、體會四聖諦，就能了脫生死。一般人因為不知「苦」，才會陷於食慾之中而集種種煩惱生死因緣；因此，在三界六道中輪迴不息。凡夫由於不知「集」為苦因，所以不知發心修「道」，也無法斷離生死，體解「滅」的道理。所以佛陀在四十九年的說法中，始終不離「苦、集、滅、道」四聖諦的教法；縱使在臨終前的一刻，也一再地講述，由此可知，四聖諦是多麼的重要！

因此日常生活中，我們要好好地體證四真道行；若能和四真道行契合，就能成就阿羅漢果。

「阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。」阿羅漢已達不生滅的境界，他已斷了六道中的「分段生死」，證得小乘最高的果位，能飛行變化，六神通具足，而且有曠劫的壽命（即壽命很長）。為什麼阿羅漢壽命長呢？因為他心靈清淨、寂靜，所以不必再受六道中的分段生死之苦。「住動天地」，是指時間非常長久。

「次為阿那含。阿那含者，壽終靈神上十九天，證阿羅漢。」阿羅漢下面的位階就是「阿那含」，譯為「不來」或云「不還」，它是第三果，即不再到欲界受生。證阿那含的修行者壽終後，靈神超生十九天，就能證阿羅漢果。

「次為斯陀含。斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。」阿那含下面是「斯陀含」，譯為「一往來」，斷欲界六品思惑，是證第二果的修行人，在他生命週期的壽命裡，必須分段生死、再一來一返，即得證阿羅漢果。

「次為須陀洹。須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。」接下來「須陀洹」是初果，譯「入流」或「逆流」，謂去凡夫初入聖道之法流。逆流者為逆生死暴流，已斷見惑入初聖位。需再經過七次的生死往返，才能證得阿羅漢。

「愛慾斷者，如四肢斷，不複用之。」修行，首先就要斷愛慾。佛陀深知眾生的病源，最嚴重的就是「愛慾」，因此，他所說的種種教法，無非是要我們斷除愛慾。愛慾是三界六道輪迴的種子（因）；斷了愛慾這個「因」，就不會有三界輪迴的「果」。

人的愛慾如同四肢，一旦斷除就無法四處奔走；同理，愛慾若能斷除，自然不會再來受生，心就能處於寂靜的狀態而不再起煩惱。所謂「一念無明生三細，境界為緣長六粗」，無明一起，便會產生三細（微細的心思煩惱），進而衍生貪瞋癡等三毒；接著「五欲」——財、色、名、食、睡的貪執也會現前。如此一來，我們生生世世都將無法見「真諦」而在三界六道中痛苦地輪轉不已。

如何才能見真諦、超脫苦海呢？佛陀說：「辭親出家，識心達本，解無為法。」出家的目的，是要「識心達本」，找出自己本來的面目。凡夫往往會迷失自我，忘了本來的面目；為了找回真心，我們一定要了解「無為法」——無所執著、無所作為，亦即真如佛性，以證入清淨安樂的涅槃境界。

用什麼方法才能證入涅槃的境界呢？要常行持守二百五十戒，以保持心性、戒體的清淨。戒體就如「白綢布」一樣，必須好好地守護；縱使僅僅沾染一點污垢，戒體也就毀了。所以，我們一定要時時勤修戒定慧、息滅貪瞋癡，才能常保戒體清淨。

若能常保心與戒體的清淨，戒定慧就無時無刻不生；戒定慧一產生，對四聖諦的真理便能了徹，要成就阿羅漢道也就不困難了。不過，我們修行是希望能超越阿羅漢、力行菩薩道，而菩薩行同樣必須以四聖諦為基礎，兼行六度萬行。所以，修行的第一要務仍在「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」；如此，我們才能認清本來的面目。

註：「百法」，唯識家將一切有為、無為諸法，分為心法、心所有法、色法、不相應行法與無為法等五大類，總括為一百種法。

第二章　斷欲絕求

佛言：出家沙門者，斷欲去愛，識有心源。達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求，心不系道：亦不結業。無念無作，非修非證。不歷諸位而自崇最，名之為道。

佛陀說，出家「沙門」，要斷欲去愛才能「識自心源」認識自心的本體。「心源」指如來本性，也就是真如。一切眾生都具有如來自性，所以，人的本性和佛性一樣，只因被一念無明蒙蔽而愛慾、煩惱叢生。每個人都有家，家者「枷」也，出家即是為了脫離這個枷鎖，而找回自己本來的面目。

「達佛深理，悟無為法」，我們要了達佛陀的深理，解悟無為的本性與涅槃清淨的妙境。「悟」是覺的意思，證是身體力行。修行是要真正去體悟，例如：我們現在覺得盤坐後，腳會痛或修行辛苦，是因為「我」和「身」還繫縛著（我的身軀綁住我的心），而這些都是功夫還不到家，所以才會感到痛苦；若是修到真正順心的境界時，也就是達到身心解脫、輕安自在的境界，這就能夠「行道」了；那時，我們的身心自然了無罣礙，也就一切無難事了。

「內無所得，外無所求，心不系道，亦不結業。」佛陀的心法、教理，是「無所得」也是「無所求」的，是原本就存在的無為法，不是造作的；眾生本來就具有清淨的本性，無須向外追求。《金剛經》云：「說法者，無法可說。」我們的自性和佛陀是平等的；既然是心、眾生與佛平等，那還要修什麼呢？又有什麼好「得」的呢？其實，眾生的心地，就像被一層霧所遮蔽的鏡子，所要下的功夫是要拭除霧氣；只要霧氣一除、鏡面光潔，自然能照徹外面的景色，而不染著鏡裡的物質，所以說「內無所得」。「外無所求」，只要內心有所覺悟、體會，聲色貨利等等外境，還有什麼值得追求的呢？

「心不系道，亦不結業」，到了「內無所得，外無所求」的境界，心就不會有所執著而造下惡業。《金剛經》有云：「如筏喻者」，學習佛法就像乘坐竹筏一樣，是要將人由此岸載到彼岸。一旦渡過河流，就要舍棄竹筏上岸，不要執著在那竹筏上。又云：「法尚應舍，何況非法？一對正法尚且不可執著，何況是邪法？我們要依教奉行，但是如果沒有真正體會佛陀所說的法，執著而不知變通，就像到岸之後，卻仍坐在竹筏上不願舍離，將永遠無法登上彼岸。

所以「心不系道」是指心不要被「道」所束縛，也就是不執著。我們修行要像走路一樣前腳走，後腳就要放：這樣才能繼續前進。而且，心不但不系道，也要不「結業」。我們要斷惑，因為有迷惑才會造業，如果能夠斷欲去愛，就不會結業了。

「無念無作，非修非證，不歷諸位，而自崇最，名之為道。」如果能修證到無分別的根本智，也就能「無念無作」。所以，我們要依循佛陀的教法，循序漸進、由淺入深地修行，並藉由事相來端正威儀。所以，要依靠「戒」來護持我們的戒體，若能守戒清淨，就像一張乾淨潔白、一塵不染的白紙。當我們的心達到本源的時候，也就是「無念無作」、學成功夫了。

學習事物，一定要全神貫注；一旦熟悉了，自然能夠運用自如。就如駕駛飛機、車子一樣，之前一定要專心學習、了解車子或飛機的複雜性能，才能得心應手地操作而不會惶恐。有些人連搭飛機都感到害怕；但是，飛行員熟悉駕駛原理，所以能得心應手。

我們修行也一樣，在還沒有成就之前，一定要專心一志地學習、體會真理。若能達到最高的程度，就是「無念無作，非修非證，不歷諸位，而自崇最」的境界。

而「不歷諸位」，是指不用再一果位、一果位地進階，也就是「頓覺」。只要我們心靜氣平，那就是本來面目，也是真體會。根機銳利的人，就能夠「聞一知十」。例如孔子的學生子貢曾經讚歎顏回：「回也聞一以知十，賜也（子貢）聞一以知二。」同樣是由孔子教授道理，弟子們也同時聽聞，不過，子貢卻說：夫子講一分道理，我可以理解兩分，而顏回卻可以了解十分，這就是對智識所體悟的強弱之別。

但是，就一般修行人而言，都必須一步步漸次地修行，才能斷除三界的「惑」。因為三界眾生最大的煩惱就是欲愛，所以佛陀要我們先斷欲去愛，才能斷一切煩惱。修行若要識心達本，就要去除愛慾，還要斷除對一切物質的貪慾，也就是斷除「四惑」及「五惑」的煩惱。

何謂「四住地煩惱」？第一是「見一切住地煩惱」，也就是三界的「見惑」。三界眾生容易因眼睛所見的色相而起迷惑。譬如：虛空有色嗎？虛空本來就沒有顏色，但陰雨的天空是灰色的，到了晴天萬裡無雲時變成藍色，晚上又變成黑色。同樣的天空，究竟哪一種顏色才是本色？其實，這只是地球自轉與陽光照射的角度不同，所產生的變化罷了！哪裡有所謂天的顏色呢？

佛陀的眼光能夠透視宇宙的真諦，眾生的見解卻是顛倒的、無法透視清楚：眾生所見的往往都是不正確、有差別的，所以容易生疑惑，這就是「一切見住地惑」，又稱作「見惑」。

第二住地煩惱，是「欲愛住地煩惱」。我們所居住的地方是欲界，也是五趣雜居地。欲界眾生最大的煩惱是「思惑」，而思想最大的煩惱還是不離淫慾，這就是愛慾的煩惱。凡夫所造的業，大多是由愛慾的貪念產生。

第三是「色界住地煩惱」。色界雖然已經沒有淫慾，但是還有色身、宮殿存在，還有物質享受的愛樂；既然有愛樂便有煩惱，所以稱為「色住地煩惱」。

第四是「無色界住地煩惱」，是有愛著的煩惱。這時已經沒有色（物質）、也沒有方位之分，但還有精神、思想的存在。人的痛苦，大部分來自物質；到了無色界的境界，則已無身體的病痛。為什麼能達到沒病苦的境界呢？這完全依賴禪定之功。然而，是不是完全斷除煩惱了呢？還沒有，因為分段生死未斷，也就是還有少部分的煩惱，還有愛著。

然而，要斷除煩惱，光是斷除「四住地煩惱」還不夠，一定要連「五住地煩惱」（即無明煩惱）也一併斷除。若五住地煩惱也斷除了，才能真正到達清淨、涅槃、無為的境界。

所以，修行首先要「斷欲去愛，識自心源」，把欲愛斷除而回歸本來的面目，如此，便可證入「無為」的境界。

第三章　割愛去貪

佛言：剃除鬚髮，而為沙門，受道法者，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎勿再矣，使人愚蔽者，愛與欲也。

因為前一章經文中提到：「內無所得，外無所求，心不系道，亦不結業……」有些學佛者因而取「理」舍「事」、不肯實修，認為：既然佛性人人皆有，只要心不執著、業就除了，還需要修行嗎？其實，這是錯誤的想法！

人之所以必須「修行」，是因為我們的心地已經受到污染，所以要用「法」來抹拭，心地才能發光；若不抹、不拭，將永遠透不出光明、永遠處在黑暗中。縱使我們有成佛的本質，不修行仍然得不到法益。就像礦山所蘊含的金玉，如果沒有經過探採、切磨，也無法顯露本質的光明。因此，為了防止修行人的偏見、曲解，所以本章特意破除前一章執理廢事的「自障礙」，教我們修學佛法要事理圓融。

「剃除鬚髮，而為沙門」，須是男眾的鬍鬚。一般人大都十分注重自己的外貌，古代印度男人多數蓄鬚發，其中被裝飾最多的就是頭髮，將大半時光耗在頭髮的梳理上，這無非是愛美的心與虛榮心，也是凡人「心結」的源頭。

而學佛的人，必須爭取時光，若是剃除鬚髮，不但節省時間，也能去除污染；因為頭髮幾天不洗就會氣味難聞。所以，學佛的人要去除身的污染，首先要將虛榮的染著心去除；而出家眾超越在家人之處，就是能將世間人最重視、最難去除的鬚髮剃除，這也是難舍能舍、大勇猛心的表現。剃除鬚髮後才可稱為「沙門」，這是佛教一般修行人的標誌。

「受道法者，去世資財」，既然起勇猛心現出家相，就應下決心修學正法和規則。人之所以會起無明惑、造業，不外乎由「欲」而起；而最大的貪慾就在財與色。所以修學佛法，首先必須去除心欲。

「乞求取足」修行人仍必須有資生的物質來維持生命；但是不必為它過於辛勞，適中即可。佛在世時，出家人每天要外出托缽，不可囤積糧食；托滿一缽的食物，吃飽維持身體健康應沒問題。因此，缽也叫「應量器」；修行人要知足，足夠就好了。只要能延續生命，就能精進修學佛法。

「日中一食，樹下一宿」，閑雲野鶴的生活，對出家人而言是很容易的事。佛在世時，為了去除人生的昏忙，製定比丘們日中一食，以解決維生的一餐——中飯，而且出家人生活很簡單，只要一缽飯就飽了。一般人就不同了！他們所以會忙忙碌碌、造業不斷，也是為了食、睡、住；不但吃飯、應酬應接不暇，席開一桌五、六千元，甚至上萬元也照樣吃，這就是「不應量」。過去的出家人住的也很簡單，只要找到一棵樹、在樹下打坐，養精神就可以了；而現在的人住高樓大廈，又非常講究內部裝潢，但有的人仍不滿足。

我們要警惕自己的心，洗除過去生的壞習慣，不要再有虛幻的追求；要少欲知足——食只求飽，住能安穩，安於無求無慾、淡泊清淨的境界。心能平靜就是道法；反之，便無法接受道法。心要能平靜，首先要去除世俗的愛慾情染。

「使人愚蔽者，愛與欲也」，愚蔽就是愚癡染著，遮蔽本性而不得見道。

人的本性與佛一樣，但是，為什麼釋尊已經「成佛」，而我們仍是「眾生」呢？因為佛有「清淨智」，而我們卻有「愚蔽」。為什麼會愚蔽呢？因為有了愛慾；愛慾若能去除，愚昧、染著也能去除，這就能達到修學佛道的境界。

修行要自我莊重、愛惜自己的佛性，否則永遠只是「眾生」。縱然有起惑或染愛之心，也要很謹慎斷除，不要再有錯誤行為的造作，如果任由愛慾心吞噬自己，愚蔽的業就會愈造愈重。

然而，要出家容易嗎？日本有一位學者寫了這麼一篇文章——有位好樂佈施的善人，非常護持佛法，經常供養出家眾。有一天，他忽然因急病而昏迷不醒。在昏迷中，他感到自己的神識脫離了身體，輕飄飄地來到閻羅殿。閻王告訴他：「雖然你的陽壽已盡，不過，由於你在世間修了善業，所以還可以再回人間去做人。」他一聽要再做人，就一直搖手說：「我不要再做人了。」閻王就說：「做人並不容易！一定要在世間做過善事才能投胎做人。你為什麼不要呢？」善人就說：「做人固然很好，但卻容易造業而墮入三惡道，所以我不要再做人。」

閻王說：「那讓你生天好嗎？」善人回答：「我也不要生天。因為天福享盡後，同樣要墮落的。」閻王問：「那麼你究竟要去哪裡呢？」善人想一想說：「我想到人間做出家人。」閻王說：「出家不是那麼容易的事。你在世間所做的善業，還不夠資格出家。」於是善人又說：「既然要行大清淨善業才能出家，我做不成大法師，那做個火頭僧我也甘願！」

閻王回答：「就算你只想在爐灶邊做個燒柴、煮飯的火頭僧，你所行的善業也不夠呀！這樣好了，讓你再到人間做個百家富（一個人享有一百戶人家的富足），你可以再繼續行善而成為千家富！」

可是，這位善人仍覺得百家富、幹家富不及一個火頭僧，因此再三地請求閻王讓他如願。

佛法難聞今已聞，菩薩道難行，而我們現在已行在菩薩道上，要時時刻刻莊重自己、守住本分，愛惜本具的佛性，好好接受佛陀的教法，才不辜負這麼好的修學因緣。

第四章　善惡並明

佛言：眾生以十事為善：亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。身三者：殺、盜、淫。口四者：兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者：嫉、恚、癡。如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。

「眾生以十事為善，亦以十事為惡。」佛陀說，眾生大都離不開十種善、惡的行為，一般說的十善，反之便是十惡。

究竟有哪「十事」呢？即身三、口四、意三。「身三」者，指殺生、竊盜、邪淫，這是由「身」體所造作的不淨行，所以稱為「身三惡」。「口四」者，即兩舌、惡口、妄言、綺語，是開口動舌的四種業。「意三」者，包括貪慾、瞋恚、愚癡三類，都是由「心」起念、造作的煩惱。所謂的善惡，都是依身、口、意這三業而造作的。何謂善？順理行事就是善；亦即順道理、順仁義道德；反之，若違背人倫道德便是惡。

「如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。」身、口、意三業「十事」，若是不順聖道、不合理，則稱為「十惡行」；反之，若能止惡，則稱作「十善行」。所以，善與惡雖是兩項名稱，卻同樣是心的作用。我們要行善、為惡都易如反掌，差別就在「止」和「行」，我們要止惡、行善。

止是制止，制止自己的惡念和惡行、不惱害他人；至於行，則是修行聖德，發心利益他人、安頓一切眾生。所以，身口意三業可以成就聖道；反之，也能使人們墮入惡道。

再舉例說明，例如：身三業中的「殺業」是違背慈悲、殘忍的行為：人們要止殺，進而行放生（注）的善。所謂「蠢動含靈，皆有佛性」，一切眾生都懼死貪生；我們有佛性，眾生也有。所以，我們要止殺、培養大慈悲心，亦即培養惻隱心、憐憫心。

「盜」就是竊盜。心有貪念，就會生起竊盜的意念而強取或偷盜不義之財。我們不但不貪、不偷、不盜取他人的東西，還要進一步行佈施，這就是止盜行施的善。

「淫」，是指男女媾合，是一切眾生生死的根源。出家人要戒淫，修清淨梵行；若能守身潔淨，就是善行。至於在家居士，則守「不邪淫戒」，對於夫妻之外的不清淨緣，千萬不可觸犯。這就是防止身的三惡業，成就身的三善業。

又如口業，我們要「止妄言」。開口動舌和一個人的人格與氣質息息相關，若是口無遮攔，不但害己也傷人。妄言就是不守信、講話不實在、不負責，經常指空言有、指有言空，會使他人對你產生不良的觀感。身為佛弟子，信念一定要很堅固，要止妄言而說誠實語。

「止兩舌」。人與人之間會發生衝突，大都由於誤會而產生。所謂「一人吐虛，萬人傳實」，在口舌中搬弄是非、挑撥離間，容易使人產生誤會。我們除了要戒除兩舌，也要對發生誤會的兩方，施以「和合利益語」；不但不能煽風點火，還要居中調解，使一切眾生起和合心、團結一致。一個再強大的團體，如果成員中有人犯了「兩舌」的毛病，就會產生很大的波折。此時，若是遇到具足善行、善念的人，他就可以發揮協調的功能，使團隊成為一個利益社會、強而有力的和合團體。

「止惡口」。開口若盡說些粗魯不雅的話或是罵人，都稱為惡口。我們平時不但要止惡口，更要修「柔和愛語」的善口業。修學佛法的人，要時時讓人感受到柔美、優雅的氣質，這必定要止惡口。

「止綺語」。所謂「巧言令色鮮矣仁！」盡說奉承討好的話，言是而心非，也會誤人害己。學佛者應該講真實話，坦誠不虛、溫言柔語，以美化自他人生。

註：所謂「放生」，並非只是買動物來放生，而是要「護生」愛惜生命及物命；若能更進一步「放人生」，放開心胸、發善願助人，即是尊重生命。例如蓋醫院救人，一人得救，往往使一個家庭得救，可減少家庭、社會問題。

第五章　轉重令輕

佛言：人有眾過，而不自悔，頓息其心。罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。若人有過，有解知非，改惡行善，罪自消滅；如病得汗，漸有痊損耳。

常聞人有十善、也有十惡，十善與十惡是一體兩面。若是放縱自己隨心所欲，就成為十惡；反之，精進向道就成為十善。本章勸人止惡行善，改過遷善。

「人有眾過，而不自悔，頓息其心。」古聖人說：「人非聖賢，孰能無過？」人都是凡夫，往往易犯過失；而大部分的過失，都是日常生活中的習氣所造作的。過去不好的習慣自己可能並不察覺，也不懂得反省悔過；如今得遇善知識的指引，就要趕緊改過。停止造惡的心行。《八大人覺經》中有云：「心是惡源，形為罪藪」，心的源頭若不斷除，那麼心的造作將會招感業力，罪惡也就源源不絕地發生。

「罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。」我們的妄心若是不頓息、斷除，罪就會來赴身，到最後罪業就會像水流入大海般，愈造愈深，自己也將愈陷愈深。

「若人有過，自解其非，改惡行善，罪自消滅。」有些人到寺院時心地清淨，回家後卻又造作惡業。因此，這段經文，教我們「改要徹底改、知要徹底知、停要徹底停、行要徹底行」。總之，要提起真切的心，認真力行。人沒有不犯錯的，但是要能「知過必改」。

不要以為小惡無罪，須知點滴的造作都是罪業；如何才能消滅罪業呢？要從自心開始。我們若能空掉煩惱，業才會消。所謂「心空」是指內心很清淨，這必須經過徹底的懺悔，並將心欲完全掃除，如此，過去所造作的業自然就清除了。

譬如將小小的芥菜子撒在土裡，如果肥料充足，日後便能長成一棵大芥菜：同理，即使犯小罪，也是受報無盡，點點滴滴累積起來，仍是不可小覷。俗話說：「知過必改，方是大丈夫。」若能改惡行善，罪業才會消滅。

「如病得汗，漸有痊損耳。」就以人最常患的感冒而言，只要發汗、吃藥就能減少病痛；同樣的，我們若犯錯了，也要勇於面對現實、至心懺悔。若是覆藏過失，就像泥土覆蓋種子一樣，會很快地發芽；種子若和泥土隔絕，久而久之，自然就會敗壞了。因此，肯「認錯」改過就好比隔絕種子跟泥土，時間一久，不好的習慣自然會逐步導正，使惡習消除。

人心的造作就像種子一般，播下好的種子，即能結成好的果實；若播下壞的種子（不好的念頭），善門就難入了。而且，我們所行的若是善少惡多，善果也就很難發育，所以要實時消除惡種（不善念），把握機會勤播善種。修行也一樣，要培養善念；只要惡念一除，自然就不會造作惡業。

一般人行大惡的少，大都是小惡不斷（不好的習氣）；若要說是善人，生活習慣又不是很好，這就像感冒患者，只要喝喝熱薑湯、發過汗就好了。所以，在日常的生活起居、語默動靜中，要好好的護持本心，不要等到罪業造成了，才後悔莫及！若能如此，不論遭遇什麼業力，都能重業輕受，勇於承擔。

第六章　忍惡無瞋

佛言：惡人聞善，故來擾亂者，汝有禁息，當無瞋責，彼來惡者，而自惡之。

前兩章，旨在警惕修行人要能止惡行善、改過遷善。但是，目前的社會對人與人之間的猜疑、明爭暗鬥已見慣不怪，看到善人反而少見多怪。因此，行善之人多半會遭遇障礙，更何況發心深入佛門、修學佛法的人，往往會被視為「怪異不群」。

這一章所謂的「惡人」，並非專指十惡不赦約人，而是包括無法理解宗教教理，與人倫道德背道而馳的人。他們認為五欲之樂是人生理所當然的享受，摒除娛樂是不對的。

譬如，有一位在某機關上班的在家居士，平時很認真地聽聞佛法，而且拳拳服膺、力行佛道。可是他的同事都視他為怪人，經常有意無意地當著他的面講些粗俗不堪的話，還炫耀著吃喝嫖賭等不正當的事，並且嘲諷他。他曾向我說：「師父呀！學佛真的很難，周圍的人常常說我是怪人、逃避現實！」我告訴他：「不必理睬這些。我們是佛教徒，要運用智慧，以本身的修養來感化對方。」諸如此類，也是很多信徒遭遇到的阻礙之一。由此可知，周圍知見不正的人很多。

所謂「聞善」，是聽到善的道理；而知見不正的人聽到有人要修行善法或遵循道理依教奉行，就會常常以種種的綺言、淫語來擾亂，想挑起修行人的欲心——擾亂他的心思。

「汝自禁息，當無瞋責」，在這種情況下，我們要關閉心門、止息心念，避免和「境」對應；對方若是態度不好，我們也不可起瞋心或是惡言相向，應以旁觀者自處。平時看到有人在罵人，我們不會生氣：但被罵的若是自己，又有心接受它，就會生氣了！所以面對逆境時，要實時關閉心門，心不要接納惡人擾亂的境界，而採取旁觀者的態度，自然就不會發脾氣或指責對方了，如此自能輕安。

「彼來惡者，而自惡之」，有人態度不好、背道而馳，縱然他是有意來找麻煩，只要我們不在意他的態度，就能輕安若無其事；而惡人本身並不快樂，因為他見人行善即心生厭煩、起抗拒心而與好人格格不入，甚至甘心與惡人為伴，因此會招來很多痛苦。

修行若能堅決志向、直心向道，就有勇氣突破萬難；縱使惡人想障礙或譭謗行善的人，最後反而會自招惡報，而行善者的道業也同樣會有成就。被譭謗的人如果不在意它，並且保持風度；旁觀者反而會讚歎被罵而不瞋的人，對於惡人的擾亂則無好感，甚至會引起公憤。所以，罵人的人，其實是自己受到損失。

我們若有這種覺悟，境界自然會消滅；但若隨順世俗就會卷入社會的漩渦。所以，不論週遭的環境如何，都不可被溫言巧語或粗言惡語擾亂，迷失了我們的道心，一定要好好護持善念。

有些人發心修行向道時，朋友就用盡方法引誘，邀他遊玩、看電影、登山等等來阻礙他的道心；惡劣的態度容易防範，柔軟的感情則很難防。修行人不論遭遇強硬或柔和的形態，都應好好顧守道心，不要被誘引誤導！

由此可知，若不是具備大智慧、大丈夫心、有氣魄的人，無法固守心志斷惡行善。由於社會太過濁惡，只要意志稍微薄弱，就很容易被誘向迷途，所以修行人一定要有堅決的智力與意志。

古人說：「如明鏡中現於丑容，彼容自丑，鏡何丑哉？」譬如明鏡中，映照出一張很丑陋的面孔，這是不是鏡面丑呢？不是，而是鏡子照映的境丑；一旦丑陋的面孔或境界離開後，鏡子立刻恢復它原來的明淨。

所以我們的心要像鏡子一樣，心鏡所照映的只是一幕幕景象而已；一旦景象或鏡子離開，兩者就互不相干了。

因此，不論外境如何，我們要時時善自謹慎、反觀自省：自己的道心、善念夠不夠？必須遠離擾亂的境界，「擇其善者而從之，其不善者而改之」。

第七章　惡還本身

佛言：有人聞吾守道，行人仁慈，故致罵佛。佛默不對。罵止。問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？對曰：歸矣。佛言：令子罵我，我今不納，子自持禍歸子身矣。猶響應聲，影之隨形，終無免難。慎勿為惡。

佛在世時，為了行道也曾遭人譭謗，但是，佛陀默然不作回應。當我們被人責罵、譭謗時，該如何應對呢？要保持「默然」的態度，不要作回應：等對方罵完，要能夠依然心平氣和，修養的功夫才算到家。

世間事都是相對的——與惡相對立才會起紛爭，若是惡與善相對，鬥爭的機會就比較少。所以當我們面對惡人時，一定要用善的態度對待他，這樣惡終究會停止。

「子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？」如果你要送東西給我，而我不接受，你是不是會將這個禮物再拿回去呢？是啊！禮物送人而對方不收，當然是自己再拿回來。同樣的道理，「今子罵我，我今不納，子自持禍歸子身矣。」你惡口譭謗我，我的心並不納受這種惡念，這分惡業將來還是由你自己承受，災禍仍是會歸還到你身上。

「猶響應聲，影之隨行，終無免難」，如深谷應聲迴響，聲則自物體發出來的。比如說講話，大家不過是聽到聲音而已，源頭仍在喉嚨、嘴巴；又像人的影子，人走到哪裡，影子就跟到哪裡。所以自己作惡，果報還是由自己來承受。

因此我們「慎勿為惡」，不要做壞事，凡事要謹慎啊！在學佛的路上，我們往往會受到背道而行的人所毀罵，雖然如此，仍然要「以善待惡、以德報怨」，是非自然會消除；如果我們「以怨報怨」，那冤冤相報何時了？

由此可知；我們不要把惡行加在別人的身上。面對惡人，我們要守持好自己的本分，守善待人；另一方面，我們也要小心謹慎，不可為惡，罵別人等於是在罵自己，沒有修養的人才會說是非。所以，我們凡事要放大心量，不要起惡念。