

最後我們看第七意識在凡位和聖位的差別:
未轉依位——恆審思量妄執我法。
那麼在有漏位的時候,第七意識就恆常的思量,虛妄的執著有一個我,以及有我所攀緣的一個法,一個我和我所,就是第七意識產生的。
已轉依位——恆審思量二空平等之理。
「已轉依位」,到了佛的境界,或者初地菩薩分證——分證無漏位,到了無漏位的時候,第七意識「恆審思量二空平等之理」。這個時候第七意識它也是恆審思量,但是它跟二空——我空和法空,這種真如理相應。我空真如和法空真如現前的時候,它觀察一切法是如。雖然它還是觀察一切法有它的差別相,但是它不生起虛妄分別,一切法都平等,沒有虛妄分別,這個是說明有漏位和無漏位。
我們生命體內心出了毛病,我們眾生都有病,苦集滅道有這個集諦的問題,所以招感三界的苦果。集諦問題的根源,就在第七意識出了毛病——恆審思量,妄執我法,我們認為我們的生命體有個我。有個我以後,就起很多的貪嗔的煩惱,一切貪嗔的煩惱,都是因為執著有一個我而引生的。所以這個地方正是我們修行的一個關鍵,修行就是要破我法二執,成就二空真如,轉凡成聖的一個關鍵。
我講一個小故事。這個故事是優婆鞠多尊者,他是一個很能夠善巧教化弟子的一個尊者,是我們佛陀付法藏裡面第五位的祖師。當時有一個大富長者的一個兒子,這個兒子出生以後長得很可愛,長大以後就長得很莊嚴了。這個人長得莊嚴身見會比較重一點,對身體執著就很重。有一天這個兒子就跟他父親鬧意見,意見不和,就離家出走。跑到優婆鞠多尊者那裡出家了。那麼這個出家,尊者他不必觀察幾天,不必,他一入定一觀察,嗯,這個人有善根可以度化,就給他剃度了。
剃度以後,就教他修習四念處,修習止,修習觀。這個大富長者子修了很久很久,都不能成就聖道,他內心也是很懊惱,別的師兄弟都成就聖道了,我都修半天都不能成就聖道。有一天他在修,修習這色受想行識,不淨、苦、無常、無我,但是總是不相應。他內心想,哎呀,與其我這修行得不到利益,乾脆就還俗算了。我是一個大富長者,人又長得莊嚴,我應該回去,好好地享受世間的榮華富貴,五欲的快樂。這個念頭起來以後,他就去找他的師父,說我想要還俗。優婆鞠多尊者默然就答應了。
優婆鞠多尊者說那這樣子吧,今天晚上天黑了,你也不要急著回去,你在這個寺院再住一個晚上,明天早上再走。這個長者子說,也有道理,對不對?也不急著今天晚上走。優婆鞠多尊者就為他安排一個空房間讓他睡。睡到晚上的時候,就是有狀況發生了。睡到一半的時候,欸,看到一個鬼進來了,一個小鬼。這個小鬼扛了一個尸體進來,這個尸體是一個老者,死亡的老者。這個鬼扛了這個尸體進來以後,就準備要把尸體給吃掉。
正要吃的時候,外面進來一個大鬼,他說等一等,這個尸體是我的,你不可吃。這個小鬼說,欸,這個鬼不講理(這個鬼也是跟我們一樣,有的講理,有的不講理)。明明是我拿進來,你怎麼說是你的呢?大鬼說,不可以,反正我拿進來的,我說是我的,就是我的。小鬼說,那這樣子好了,這個房間還有個人在那個地方,我們去問他,看是誰的?大鬼說可以啊,去問問他。這一個大鬼、一個小鬼,就跑去問大富長者子,這個尸體到底是誰拿進來的?你說。
大富長者子一看,哎呀,糟糕,這兩個鬼都是眼睛瞪大了看著他,都得罪不起。但是他想,我是一個學佛的人,再怎麼樣反正今天橫豎是一死,我不能打妄語。這個大富長者子說,地上的尸體是小鬼拿進來的。大鬼一聽很氣,你這個人啊,過去,就把他右手的胳臂扭斷了。小鬼一看,把尸體的右臂拿起來,給他裝上去。大鬼一看,再把他左邊的手又扭斷了,小鬼又把尸體的右手又裝上去。七弄八弄,他整個身體就換了,全部換成這個地上的尸體了,他自己的身體就散了滿地,兩個鬼就把這些都吃掉走了。
大富長者子一想,哎呀,我昨天的身體不是這樣子!現在換了一個身體。我本來是很年輕、很莊嚴,現在怎麼看起來又老又丑呢,那麼這到底有沒有我呢?如果有我,到底是換了一個我,還是原來的我呢?他這個時候自己就有點矛盾。我們眾生的邪見,恆審思量我相隨,那麼這個時候,我執就受到衝擊。他一想,哎呀,我真的是亂掉了,整個身心是亂掉了。他就去找他師父,這件事情我要把它弄清楚,才夠能回去。
他就去找優婆鞠多尊者。當然這是優婆鞠多尊者變的把戲。優婆鞠多尊者就跟他說,你要坐下來觀察,觀察你現在的色受想行識,都是因緣所生,都是畢竟空,無我無我所。欸,他聽到優婆鞠多尊者這句話以後,就證得初果了。這因緣,一個人過去有善根是不得了。然後他繼續修行,慢慢地修行證得阿羅漢果。所以我們講修行,關鍵就是在破我法二執。當然優婆鞠多尊者善巧,能夠知道他的毛病出在哪裡?他是身見重,從這個地方去破它。這個地方「未轉依位,恆審思量妄執我法;已轉依位,恆審思量二空平等之理。」是說明我們一個修行的關鍵。
這個關鍵是這樣子,我簡單說明一下。我們凡夫的八識,這個識,就是有我法二執。換句話說,我們凡夫的平常心就是要攀緣,都是在世俗諦的因緣所生法上,財色名食睡的境界上活動。你一個初階段,必須要修無分別智,在《唯識學》上叫無分別智,以天台來說,就從假入空觀。你根據這種空觀的智慧,把你的內心從世俗諦裡面,把它帶到第一義諦空的境界上,從世俗諦帶到第一義諦的空當中。
這個時候,經過般若智慧的觀照,把內心慢慢轉識成智,從你的內心,本來是攀緣世俗的生滅法,到最後,東去西去,不如到萬里無寸草的境界去,你這個時候心已經安住到萬里無寸草——畢竟空,無我無所的境界,你就轉凡成聖了。
轉凡成聖的時候,就有兩種差別了,大小乘在這個時候就可以判斷出來:小乘的聖者,從世俗諦到了第一義諦以後,他不動了,他入涅槃了;大乘的聖者,他從世俗諦到達第一義諦的時候,他有菩提本願,能夠從空出假,他能夠再到我們的人間來度化眾生。差別在這個地方。但是在初階段的時候,大小乘都一樣。只是說大乘聖者他有菩提心,但是下手處還是空觀。你去看看大乘的止觀,天台的這個三觀。除非是圓教的,圓教那是明心見性,他能夠即空即假即中,否則都先空、次假、後中。
天台宗從假入空觀,《唯識學》無分別智,禪宗講大死一番,都是在轉,都是在破我法二執,絕對沒有一個宗派例外。沒有一個人說,你一開始就分別法相,絕對錯的;初階段一定是先破執。但是你內心有菩提本願就不同,破執的時候,你有菩提本願就能夠不捨眾生。所以從這個地方「未轉依位,恆審思量妄執我法;已轉依位,恆審思量二空平等之理。」我們能夠判斷整個修行一個關鍵。
上篇:無量壽給眾生的寬慰




















