【原文】

問曰：華者事也，理在何焉？信之與毀，交報在何？

對曰：華即理也，色即空也。信之報者，《悲華經》云，昔有王子，名無所畏。手持蓮華，上寶藏佛。佛言：「汝以蓮華，印於虛空，今與汝號名虛空印。當來成佛，世界名蓮華。佛號蓮華尊，汝是也。」

國土及佛，皆約昔日所獻蓮華而為號者，欲令明識行因感果之義也。何乃沮檀度之獻華，而欲別遵之無相哉？毀之報者，《大方廣總持經》說，昔有一比丘，名淨命，住於正見，持華供養。又一比丘，名法行，住於邪見。坐得四禪，常說空宗般若最勝。

謗淨命法師云：「淨命所受諸華，不持供養，而自受用。」坐此一言，於六萬世常無舌根，乃至成佛，猶居五濁。彼何人耶？即釋迦是也。

佛言：「少聞之人，於我法中，作二說者，命終之後，隨於地獄，多百千劫。若以惡眼，視發菩提心人，得無眼報；以惡口謗發菩提心人，得無舌報。」’若唯修一般若波羅蜜得菩薩者，往昔迦尸迦王行菩薩行，時捨所愛身，頭目髓腦。

爾時此王，豈無智慧哉？則知六波羅蜜，應具足修。執一非餘，是為魔業。安得棄獻華之檀波羅蜜，而以惡取空僭易於般若真無相哉？無舌之報，自貽伊咎。如來所以自引昔非，欲令眾生不覆車於前轍耳。一華若此，一切土木形像，竹帛諸經，剃髮僧尼，住持三寶，戒定慧學，無論福田及非福田，悉可敬之，一切皆入真實三業供法界海中。有何不可，而欲略之哉？《法華偈》云：

若人於塔廟，寶像及畫像。

以華香幡蓋，敬心而供養。

乃至一小音，皆已成佛道。

《念佛三昧寶王論白話淺譯》

【譯文】

問：所謂香華供養，這只是事相，其理何在呢？對此事相的供養，信受與毀棄，彼此之間的果報又是如何？

答：香華供養雖是事相，也即是理，因為「色即是空」啊。信受的果報，如《悲華經》上說，昔有王子名無所畏，手持蓮華奉上寶藏佛。佛對王子說：「你把蓮華舉起來印於虛空，我今給你取號名虛空印。將來你成佛時，世界名蓮華。佛號蓮華尊，就是你啊。」

這位無所畏王子將來成佛時的國土以及佛名，都是依照昔日所獻蓮華而為號的。其實這也正是為了使人們明白，懂得行如是因必感如是果的意義。怎麼可以既阻止人們行佈施度的獻華，而又要讓人另外遵循無相呢？

毀棄的果報，如《大方廣總持經》中說，昔有一比丘名淨命，住於正見，持華供養於佛。又一比丘名法行，心存邪見。由靜坐得入四禪，常說空宗般若最勝。這位法行比丘對人譭謗淨命法師，指責淨命法師所受諸華，不持供養而自受用。法行比丘就因為這一句話，於六萬世常無舌根。乃至成佛，猶居五濁惡世。往昔這位法行比丘是誰呢？即是我釋迦本人也。佛又告誡說：少聞之人，於我法中作二說者（謂以空理為第一，以實事為第二。重空理輕實事，是為二說），命終之後，墮於地獄，多過百千劫。若以惡眼視發菩提心人，得無眼報。以惡口謗發菩提心人，得無舌報。

如果唯獨修一般若波羅蜜就可以得證菩薩，那麼往昔迦尸迦王行菩薩行時，捨自己所愛身以及頭目髓腦，難道能說這位迦尸迦王是個沒有智慧的人嗎？由此可知，六度波羅蜜應具足修。執著一法而批評其他諸法，是為魔業。怎麼可以捨棄獻華之佈施波羅蜜，而以惡取空來冒充般若真無相呢？無舌的果報，都是咎由自取。

釋迦如來之所以自引往昔的過錯，是希望眾生不要重蹈覆轍啊。一華的果報尚且如此，那麼一切土木所作的佛菩薩形像，竹帛所書的諸經，所有剃髮的僧尼，凡住持三寶，戒定慧三學，無論福田僧及非福田僧，全都應該恭敬，一切皆入真實三業供養法界海中，這又有何不可，怎能隨意略去呢？《法華經》偈云：

若人於塔廟，寶像及畫像。

以花香幡蓋，敬心而供養。

乃至一小音，皆已成佛道。