如果我們有了錯誤的知見，那麼即使是住在一個深暗的洞穴或是高空之處，我們都會在混亂中，而當擁有「正見」時，心就能完全處於寧靜，那麼就不再有難題需要解決。也不復有煩惱升起了。

就是如此這般！你不執著，你放下，無論是任何的「感覺黏著」，我們都從中分離開來，因為我們知道，每一樣感覺僅僅就是感覺。它並不會特別地前來困擾我們，我們可能會認為是它打擾了我們，但事實上，並不是那樣子的。如果我們能進一步去深思有關這個感覺，它就只是那樣子。如果我們放下，那麼形色就只是形色，音聲就只是音聲，香也只是香，味也只是味，觸也只是觸，而心也只是心罷了。這就好像油和水一樣，如果你將它們一起放在一個瓶子裡，由於自然特性的不同，它們不會相混合。油和水是不同的，一樣的道理，一位有智慧的人和一位愚癡無明的人是不相同的。佛陀與色、聲、香、味、觸、法同生活，但因他是已經覺悟的一位，所以他能不被它們所轉。因為他了解，心就是心，想就是想，他沒有將它們混淆在一起。

心只是心，想和感覺只是想和感覺：讓事物就只是它們自己吧！讓色只是色，讓聲只是聲，讓想只是想，我們何須費事的去執著它們呢？如果我們能以這種方式去思考和感覺，那麼，這就是出離和不黏著了。我們的「想」和「感覺」將會在一邊，而我們的「心」會在另一邊，就好像油和水一般—它們在同一個瓶子裡，然而它們卻是分開的。

佛陀以及他已覺悟的弟子們，和尋常的、沒有開悟的人們生活在一起。他們不單與這些人同住，也教導這些普普通通、未開悟、無知的人如何成聖開悟，成為智者。他們能夠這樣子做到，因為他們知道如何去修行，知道「心」到底是怎麼一回事，正如我說明過的。

因此，就依你禪坐的修行去做，不要費心去懷疑它。倘若我們離家去剃度，並非是逃了去迷失在無明當中，也不是由於怯懦和恐懼，而是為了訓練自我，做自己的主人。如果我們能如此理解，那麼我們便能遵循佛法，而佛法將會變得愈來愈清晰。一個了解法的人，能了解他自己，一個了解他自己的人，必能了解法。事實上，法無所不在，我們並不須要逃避到其他某個地方。透過智慧、透過智力、透過技能來代替逃避吧，但不要透過無明去逃避。若你希求寧靜，那麼讓它成為智慧的寧靜，那樣就夠了。

無論何時，我們見到法，那便有了正道正路。雜染只是雜染，心只是心。無論何時，我們能分開、分離出來，這些事情就會只是這些事情，一如它們的本然，那麼，它們就僅是我們的對像客體而已了。當我們在正道上時，我們是完滿的，當我們完滿時，任何時刻便都是開闊而自由的。

佛陀曾說：「仔細聽我說，比丘們，你們必須不執著任何的法！」這法是什麼呢？一切事物都是法，無一事物不是法，愛和恨是法，快樂和痛苦是法，喜歡和不喜歡是法，所有這些事物，無論是重要或卑微，都是法！當我們修習佛法，當我們了解了佛法，我們就能放下，於是，我們便能與佛陀「不執著任何一法」的教法相符合了。

在我們心中生起的一切狀況，所有我們心靈的狀況，我們身體的狀況，都是在變化的狀態中，佛陀曾經告誡莫去執取這當中的任何一個。他教導弟子們，修行是為了能從一切的情況中分離開來，而不是為了去執著任何狀況。

如果我們能遵循佛陀的教法，那便對了。雖說是對，但仍然棘手。這並非教法很棘手，而是指我們的雜染很棘手。雜染帶來的誤解阻凝了我們，並且造成我們的麻煩，遵循佛陀的教法並不真的有任何的麻煩事。事實上，我們可以說，執於佛陀之道不會帶來痛苦，因為「道」就是單純地放下任何一法！

佛教禪坐的終極教導是「放下」。不去牽掛任何事物！分離開來！如果你看到美善的，放下，如果你看到正確的，放下！ 「放下」這個字，並不是說我們不須要去修行，而是意味著我們必須遵循「放下」的法門修行。佛陀教導我們思維「一切法」，透過思維我們自己的身和心來開展正道。佛法不在其他任何地方，就在此處！不在遙遠的某個地方，就在我們每一個人的身心當下！

因此，一位禪修者必須很有活力地去修行，讓這顆心更高貴更明亮，使它能自由而獨立。做了好事不要將它記掛在心，放下！沒有做壞事，放下！佛陀教導我們要活在當下，此時此地！不要讓自己迷失在過去或未來。