

由我所得圓通本根,發妙耳門,然後身心微妙含容,週遍法界。能令眾生持我名號,與彼共持六十二恆河沙諸法王子,二人福德正等無異。世尊!我一名號,與彼眾多名號無異,由我修習得真圓通。
前面是列出娑婆世界裡面的所有的法王子,有六十二恆河沙數這麼多,這以下把菩薩的名號作一個比況。說我這個觀世音菩薩,由於因地的時候證得圓通本根,依止耳根而證得圓通常這種圓通的本根,所以我啟發出我內心當中耳門的聞性。就使令我的身心世界有什麼樣的功德呢?在內心當中能夠「微妙含容」,我相應於無量眾生內心的祈求,能夠恆順眾生的根機跟他的希望。這個指的是菩薩內心的狀態。
那麼菩薩的色身能夠「週遍法界」,能夠相應十方世界,隨類現身,有這樣的一種身心的妙用。因此我能夠使令這麼多的眾生來受持我觀世音菩薩的名號,跟另外一個眾生總共受持了六十二恆河沙的諸法王子的名號是完全相同。
就是說,有一個人一天只受持觀世音菩薩的聖號,有一個人是受持了六十二恆河沙法王子的名號,這兩個人在福德這一部分是完全相同。這意思當然就是說,我一個觀世音菩薩的名號跟整個眾多法王子的名號的功德加起來,是沒有差別的。為什麼呢?因為我修習了真實的圓通的緣故。
這個地方我們要講一下菩薩攝受眾生的差別相。從蕅益大師的註解來解釋這一段,蕅祖說,菩薩的利他,從契理這一部分,一一的法都是契合如來藏妙真如性,在自受用這一部分是完全相同。你不能說阿彌陀佛比釋迦牟尼佛的功德大,不能這樣子講。真如佛性是不二的,每一尊佛所證得的法性是相同,不管他的過程怎麼樣。所以要論道理,那是看結果,道理是看結果。不管你是修唯識的,修天台的,你是拜佛的,他是修止觀的,證得的結果就是歸元是無二路的。
我們一談到佛法的結果,那是沒有差別的。但是,過程那就有差別了,就有他的契機性,因為每一個菩薩因地所發的願不同。你看有些菩薩因地的時候看到苦惱眾生,他就特別喜歡攝受那些所謂的弱勢團體、苦惱眾生,尤其是像地藏王菩薩。有的菩薩攝受比較高智慧的。菩薩所發的願不同,他所產生這個名號的加持力,它的適用度,它契機的廣度就不一樣。這個契機性有所不同。每一個名號所加被的廣度、所加被的根機,因為他因地所發的願不同,就不太一樣。
這個地方是特別約著娑婆世界來說。觀世音菩薩講這句話說,你受持觀世音菩薩的聖號,跟你受持六十二恆河沙諸法王子的聖號加起來是一樣的。這句話只適用於娑婆世界,就娑婆世界的眾生來說。因為在娑婆世界你念觀世音菩薩容易契入,你很容易契入觀世音菩薩的功德。不是說觀世音菩薩的功德會超過其他等覺菩薩,不是這個意思,是從眾生的根機、眾生的相應, 跟菩薩因地所發的願這一部分來說明的。這個地方等於是把前面的十四無所畏作一個總結。




















