《維摩詰經·文殊師利問疾品》中講到一個詞叫「愛見大悲」，這是菩薩行者應該遠離的一種心態。若存此心，一定會有疲厭生死苦海的立場，反而會被這種立場束縛，而不得大自在；如果離開這種法執，自己就可以生生世世不被束縛，自己沒有束縛，才能解別人的束縛，是正因緣。

通常將菩薩的根本智，也就是「般若波羅蜜」稱為「慧」；將菩薩的差別智，也就是「薩婆若」稱為「方便」。「慧」就像黃金，「方便」就像黃金做的工藝品，依這個比喻又將「慧」稱為「巧金」，雖有工藝巧而重在金；將「方便」稱為「金巧」，雖是金而重在工藝之巧。到底是束縛是解脫，維摩大士說，看如何應用智慧和方便。

如果無方便慧則縛，有方便慧則解；無慧方便則縛，有慧方便則解。什麼情況叫「無方便慧縛」呢？行者以情見執著的心，積功累德利益眾生，自己並沒有解脫出來，所謂「但知外務，不究自心」，只獲人天福報，不生如來之家，就是無方便慧則縛；如果不懷情見，不為自己，但願眾生離苦得樂，隨緣任運心無疲厭，所謂「離一切相，修一切善」，就是「有方便慧解」。

什麼是「無慧方便縛」呢？行者以貪心、嗔心、愚癡心，也就是立足人情世故，而做所謂的功德，就是無慧方便縛；如果將所做的一切善法功德，純粹不帶貪瞋癡煩惱，平等迴向無上正等正覺，求道之心堅正不卻，就是「有慧方便解」。

上述開示條理清晰，因緣果報功德各異，具有此正見分明，反觀我人整日所行功德、所發之心，則在道不在道，一目瞭然矣！