神通有兩段，第一個是放大光明，第二段是大地震動。先看「放大光明」。

爾時，世尊就面對文殊師利菩薩等無量百千萬億這些舊住娑婆世界，就是這些本來就是在娑婆世界依止釋迦牟尼佛修學的法身菩薩，還有四眾弟子，還有八部鬼神，在這麼多的大眾前現大神通力。

這有三種神力：

第一個，出廣長舌相，上至大梵天。出廣長舌相，主要是要證明佛陀所說的法是真實語。它不是方便說，是佛陀的內心真實想說的話。這是第一個，出廣長舌相。

第二個，毛孔放光。他一切身上的毛孔，放於無量無數顏色的光明，而這一一光明，「遍照十方世界」。這個地方還不但是釋迦牟尼佛放光明，同時間眾寶樹下師子座上這些來自十方分身的諸佛，也是同時地出廣長舌相，身上的毛細孔也放大光明。

一般來說，佛陀的放光表達的是智慧，因為智慧破除黑暗。但是我們很少看到佛陀是用毛孔放光的。你比方《楞嚴經》佛陀是頭頂放光，有一些是白毫放光或者卍字放光，可能就是身體的某一個部分。只有《法華經》的這個流通分的時候是毛細孔放光。那麼這是表示什麼意思呢？

蕅益大師說，這表示放一切光，照一切土。也就是說，佛陀這個光明，真如實相的光明，是沒有死角的。這個世間上沒有一個黑暗的地方，全部照得到。那表示佛陀的智慧是週遍性、圓融性的。

這什麼意思啊？就是你從初學《法華經》開始，你一個生死凡夫，你當然從一念隨喜修起。因為我其他的也沒辦法修，我就是想辦法去隨順它，我歡喜它，就這麼一個一念隨喜。那以一念隨喜，你的智慧跟佛陀究竟的智慧是平等不二的，就所謂的「六而常即，即而常六」，只是說淺深不同。我們現在是名字位的佛陀智慧，佛陀是究竟即佛陀智慧。但是這個智慧，其實本質是一樣。

比方說，我們現在是生死凡夫，我業障很重，我去拜懺。我拜懺的時候，我學了《法華經》，我當然不能從因緣觀去拜。從因緣觀去拜，想滅掉無量無邊的罪業，這樣子我拜到什麼時候啊？你不能夠從因緣上說，你造罪造了無量無邊，卻要把這無量劫來造的罪業在今生要拜完，不可能。

但是你要從理觀，把所有的罪業拉到一念心性，然後啟動你的一心三觀，即空即假即中。從即空的角度，離相的角度，我的清淨心本來沒有罪業，這很重要！本來沒有罪業。

第二個，從即假。這個罪業是唯心所現的，它是一個假名假相而已。所以「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」，只要我心不再造作，我不再熏習它，這個業就沉澱下來，就即假。

所以，你是一個生死凡夫，你操作的智慧跟佛陀智慧是一樣。你看佛陀，他的種種的三昧神通，無量的百千陀羅尼門，他也是操作一心三觀。他操作的方法，就跟你在拜懺的操作方法模式完全一樣。當然，佛陀操作一心三觀比我們自在圓滿多了，但是你不能忽略，本質是一樣。

這就是為什麼權法的智慧不一樣。比方說你修空觀、修無常觀。你修無常觀對治煩惱，那對不起，你今天要修淨土，你這無常觀就沒有用了。你不能用無常觀去看淨土，這淨土一看就沒有價值了。極樂世界七寶池八功德水，無常故苦，苦即無我，無我故空。你不能這麼去看淨土。

所以，你修空觀的人，你變成要很多套模式。我在修出離心，我就修無常觀；我現在修淨土，欸，我就改成修假觀。所以，你如果不修一心三觀，你就要修很多套智慧，當你要斷惡的時候修一套，你要修善的時候修一套。《法華經》不用，你把一心三觀學會了，一切的斷惡修善，包括往生，包括成佛，全部都用得到，放諸四海皆准，都是圓頓。

所以，為什麼佛陀的智慧可以從毛細孔放光？就是他這個光明普遍涵蓋，沒有死角，任何法門都可以跟它對接，這就是佛陀智慧圓滿的地方。這個地方講到因地的智慧，放大光明。