唐朝有一位在家修行非常了不起的居士，叫龐蘊。龐蘊有一首詩：「十方同聚會，個個學無為；此是選佛場，心空及第歸。」我們這個禪七，也是十方同聚會。文殊閣、普賢閣有來自各地的居士們，在這裡打禪七。

打禪七就是要修習無為法，無為法是解脫的法。但是，同樣在一個禪堂裡坐，很多人坐在一起，其實心態、想法、狀態，我看也有很大的差別，還不一定能做到個個發心都在這個無為法上。

有的時候我們禪修，可能是用一種做買賣、做生意的心態在那裡坐。做生意的心態是有投入，應該馬上有回報，這是一個功利主義的心態，而且投入得要盡可能少，回報得盡可能多，做生意的人應該一本萬利嘛！

所以在禪堂裡，我們稍微有投入，感覺到不相應，覺得回報得太少了，這是怎麼回事？佛經上講的、師父說的多美妙，我們希望自己一坐馬上能得到。這就是一種做生意的心態。現代社會，讓我們很多人養成了這種心理習慣，不僅在工作、生活中，到禪堂修行，也會用這種心態，急功近利。這個是第一種心態，跟無為法不相應。

也有一種心態，就是把在禪堂裡坐禪當成一種過日子。坐那兒挺舒服，也挺暖和，差不多也能靜下來，但是昏昏沉沉，心裡並不清楚。只是貪圖坐那裡很平靜的那種享受。

我們這個禪堂制度也挺好，到時候自然有人送吃的，送喝的，還有水果，都挺好，在禪堂裡一坐蠻舒服，成過日子了，但是自己沒有什麼太大的變化，回到寮房，可能還說很多閑話，說是非。可能來廟之前跟家里人還把禪七說得很偉大，出去以後又講，我在柏林寺打完幾個禪七，甚至也可能在家裡有一種優越感。

但是，打禪七的根本是什麼，它的根本是要把我們無始劫來的無明在禪堂裡面斬斷，見個分曉。所以，禪修是一場拚搏，是一場鬥爭，而且是無止境的。即使你在禪修中法喜充滿，對我們要達到的目標仍然要保持清晰，不能只是貪圖那種感覺。這是第二種心態。

還有一種心態，在禪堂裡面坐盼望著開悟，或期望某種奇跡從天而降。這種心態可以說是賭博的心態。賭博就是這樣的，沒有太大把握、異想天開。因為沒有把注意力帶回到當下這一念心，內心還有很多對修行的美妙境界的想像，有很多期盼、等待。

其實禪修、佛法，是非常理性的，百分之百的因緣果報，就是緣起法。有一分耕耘，就會有一分收穫。你不要等、希望有一個奇跡突然發生，這種盼望和等待的心本身就是障礙。

當然，也有的人坐在那兒起很多幻覺，見神見鬼，陶醉在那種幻覺裡面，依那種幻覺又產生很多見解。他的見解要說出來好像是那麼回事，跟佛經上講的差不多，但是那種見解來自於他的幻覺，來自於他的身心感受，並不來自於直接的洞察。這個也是誤區。

前面講的這些誤區，跟「十方同聚會，個個學無為」都不相應。當然也有的人想著在禪堂裡通過打坐把某種病坐好，這些都是不相應的。真正要相應，要學無為法，就要死盡偷心。前面講的都是偷心，要把這些偷心死盡。譬如一個勇士上戰場，不再抱任何生還的僥倖心理，此去不復還，是要全體投入，全體！心裡沒有任何死角。

前面為什麼講苦，就是要把我們的僥倖心理，把我們心中的死角都放下，都放下了以後，你才可能全力以赴，如勇士上戰場，全體投入。這樣的禪修，自然能使我們發生一種內在的轉化。

這個轉化也是潛移默化的，不是你盼望、期待、刻意造作就發生的。你盼望、期待、刻意造作，恰恰可能是障礙。所以修行不管修什麼法（參禪這個法門尤其如此），就是不能有偷心，必須死盡偷心。

有時候可能我們覺得修行有什麼玄妙啊？把這些高僧大德開示中所說的做到了，玄妙自然有，盡在其中。像參禪，虛雲老和尚給你開示。在雲居山打禪七，他講參禪的先決條件，講怎樣用功，初心用功、老參用功，針對不同的情況已經講得非常清楚。

關鍵是我們能不能認真去做，以及我們具不具備老和尚講的先決條件——深信因果，持戒，發出離心，他講的這些先決條件相當重要。

如果沒有這些先決條件，你去修，不容易相應，由不相應產生懷疑，由懷疑產生誹謗，那你就不能怪他，也不能怪講的人。如同我們有病要吃藥，我們如果不按照吃這個藥的相關要求，要求你一天吃幾次，每次吃幾片，吃藥的時候要忌諱什麼，你不按這個去吃，最後藥效沒達到，那你不能怪藥，怪我們自己。

所以到禪堂裡來，最重要的就是這個發心，發心要純正。發心純正以後在用功的過程中能全力以赴，大死一番。偷心死盡的時候，心自然能打成一片，不管你用哪個法門。

昨天我們講參禪的法門，參話頭。參話頭要打成一片，最重要的是要有大信心，要起大疑情，這可以說都是偷心死盡的另外一種說法。

我們柏林禪寺趙州禪師的無字公案，無門關，參「無」。狗子還有佛性嗎？無。參這個「無」，宋代的祖師們講過，就是要死盡偷心，欲罷不能。不僅僅是我們不正確的發心要死盡，就是我們起心動念，推理妄想分別，都要被「無」斬斷。

我們打個比喻，這個分別心就像一個人的腦袋一樣，讓它不斷地撞牆，這個牆就是「無」，就叫「無門關」，撞這個關。你每每提「無」的時候能夠造成一種意識上的暈厥，就好比一個人把腦袋往牆上一撞，當場暈倒，暈過去。當然暈過去他還可能醒來，再撞。這是比喻，比喻參話頭。

我們這裡參「無」，當然有的地方參「念佛的是誰」，也是一樣的。因為這個「誰」，也不是要你去推理、思考、追尋，這個「誰」，要向自己內心反問，捫心自問，恰恰就是用這個「誰」，我們要撞它，用我們的分別心去撞這個「誰」，每每撞。

這個撞當然就是每每一提起，一反問，你以前的路是走不通的，所以比喻作「撞」，這種鍛煉也是要讓我們死盡偷心。

除了前面講的發心，我們平時各種習氣情緒是粗的偷心，還有更細的偷心，潛伏在內心深處的暗流，像水一樣流動。這個暗流也要被截斷，才有相應的可能。前面講的那些人連粗的偷心都沒有死掉，想自己在心靈上來一個革命，來一個力劈華山，這是不可能的。

所以用功的本身並不複雜，複雜的可能恰恰是我們心裡各種各樣的情緒，不正確的發心，這些地方是很複雜的。這些地方的複雜，要用一個簡單來對治。這個簡單，就是死，就一個字。有死才可能有活，這些偷心的死就能與無為法相應，才能做到龐蘊說的「心空及第歸」。

「心空」也不是說心裡有很多東西把它空掉，而是見到心本來的空。這個心本來就是空的。沒有見到那是白說，說也沒用，要親自見到、看到一回，所以他說「心空及第歸」。歸，就是回家，回到我自己的家。希望大家在死盡偷心這一點上好好用功，不僅在禪堂裡用功，也要在生活中用功，在寮房裡用功，在走路中用功，才可能成片。