「物」常是指與人相對的他物，也可以是指外境。人為物役的意思就是說，人被他物或外境所役使，做他們的奴隸。奴隸是什麼？就是為主人無償勞動，而沒有人身自由的人。如今世間早已廢除了奴隸制度，為何仍有人被稱之為奴呢？最近我看到上海文匯報的一篇文章——《卡奴+證奴+房奴+車奴=「白奴」 滬白領難堪現狀》，文章指出，在目前的新潮下，「白領」中湧現出一大批「奴隸」來。字典裡，對於奴隸的解釋是：須為奴隸主幹活，無報酬，且無人身自由。

文章說：「現實中，則生活著這麼一群‘奴隸’擁有自己的辦公桌、電腦，靠為僱主服務賺取報酬；同時，須向某個或幾個‘債主’提供財力支持或無報酬的服務，不能反抗，只能默默承受。‘債主’或是現實存在的房子、汽車、奢侈品，也可能是虛擬的人情世故、理想抱負。我們將這些白領‘奴隸’簡稱為‘白奴’。」

文章詳盡的介紹了「眾白奴」的事蹟，人們看到他們勞苦不堪，愁悲的境遇後，不禁為之扼腕嘆息；或同情其遭遇；或誠勸其規劃人生，擺脫奴命，其說不一。

究其淪為「奴隸」的原因，乃是因人之貪慾而起。心慕虛榮、妄思攀比，諸多誘惑，放恣貪慾，無有止境，墮於深壑，不能自拔。

我們先來看看古人對物與人的關係，是怎麼說的，《管子》說：「君子使物（駕馭物），不為物使（不被物所駕馭）。」荀子說：「君子役物（役使外物為我所用），小人役於物（被物所役使）。」都是教誨人們不被外物所役使，要做「物」的主人。

在修身做人的功夫上，《大學》有著精闢地論說：「所謂修身在正其心（擺正心態）者，……有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。」面對「物」的誘惑，心有好樂，身心就不能得其正。所以面對車、房等物的誘惑，心不在焉（心不在物上，心不為所動），視而不見，聽而不聞，其能奈我何！做自己的主人，才是真正的自由自在。可惜有些「白領們」沒能做到這點。

佛家經典《楞嚴經》說：「一切眾生從無始來，迷己為物。失於本心，為物所轉。故於是中，觀大觀小。若能轉物，則同如來。」意思說：無始來（諸法因緣生故，無始無終，故曰無始），一切眾生（三界六道），為了「物」迷失了自己，失卻了本心（即佛心，覺悟之心），被物所變動、支配。在變動、支配的同時，還執迷於「物」的大小、高低、優劣、深淺、等等色相。如若人能夠變動、支配「物」了，那就與佛沒什麼兩樣。其實眾生與佛本來平等，無有兩樣。只因心被物所迷，被五欲（財欲、色慾、飲食慾、名欲、睡眠欲。）六塵（色、聲、香、味、觸、法）所污染，失去本來的心性，成為在六道中輪迴的眾生。

被譽為當代大儒的梁漱溟先生，在他的著作《人心與人生》中指出：「禽獸是頭腦為其身體而用的。亦即心為（被也。下同）形役（被形骸所拘束、役使）。吾人的生命反之，即形體為役於頭腦，為役於心。心有一息之懈，便落於形體中。局限而失其通焉（若拘於此，即失卻了人的理性與靈通）。」觀此不由驚愕者再，嘆息者再，戒慎者再！悲夫！

人與動物的區別，在於人是靈長動物，理應以心役物，以心支配形體和外境，做他們的主人。但是有些人往往失卻了心性，沒有了自覺。禪宗把人的靈妙之心性，稱之為主人翁。記得有這樣一則公案：

玄沙問僧:「瑞岩有何言句？」僧云：「長喚主人公，自云：喏喏，惺惺著，他日莫受人謾。」

公案的意思是說，唐·玄沙師備禪師有一天問一個僧人：「瑞岩師彥和尚常有何言語？」那僧人答道：「他一天到晚，總是叫自己主人公，然後自己應答：‘是，是。清醒著點，日後不要被人欺瞞了（今說不要被人忽悠了）。’」我們是不是也應當向瑞岩和尚學習，經常呼喚自己的主人公，時時別忘了自己是自身的主人。