問：何謂四加行位？

妙境法師答：「四加行位」是我們用功坐禪的人，由凡而聖，經過的一個位次、經過的階級。在講經的時候曾經講過，由凡而聖，在凡位這一方面分成兩個階級：一個是外凡、一個是內凡。「外凡」就是，雖然是佛教徒了，也是不斷地在學習佛法，但是內心還是原來樣，總是向外攀緣，不與道相應，煩惱隨時也還是照常地生起，不能夠調伏自己，這都是屬於外凡。這個「外」就是不與道相應，心行理外，我們的心理的活動在佛法的真理以外，不能與真理相應。「內凡」就是與理相應了，所以叫做「內」。現在說這個四加行位，就是屬於內凡。

內凡，就是外凡的時候長時期地學習佛法，這個時候開始用功修行了，那麼就叫做內凡。開始修行叫做「加行」，「加」這個字就是努力的意思，加行就是努力地修行，這叫做加行。比如說平常我也是每天有靜坐，但是打禪七的時候就不同了，就是靜坐的時間加多了，其他的事情都放下了，專心地打禪七，專心的坐禪，不同人說話，那麼這叫做加行。

在內凡裡面也分四個階級，就是暖、頂、忍、世第一這四個位次。

第一個位次叫做「暖」，暖就是溫暖的暖，什麼意思呢？暖和火是接近的。在古代的時候沒有火柴，是鑽木取火。鑽這個木的時候火還沒有來，但是先有個暖，溫暖先來了，然後就冒煙了，然後就起火了，所以暖是火的前相，火生起以前的相貌。這是個譬喻，火譬喻什麼呢？譬喻見道的聖人的智慧，這個智慧譬喻火，用火來譬喻聖人的智慧。聖人的智慧用火來譬喻是什麼意思呢？火能燒薪，火能夠把薪燃燒起來，變成灰；得到聖人的智慧的時候，能燒煩惱薪，我們的貪瞋癡的煩惱，能被聖人的無漏的智慧火燒滅了，所以聖火是我們修行人希望得到的。在你不斷地用功修行之前，有與聖人相似的智慧，這個時候就叫做暖，這個暖和聖人的智慧火是相似的，就是我們現在還沒有入聖道，但是我們不斷的這麼樣修行，這個智慧就增長了，和聖人的智慧相似，但是還不是聖慧，那麼就譬之如暖，是這樣意思。

聖人的智慧火，也就是我們從語言文字上的佛法不斷地學習（我在講經的時候提過），就是聞、思、修三慧，三種智慧。

聞、思、修三慧之前有個「生得慧」。生得慧是什麼意思呢？就是生來就得到了，不需要學習你就得到這種智慧。生得慧當然有高低的不同，比如說小孩子讀書，有的小孩子他就是很聰明，比如說背誦文章，他就讀一遍就背下來，但是有的小孩子要讀十遍還沒有背下來，那麼這就是生得慧有高低的不同。生得慧不是現在學習的，是從前生帶來的；聞、思、修三慧是現在努力學習來的。

「聞」是聽聞，聽聞師長的講解而得到的智慧，叫聞所成慧；也包括閱讀，我們自己去閱讀經論得到的智慧，也算是聞所成慧。聞所成慧也是各式各樣不一樣的，我昨天也說過，就是學習佛法，應該是將自己所修行的這個法門，要學得把它貫通了，要把它搞清楚，最低限度要這樣子。如果廣學那就是佛法裡面的聲聞藏、菩薩藏，一切的戒定慧的佛法，要全面的都學習，那就是特別廣了。在中國佛教來說，有印度翻譯過來的佛法，也有中國曆代的大德的著作，的確是很多。聞所成慧其中主要的一點，就是明白了什麼是佛法了，要具足這樣的條件，要達到這樣的程度的，那麼這是聞所成慧。

聞所成慧以後，加上「思」惟，專精思惟。要閑居靜處，專精思惟，思惟佛法的道理，和我們日常的思想有點不同，我們平常的習慣，「我懂了，這個我已經懂了，我不必聽你講了！」這樣的想法。但是若是在佛法裡面進一步地、深入地去學習佛法，希望能夠有大成就，那就是自己所明白的佛法又要繼續地、深入地去思惟。什麼叫做無我？你要深入地去思惟。什麼叫做無常？什麼叫做空？什麼叫做苦？無常故苦、苦故無我，這些道理，就是思惟，深入地去思惟。

思惟這件事，我那一天說過沒有？就是在滿州國的時候有個王善人，這王善人他沒有讀過書，就是在一個鄉村裡面為人打工的這麼一個人，但是他有這種優點，就是他聽人說出一句話來，感覺到有道理，他就心裡面不斷地思惟。聽說某一個人有特別的什麼，說是他孝順父母、說他這個人有特別的什麼什麼功德，他聽說了，他就要到他家去，給他無條件做工，就向他學習，思惟，這個人有這種優點。後來他有一回有一件事，他思惟一件事，達到什麼程度呢？別的人同他講話，你當面同他說話，他聽不見你的聲音，你說話的聲音他聽不到，他心裡面能思惟到這麼個程度。專精思惟，思惟到這麼個程度。

我們讀《阿含經》也好，讀《般若經》大乘經論也好，都是聞、思、修，要思惟，專精思惟。這樣子思惟，這是一個過程，由聞慧、而思慧、然後修慧。修慧是什麼意思呢？思慧的時候就能調伏煩惱了，就能夠降伏煩惱，煩惱就可以不動了，這是思慧。

「修慧」，就是修禪定，或者修數息觀、或者修不淨觀，用各式各樣的方法去修禪、去坐禪、得定。由欲界定、到未到地定、到初禪、二禪、三禪、四禪這樣子。得了禪定的時候在禪裡面修四念處，觀察無常，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

或者有人會說：「你這樣說是小乘！」其實不是小乘，大乘、小乘的不同是發心不同。你發阿耨多羅三藐三菩提心，你修習四念處，這就是大乘；如果你不發無上菩提心，只發一個出離生死的心，你修四念處，這就是小乘，大小乘是從這裡分別。當然說是我學習《般若經》，觀一切法無常、無我的道理，和《阿含經》是不同一點，那也是可以，隨你個人的意思，名字還是一樣，都是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這時候這麼修。

修的時候你這個時候經過聞、思以後，你在禪定裡面去思惟、修四念處的時候，智慧就增長了，這個時候的智慧與聖人的智慧、與初果須陀洹的智慧相似。你通達這無常、無我的道理的智慧，與聖人相似了，那就叫做暖。

聖人的智慧，當然這裡面，比如說觀察苦、集、滅、道的道理，苦、集是世間上的因果，欲界、色界、無色界這個三界以內的眾生所有的惑業苦，這都是世間的因果。我們還說，比如說人間也有樂，欲界六天也有樂，色界天也更有快樂【註：四禪以上唯有捨受】，樂是人之所愛的。但是佛這樣說，佛說世間上的因果就是苦和集！佛就這樣說，世間沒有樂，都是苦。佛這一句話就是這樣的批判，世間上沒有樂，都是苦惱境界。集就是因，苦就是果，由集的因得苦的果，佛是這樣意思。滅、道就是出世間的因果：滅就是出世間的果，道就是出世間的因。

那麼這位修行人修這四念處的時候，也就是觀察世間的苦、集，觀察出世間的道、滅，對於這樣的真理他在禪定裡面深入地去思惟觀察，得到的智慧與聖人相似了，就叫做暖，這是這樣意思。

暖以後就是「頂」。頂就是山頂的頂，就是暖的智慧又進一步，暖的功夫智慧又進了一步叫做頂。「頂」譬喻高山的頂，你到了高山山頂上的時候，東西南北、四面八方你看得很清楚、很分明的，就表示你這個時候對於苦、集、滅、道的道理你是非常得透澈明瞭，就是表示這個意思。當然這個時候的智慧又比暖的時候又高深了一步，就叫做頂。

這兩種智慧與聖人的智慧相似，但是還不是聖人，這兩種智慧有什麼問題呢？還有可能會失掉！遇見惡因緣有可能會退了，不信佛了，還有這種可能的。雖然有可能會退，但是這兩種人終究不會很久，一定是要得聖道的，還是會回來的，不會是一退永久退，不會的。

「忍」和「世第一」這兩種就是決定不退了，他一定是向前進而不會退。暖、頂有可能退，也不是決定退的，他也可能一直地向前進，進步到忍、到世第一。有可能會退，是這樣說，不是說決定退。

「忍」是什麼意思呢？忍就是忍可了，對於苦、集、滅、道的道理在禪定裡面思惟觀察，就是決定無疑了！不會退的，決定了。所以那個智慧是又增長了，所以他決定不退。而前面暖、頂有可能會退，所以還沒有到忍的程度。

忍，還是觀察四諦的道理，也就是觀察苦、空、無常、無我的道理，還是這樣觀察、思惟，不過是在禪定裡面。禪定，我曾經也說過，有的人沒有得到四禪八定，只得個未到地定，也可以，就在未到地定裡邊去修四念處，也是有力量的，當然不如四禪的力量大。由忍，這個智慧又比暖、頂又進步了，進步了以後，到最後的一剎那，就進步到「世第一」。

「世第一」這句話是什麼意思呢？在佛法裡面說，法有兩種：一個是有漏法，一個是無漏法。「漏」就是煩惱的意思，有煩惱的法；「無漏」就是沒有煩惱的法。有煩惱的法就是我們凡夫的境界，凡夫境界裡面這一切法，忍的最後一剎那進步到世第一的時候，這時候這個人的境界，是一切有漏法裡邊最殊勝的，沒有人能夠趕上他。他還是凡夫，但是可是最殊勝的了，所以叫做世第一，世間上他是最第一的，就是最殊勝的意思。他只是一剎那，一剎那就向前過去了，就到初果須陀洹！就是聖人，入了聖位了，就是這樣意思。

所以，暖、頂、忍、世第一叫做加行位，就是努力的去修行、修四念處。向前進就是到聖位，向後面退就是外凡。所以加行位就是外凡位和聖位之間的一個階段，就是這樣意思。這種修行，當然我們不坐禪的人不是太明瞭，常常坐禪的人就會有多少味道。假設在坐禪的時候你能修四念處，常常地坐禪、在禪裡面修四念處，你就會明白，會明白暖的意思。因為你常常這樣修，你這個觀受是苦、觀身不淨、觀心無常、觀法無我的道理，你就會認識得深刻了一點，那就和原來我們凡夫的習慣性不同，思想也不同，日常生活也不一樣，你多少就會有點味道，是這樣意思。

所以這個四加行位，我們若是歡喜坐禪，希望坐禪有成就，對於四加行位倒是應該有點認識才對。四加行位在《瑜伽師地論》上也有，《攝大乘論》上也是有，《大智度論》裡面也提到，而《成實論》、《俱舍論》裡面都有解釋。