有一個老禪師帶著一個沙彌在山中修行。這個沙彌跟著老禪師久了，慢慢地心中也有一點悟處，有一點悟境。老禪師說：「某某人啊，你今天早上到後山去，去找一點草回來。」沙彌就去了。到了下午回來的時候，空手而回。這個老禪師說：「你怎麼空手而回呢？」沙彌說：「你叫我去找草啊，但是我看到滿山遍野都是藥，沒有一個是草。」

老禪師說：「好，明天你去幫我帶一點藥回來。」這個小沙彌第二天早上又空手而回。老禪師說：「我叫你找一點藥！」他說：「我去看全部都是草，沒有藥。」

這句話是什麼意思呢？所以你說它是見性也不對，但是你說它離開見性也不對。從這個道理，禪師講出一個消息說，「覓即知君不可見」，但是，「不離當處常湛然」。你找它，找不到，但是它在整個日常生活當中，都是見性顯現的萬物。

其實，這個觀念對我們非常重要！我們常常講一句話叫「稱性起修」。這個觀念我講一下。蕅益大師常講一句話說，大乘佛法跟小乘佛法, 跟人天乘的整個下手處非常類似，它也是佈施，也是持戒，但是為什麼大乘佛法能夠叫作大白牛車呢？為什麼菩薩在佈施、持戒的時候產生的功德遠遠超過聲聞人，遠遠超過人天乘的人？為什麼？你今天持不殺生戒，他也持不殺生戒，憑什麼你所有的功德會比他大，而且你進步比他快？因為你的想法跟他不一樣，你的思考模式跟他不一樣。

那麼，身為一個修首楞嚴王三昧的人，他的人生觀到底是什麼？云何應住？

首楞嚴王三昧，我想我們應該是這樣子思考：你要有一個整體的生命觀、一個個體的生命觀。這個整體的生命觀是沒有時空的，豎窮三際、橫遍十方，它是一個清淨本然的離念的心體——無相的心體。我們不能離開見性。然後你本身呢，在你清淨本然的心中現出你現前的一個五蘊身心，你一個個體的生命，暫時的。我們講個體的、暫時的生命。

你修行要靠你暫時的五蘊身心。但是你不要忘了，你這佈施，比如說你今天拿一百塊給某甲，你為什麼會有福報，你知道嗎？如果你認為說，我給他十塊，因為我給他所以我產生一個善業，因為這個善業的力量反饋給我。那你這個不是修首楞嚴王三昧，你這種思考模式修行非常慢，要進步很慢。你要達到那種返妄歸真，要「銷我億劫顛倒想」，要成就「諸菩薩萬行首楞嚴」，你很難很難。你應該這樣想：我佈施給某甲，我是假借這個影像，我是在自性中修學。因為佈施，所以把自性的功德開顯出來。

我講一句實在話，眾生只是一個助緣，你是假借眾生的因緣來開顯你自性的功德，你要借假修真。你不要以為說你今天幫助眾生，好像你給眾生恩惠。其實不是。你幫助眾生，其實你就在你的現前一念心性裡面造作嘛。幫助眾生的當下，你產生一種善的功能，你自己存在你的見性當中，以後它就產生善的能量，它就顯現一個好的五蘊身心出來。

相反地，你對某一個人起了一個惡念，起了一個惡的行為，其實你傷害的還不只是對方，你傷了你的見性。因為怎麼樣呢？我們不能離開我們每一個人的現前一念心性。因為你整個活動都在你的心性當中活動，你造了一個罪惡，你在你的心性當中累積一種負面的能量，最後是你自己受用。

記住一個觀念：我們的生命，不管走到天涯海角，你離不開你的現前一念心性，你離不開的！你就在你的心性裡面活動，而你所走過的每一條路都一定會留下痕跡，你一生當中所有的善惡的功能都會在見性當中留下一定的能量。這個能量，來生見性再把它顯現出來，給你自己受用。

我們今天思考一個問題，我們不要講說豎窮三際、橫遍十方，不要講那麼廣；我們就以今生，無量生命當中我們就取這一塊，今生這個生命。徹悟禪師提出一個觀念，他說：「我們來的時候，我們的心是清淨本然，什麼都沒有；我們走的時候，我們也什麼都沒有帶走，也是清淨本然。」