當然，這個地方就講到，方法是很重要，觀照力是很重要的。我們要想一個問題：我們每天持大悲咒，大悲咒總持觀世音菩薩所有的功德。觀世音菩薩持大悲咒的時候，不得了，成就種種的海印三昧、無量無邊的波羅蜜。為什麼我們在持大悲咒的時候，卻覺得大悲咒進入到我們的心中效果好像很有限。

我們這一念心也沒有比觀世音菩薩的心差，大悲咒也是那個大悲咒，問題出在哪裡呢？按這段經文的意思就是，我們沒有去作一個正確的觀照，沒有正確地去迴光返照我們這一念心，所謂的三諦理，如實空，所謂「何期自性本自清淨，何期自性本自具足」，沒有這樣的一種微密觀照。

你要相信你這一念心本來就具足觀世音菩薩所有的功德，要從這一念心出發去持咒。「無不從此法界流，無不還歸此法界。」你整個修行都是這個觀念，安住在這一念心來持咒。假借這個咒語，還是在開顯我們的自性功德，「托彼依正，顯我自性」「稱性起修，全修在性。」

印光大師常說，「無不從此法界流」，這個「法界」就是一念心。由我們這一念心而發動的咒語，整個咒語還是在開顯我們一念的心性，「無不還歸此法界」。你用這個思想來持咒，你可以把這個咒的功德開顯到最大的力量。就像你彈琴一樣，你方法對了，它聲音自然就出來了。

這個地方佛陀已經把前面的三諦理講得快完了。佛陀一再地強調：觀照力是很重要的。蕅益大師說，整個大乘佛法不離開理觀跟事修。理觀就像一個人的眼睛，事修就像一個人的腳。如果沒有理觀的引導，我們事修就會變成事倍功半。這個地方等於是強調，凡夫二乘因為沒有正確的理觀，雖然有一些布施、持戒乃至於禪定、智慧的善法，還是不能成就圓滿的功德。