問：佛陀在火宅喻中並沒有提出消滅火的方法，而是要我們趕快離開。出離很瀟灑，滅火卻很痛苦。請師父慈悲開示，怎麼樣才能一邊有效滅火，一邊瀟灑出離？

淨界法師答：這個〈譬喻品〉的火宅喻，它講到火，其實是兩種火，一個是內火，一個是外火。內火是由我們的顛倒妄想，就不斷地打妄想，就是躁動不安；外火是由業力所變現的果報。你會變成一個人，可能是個男人，是一個女人；你扮演什麼角色，你是父親角色、母親角色。這個就是有他的業力的牽動。

內火跟外火一般是這樣子了。外火，就外在的環境，你只能離，你沒辦法滅。就是說，外境是非常複雜的，因為牽涉到你的業力跟眾生的業力。相逢就是有緣吶！今天他會做你的親戚、朋友，這個業力一定是非常複雜的互相牽扯。

學佛你要永遠知道一個問題：千萬不要想去改變任何人，千萬不要，包括你的兒子，千萬不要。你只有放棄主宰！所以，外火是不能滅的，外火只能夠遠離。就是說，外火牽涉到眾生的共業，所以，離，指的是外境。

當然，你說那我放棄了外境，那我就沒有努力空間了。當然，就看你的年紀了。其實這個世界上就這麼回事，人生就是選擇，你如果要決定想往生，那你就要放棄很多東西，你要過相對淡薄的日子，因為你很多因緣就不能去啟動。

這個因緣法是這樣，它就像一個盒子，你要麼沒打開，打開以後就不歸你控制了。就是說，你這個兒子一生下來，他怎麼樣你就沒辦法控制了。因緣法就是互相牽動。

這個因緣你要麼別惹，你惹上那就不是你的控制範圍了。所以，印光大師要我們晚年少管閑事，是非常有道理的。就是說，你啟動一個因緣，對你自己來說就多一道的問題。所以外火叫做離。

那內火呢，你是離不開的，你不可能逃避你的妄想，你連做夢都在打妄想！所以內火叫做滅。你要有調伏的方法，修四念處或者安住佛號，你要有一個法寶。這個我們就不說了，你學佛那麼久，你心中一定有一個家讓你靠的。

所以簡單來說，你要是年輕，你說，師父，我現在還沒有去拼事業，你就叫我遠離，那生活就是個問題。就是說，你到一個年齡的時候，你就要注意，外在的火你是惹不起的！你惹不起的！你只能夠離開它。說實在的，你改變不了外境，你改變不了任何人，你也改不了任何環境。

諸位你想清楚，佛陀不是叫聲聞人離開三界，他是叫三乘人——聲聞、緣覺、菩薩，全部離開。

說菩薩不是「生生世世」嗎？菩薩「生生世世」，對不起，那不是指你，是指法身菩薩，那叫歷事煉心。法身菩薩來到娑婆世界，人家叫做莊嚴佛土、成熟眾生；你現在是跟人家到處流轉。

我們回憶一下〈譬喻品〉，佛陀是開出三車，羊車、鹿車、牛車。這個牛車是給誰坐的？菩薩坐的，要修六度。其實凡位的菩薩，我們看《法華經》的意思，表面上在度化眾生，其實重點不在度化眾生，佛陀讓你修六度，是讓你離開三界的。所以智者大師說得好，初地以前都是在自利，你在幫助別人只是個過渡，你是靠幫助別人來增長你自己的出離。

《法華經》讀一讀，看看佛陀是叫誰離開三界？叫三乘的諸子離開三界，三乘，聲聞、緣覺、菩薩。當然，有的離開快一點，有些離開慢一點。但是佛陀的意思，你們三乘人都趕快離開，因為這個火你是惹不起的。

誰可以回入娑婆度有情？法身菩薩可以！因為法身菩薩他是法身，他那種我空法空，他心中已安定在「諸法從本來，常自寂滅相」，那個火是不能燒到他的。但凡夫我們惹不起。

所以，外境叫做離，內心叫做滅，因為你內心的妄想你也離不開，你只能面對。

《妙法蓮華經》