「一切法無我」，我人可以從兩個方面理解。第一是「一切法」。如果從廣義的角度來看，就是指的宇宙萬法，我們的身、心、世界之法；如果從佛法的角度概括而言，無非就是有為法與無為法，世間法與出世間法；這裡就本論的內容而言，「一切法」就是指的「五位百法」。第二是 「無我」。

這是修證佛法的終極目標，也是當下的真實狀態，因為我人看不明白這個真實狀態，誤以為萬法之中有個主宰，就是那個唯一、常在的「我」，正因以此「我」為核心的存在感，故而才引發種種分別，得到時生貪，失去時生嗔，而「我」的本質就是根本無明，綁定在一起就形成所謂的「我執」，無有間斷地噴發著由貪、嗔、癡組合的種種煩惱執著。

唯識佛法在解析「無我」的時候，根據其情狀一般會分為兩個層面：一個是「人無我」，一個是「法無我」。廣泛地理解，「人無我」是指眾生只是由色、受、想、行、識五蘊之法和合組成的，並沒有一個恆常不變，永遠不死的「我」存在；「法無我」則是說包括佛法在內的一切法，都是因緣和合而成，緣聚則有，緣散則滅，也沒有一個定法存在。

從佛住世說法來看，世尊在講法的時候先是講的「有教」，也就是說四諦、十二因緣法的時候，說「我」所執著的這個色身是虛幻的，是五蘊、十二處、十八界的組合體，這就是「人無我」；然而弟子們雖然放下了我執，但是對五蘊、十二入、十八界之法又認為是真實的，所以佛又講了「空教」，說執著「法」也是一種不究竟，這就是「法無我」。從教法上講，小乘佛法主要破的是「人我執」，而說「我空」；大乘佛法主要破的是「法我執」，而說「我法二空」。

這樣我們就容易理解《心經》中講的「照見五蘊皆空」，不但五蘊組合的「我」是空的，連五蘊之「空」也是空的。《金剛經》講「法尚應捨，何況非法」，這裡的捨「非法」就是「人我空」，捨「法」就是「法我空」。

我們在分論「人無我」與「法無我」時，只是為了在形式上相對獨立而易於理解，但實際上再推敲一下，如果沒有「我」，誰又去執著「法」呢？所以究竟而言，世尊才說「一切法無我」。

然而，說「一切法無我」，並不是有「我」之後，再去破了「我」，最後才發現「無我」，而是意識到本來就一直無我。

宏海法師《大乘百法明門論》