這個無我的智慧，跟我們淨土宗關係密切。你必須在臨終的時候讓願力強過業力，那你這個業力就可以帶業往生了。所以，如何處理生死業力在《阿含經》裡面講得很清楚，就是觀察諸法無我。就是，我們凡夫最大的毛病就是強作主宰，然後就自討苦吃。其實，業力的可怕來自於我們自己對果報的強作主宰，給生死業力火上加油，讓它展轉相續。

比如說，本來這個人做你的兒子，這個地方因緣就很複雜。人跟人之間的因緣沒有永遠善， 沒有永遠惡的，所以有時候你很滿意，有時候你不滿意，因為因緣是無常變化，這個是人生的常態。問題在哪裡呢？為什麼你作為一個老師，你管別人的子女管得很好，你面對自己的子女卻沒辦法了？因為你想要對你子女的命運強作主宰，問題在這。

業力，一旦你要主宰它的時候，那糟糕了，後果叫做展轉相續，你們兩個來生還有戲可以看。所以，帶業往生強調的就是說，臨終的時候，怎麼知道沒有業力把我牽走？你把今生、來生的生命因緣完全放棄，我不主宰了，那就可以帶業往生！

諸位！生死業力不是靠拜懺、持咒、念佛消掉的。生死業力你沒辦法消掉，你怎麼消得掉呢？蕅益大師說的，你無量劫來積累的業力，就靠你今生幾十年想要把業力消掉？你第八識的阿賴耶識不是今生才創造成的，那是一個生命的大倉庫，所謂「無量劫來生死本，癡人認作本來人」。處理業力最好的方式就是修學無常、無我的智慧， 你不要主宰它。叫做斷相續，不是完全消滅業力，而是讓業力沉澱下來。你如果要完全消滅業力，你這個觀念就錯了，也沒辦法消滅。

所以，佛陀對治業力，他這真的是一個非常巧妙的方式，就是修學我空觀，「隨緣消舊業，更莫造新殃」，讓生死業力的活動到此為止了，所有業到今生為止。你只要做一件事情，業力對你的傷害就降到最低了，叫做「放棄對生命因緣的主宰」而已。

所以，一個人到晚年會不會往生，有兩個指標：

第一個，你跟阿彌陀佛感應的因緣深不深。不管你是觀想念佛，你是持名念佛，你是拜佛，不管你用什麼方式，你要跟阿彌陀佛的本願功德力建立強大的感應的力量。這是第一個指標。

第二個，你對娑婆世界的生死業力是不是善加調伏。你好歹要把業帶走吧？就是說，你現在對你的人事的因緣、你的子女，各方面你還在主宰嗎？你還在主宰，那你就不容易往生了。因為你的生命就兩條線，你有往生淨土的因緣，也有流轉生死的因緣。那對不起，生死流轉的因緣叫熟境界，是吧？而這個往生的因緣是生疏的境界。那當然就強者先牽了。如果到晚年你對人生還在主宰，那對一個淨土宗行人是非常不吉祥的。

所以，《阿含經》的思想就是修我空觀放棄主宰，不要什麼事情都把「我」放在裡面。你看我們凡夫最大的毛病。就是說，你看別人家小孩發生什麼事，一點感覺都沒有；只要你的兒子發生什麼事，你就很痛苦。因為你把你這個「自我意識」強放在你兒子的因緣當中，去強作主宰，就是你自己把「我」丟進去的。諸位！是我們自己多管閑事。

那就什麼事都不幹？不是！凡事盡心盡力，成敗交給業力。佛法的意思，我們只能重視因地的努力，不能主宰最後的結果。所以整個《阿含經》，它就要消除生死業障，就做這件事情——修無我觀，放棄主宰，慢慢把生死業力給調伏了，趨向涅槃，這是第一件事情。